Фетхуллах Гюлен: «Я всем сердцем верю...»
Закончившийся накануне в Астане Второй съезд лидеров мировых и традиционных религий вызвал в мировом сообществе широкий отклик. Политики, религиозные деятели, эксперты - все отмечают особую значимость проведения такого важного форума в наши дни. Сегодня мы предлагаем вашему вниманию интервью с турецким философом, писателем и поэтом Мухаммедом Фетхуллахом Гюленом.
Как Вы можете оценить только что закончившийся в Астане Второй съезд лидеров мировых и традиционных религий? Ведь Вы, начиная с 90-х годов прошлого столетия, часто встречаетесь с представителями различных религий.
Я воспринимаю диалог, благотерпимость и толерантность в качестве основополагающих принципов моей религии. И верю в то, что они послужат своего рода волноломами, волнорезами на пути возможных потрясений и катаклизмов.
Когда сознание и сердце человека пронизаны шовинистскими и антагонистическими чувствами, ничего благостного не сделать. Выражаясь иначе, невозможно сделать что-либо положительное на пучине вражды и озлобленности к другим. Идти друг другу навстречу, знакомиться друг с другом, а не пропитываться взаимными противоречиями и антипатией, является основой межчеловеческих отношений.
Именно поэтому я высоко оцениваю сам факт проведения Второго съезда лидеров мировых и традиционных религий в Астане.
И хочу подчеркнуть, что его итоги еще раз ярко доказали: человечество может решить свои проблемы, только идя навстречу друг другу, знакомясь, разговаривая друг с другом.
А вдохновитель этого съезда - Нурсултан Назарбаев - в очередной раз показал всем, что в наше время значимость ценностей общечеловеческой цивилизации стала неоспоримой. И любое сотрудничество и взаимопонимание начинаются с диалога между сторонами.
В этом, кстати, и заключается суть идеи диалога как межконфессионального, так и между цивилизациями. Потому что для установления мира и согласия во всем мире необходим позитивный диалог между представителями различных религий, который изначально должен начаться с общих точек соприкосновения.
Президент Нурсултан Назарбаев также является инициатором ряда других проектов, охватывающих страны Центральной Азии и соседних регионов с целью установления стабильности в регионе. Евразийское экономическое сообщество, Шанхайская организация сотрудничества — одни из них. Как Вы оцениваете эти инициативы и как представляете будущее этих организаций?
Я с полной искренностью утверждаю: с самого первого дня, как Казахстан провозгласил свою независимость, глубокоуважаемый Президент Нурсултан Назарбаев предстал перед моим взором в качестве очень большого государственного деятеля. Я приветствую все его вышеупомянутые инициативы и молю Всевышнего, чтобы Он увенчал их успехом.
Я всем сердцем верю в то, что все эти проистекающие из чистых помыслов инициативы будут служить делу установления мира и спокойствия в регионе, всестороннему развитию региона, налаживанию отношений между народами, а также построению мира на всей планете.
А каким образом можно сохранить местные культурные особенности, самобытные культуры в эпоху глобализации? Что должны предпринять в этом отношении особенно молодые государства, одним из которых и является Казахстан?
Локальные культуры под натиском глобализации, естественно, проявят рефлекс самозащиты и будут стараться сохранить свои ценности и устои. Но если это противодействие локальных культур влиянию глобализации не будет регулироваться учеными, мыслителями, писателями и религиозными деятелями, то можно ожидать проявления радикализма. А это очень опасно и чревато серьезными последствиями, и, следовательно, ни в коем случае нельзя попустительствовать этому.
Благодаря прогрессу в сфере коммуникаций и транспорта, одному из движущих сил глобализации, расстояния между странами и народами быстро стираются. Самые отдаленные друг от друга народы превращаются в соседей. Но этот процесс не означает исчезновение местных культурных особенностей, различных самобытных культур, тем более различных народов. Наоборот, вся эта палитра самобытности и несхожести сохранится и будет существовать и в будущем, но уже не в качестве фактора, способствующего зарождению столкновений и конфликтов, а в качестве фактора, придающего особый колорит мозаике различных народов и стран мира, составляющих единое человечество.
Существует народная мудрость, гласящая: «Сосед нуждается в золе своего соседа». И если у вас нет даже золы, чтобы дать другому, то на вас никто и не обратит внимания. Хотя в реальности у каждого народа есть много того, чем он может поделиться с другими, и есть много того, что он может перенять у других. Следует наладить пути позитивного обмена между различными культурами и цивилизациями, в котором достояния Востока, в самом прекрасном виде соединившем сердце с разумом, логику с чувствами, материальное с духовным, могли бы питать Запад, а плоды многовекового развития Запада могли бы обогащать Восток.
Вы выступаете за диалог между цивилизациями, за межконфессиональный диалог. Но есть немало людей, которые выступают против него, так как считают, что он принесет больше вреда, нежели пользы. Как Вы можете оценить тему диалога с позиции тех, кто выступает против Вашей позиции?
Мое представление о диалоге между различными конфессиями и цивилизациями берет начало, во-первых, в священном Коране и Сунне пророка Мухаммада, во-вторых, в многовековом опыте иджтихадов, то есть канонических предположений и выводов ученых-богословов по различным аспектам жизни, не имеющих прямых подтверждений в Коране и Сунне, в-третьих, почти что в 1400-летней истории ислама.
Благотерпимость означает прежде всего любовь к роду человеческому как самому совершенному и возвышенному творению Господа, во-вторых, проявление дружелюбия к другим, в-третьих, «принятие различий такими, какие они есть», «принятие каждого таким, каков он есть», принятие и уважение мировоззрения, религиозных взглядов других и невмешательство в них.
Нет ничего странного в том, что у людей могут быть разные мнения и взгляды, но это никак не может и не должно вести к разногласиям, неурядицам и конфликтам.
Понятие «благотерпимость» проистекает не из моих каких-то сугубо личностных убеждений или чувств или же мягкости моего характера, оно берет начало в неизменных источниках ислама. Непреложные божественные истины побуждают к благотерпимости, диалогу, сдержанности, компромиссу.
Поэтому этот подход, подразумевающий диалог и благотерпимость, является не данью моде, не чем-то временным, преходящим, а, наоборот, постоянным, так как в своей основе имеет непреходящие, неизменные принципы и заповеди, зафиксированные священным Кораном и Сунной.
Следовательно, если моя вера, мои религиозные источники призывают меня к диалогу, благотерпимости, признанию и уважению позиции другого человека, то, значит, я всего лишь стараюсь претворить в жизнь заповеди моей религии.
Более того, согласно моему глубокому убеждению межконфессиональный диалог является на сегодня единственным путем донесения другим светлого лика ислама в соответствии с его настоящей природой, его сутью и сущностью.
В одном из Ваших интервью Вы указали на необходимость реформирования не религии, а сознания верующих. Не означает ли это то, что верующие не смогли правильно понять, осмыслить религию согласно веяниям и требованиям времени?
Одной из отличительных черт и обязанностей верующего должно быть стремление улучшать, изменять жизнь к лучшему, одним словом, строить жизнь. Но наряду со значимостью самой этой обязанности большое значение имеют и знание методики претворения ее в жизнь, и умение правильно ставить приоритеты, отделять первостепенное от второстепенного. А для этого необходимо грамотно анализировать реалии внешнего мира, реалии дня сегодняшнего. Знать законы мироздания и уметь грамотно анализировать реалии сегодняшнего дня не одно и то же.
Их правильное понимание зависит от следующего: правильно ли мы осведомлены о других обществах и народах, а также планах и стратегиях господствующих на нашей планете сил, обладаем ли мы возможностями использовать достижения науки и техники во имя благого и в состоянии ли мы точно обнаружить «пороки и недуги» нашей эпохи и найти самые оптимальные методы и пути их излечения.
Кто хочет изменить мир к лучшему и приблизить светлое будущее, тот обязан правильно соизмерить свою волю, душевные силы и материальные возможности с реалиями внешнего мира и вызовами своей эпохи. В противном случае его вовлеченность в водоворот глобальных процессов может повергнуть и даже погубить его. Но следует учитывать и то, что самоизоляция с целью избежать соприкосновения с глобальными процессами земной цивилизации — не выход. Ибо в нашу эпоху, когда весь мир постоянно развивается, видоизменяется, самоизоляция какого-либо общества будет равноценна его самоубийству.
А почему, в таком случае, некоторые эксперты считают, что демократия и принцип «отделения религии от государства» противоречат исламу?
Споры касательно взаимосвязи ислама с демократией и принципом «отделения религии от государства» не прекращаются вследствие того, что у упомянутых выше понятий сегодня нет четких и исчерпывающих определений. И поэтому каждый понимает их по- своему и согласно своему мировоззрению дает им определения.
Наиболее распространенное в настоящее время толкование принципа «отделения религии от государства» можно сформулировать следующим образом: «Религия не вмешивается в светскую жизнь, в мирские дела, а государство не вмешивается в религиозную жизнь, и каждый на уровне личной жизни вправе свободно следовать предписаниям своей религии». Согласно этому каждый имеет полное право на свободу совести и вероисповедания.
Но принцип «отделения религии от государства» в разных странах мира толковался по-разному, и в практическом применении наблюдались существенные различия. В одних обществах данный принцип означал уважение свободы совести и вероисповедания каждого, свободы богослужения и соблюдения религиозных ритуалов и участия в них, а также свободы выражения и распространения своих убеждений как индивидуально, так и коллективно в устной, письменной или иной форме. В других же обществах этот принцип толковали в очень узких рамках, приравнивая его к лаицизму (секуляризму), при этом нарушая право выражения религиозных убеждений, запрещая религиозную жизнь, не соответствовавшую установкам представителей политической системы.
У демократии еще нет предельно конкретного и четкого определения. Можно даже сказать, что большая ее часть все еще туманна и неопределенна. Поэтому очень редко термин «демократия» употребляется без определителей, таких как «социальная», «либеральная», «радикальная» и др. На практике бывает и так, что с точки зрения одной разновидности демократии другая ее разновидность может и вовсе не считаться демократией.
По-моему, в исламском мире с одной стороны некоторые поборники демократии, а с другой - некоторые защитники религии допускают одну и ту же ошибку. Они утверждают, что якобы ислам и демократия никак не совместимы, так как религия опирается на волю Всевышнего, а демократия на волю народа. Но, как мне представляется, в этом вопросе упущен очень важный момент. Если беспристрастно, без какой-либо ангажированности толковать источники ислама, то можно прийти к выводу, что «не кто иной, как сам Всевышний, передал власть большинству, то есть народу». Выражаясь иначе, Всевышний «вверил» власть народу, не оставляя ее в руках деспотов и тиранов. И этот основополагающий принцип демократии был претворен в жизнь еще в эпоху праведных халифов, ближайших сподвижников Пророка.
Спасибо за интервью.
Интервью Фетхуллаха Гюлена Серику Темиргалиеву, спецкорреспонденту газеты «Казахстанская правда» от 15 сентября 2006 г.
http://newsite.kazpravda.kz/c/1158267602
- Создано .