Наставление на путь истинный (Таблиг)

Третье назначение пророков - проповедование, (таблиг - ясная передача посланий Аллаха и их проповедь). Вы можете, если пожелаете, назвать это разъяснением истин Ислама, или «амр биль-маруф, нахий аниль мункар».

Проповедование - смысл жизни каждого пророка. Без него само их появление было бы бессмысленно. Всевышний (хвала Ему) оживил Свою Милость к людям в пророках. И отражение этого в людях может произойти только посредством проповеди, подобно тому, как Аллах раскрывает одно из проявлений Своей Милости, явив на нашем небосводе ежедневно улыбающееся нам солнце. То самое солнце для тех, кому надо согреться, служит печью; тому, чему надо свариться - очагом; а красоте, переливающейся всеми цветами, - кистью. Точно так же все великие пророки, подобно солнцу, являют милость Аллаха (хвала Ему). Вместе с высокочтимым Мухаммадом Мустафой они служат олицетворением Божьей Милости. Об этом же говорится и в Священном Коране: «Мы послали тебя только как милость для всех миров» (Св. Коран, 2:107). Ведь если бы не пришел он и не возобновил дело других пророков, не могло бы идти и речи о том, что мы были удостоены милости Творца. Мы оставались бы в дебрях неверия и невежества - одинокие, смятенные и потрясенные.

Человечество, объятое ужасом духовной пустоты, ощутило животворное дыхание нашего Пророка и в нем - дыхание других пророков. Благодаря этому оно обрело себя в райском цветнике, что вобрал в себя прелесть тысяч весен. Иначе от одиночества и ужаса человечество бы погибло...

Так кто же мы? Откуда пришли и куда идем? Эти непростые вопросы стояли бы перед нами бесконечно. Они стали бы нашей головной болью, и мы вынуждены были бы терпеть эту боль всю свою жизнь. А белеющие в могилах кости?... Представляя их, мы бы вздрагивали, и нас пронизывали темные страхи... И, помимо этого, - небытие, мысли о смерти и страх оттого, что каждая минута приближает нас к небытию, - все это отравляло бы нам жизнь.

Пророки пришли и объяснили нам цель жизни, истину смерти. Благодаря им мы поняли, что так же, как наш приход в мир подчинен определенной цели, так и уход наш тоже имеет некий смысл. Смерть - это не исчезновение, не небытие, а только изменение места пребывания. А могила - это дверь, открывающаяся в вечность, и своеобразный зал ожидания. Когда мы услышали это от пророков, одиночество наше рассеялось - все обратилось в мир и покой. Все печали и опасения, наполнявшие наши сердца и умы, исчезли - на смену им пришли тепло и радость.

Да, эти и им подобные послания принесли нам пророки. Донести их до нас и объяснить было главной целью их жизни. Дело проповедования мы рассматриваем как долг и обязанность. А пророки осуществляют этот долг с сознанием того, что это - цель их жизни. И говорят: «В нашем приходе в мир нет никакой иной цели. Аллах послал нас к людям, чтобы мы, вопреки объявшей их тьме, просветили их всесторонне, чтобы они не плутали на пути, озаренном светом. Так, чтобы дьявол не мог подступиться к ним и не проникал в их души, и они в этом долгом путешествии не застревали в дороге...»

Снова повторяю: мы вершим дело проповеди, считая это своей обязанностью, для пророков же оно было целью их рождения и смыслом существования.

Безусловно, проповедование пророка совершенно отличается от других проповедей. Не может быть и речи о том, чтобы другие люди могли в подобной деятельности походить на пророков.

Проповедуя, пророки учат нас тому, что такое сама проповедь и как ее следует вести. Это и есть особая сторона их проповеднической деятельности. А теперь обратимся к изложению этой темы, взяв за основу три фундаментальных положения: Целостность, Бескорыстие и упование на Аллаха.

Пророк, предлагая человечеству принесенные им от Аллаха послания, делает это совершенным образом. Он обращается к человеку во всей его целостности, и принесенные им Откровения тоже представляет во всей целостности. Проповедуя, пророк обращается к разуму и логике, сердцу и душе человека. Просветляющие лучи Откровения охватывают человека целиком. В восприятии проповеди участвуют все органы чувств. Каждого пророка в момент Откровения можно сравнить с обмыванием тела вахия. Вахий переворачивает его в нужном для себя направлении. Даже в самых мелких, кажущихся незначительными, деталях и подробностях пророки действуют в полном соответствии с волей Аллаха (хвала Ему). По сути, это для них обязательно. И поэтому пророки проявляют величайшую внимательность и осторожность...

Поэтому те, чье проповедование не находится в соответствии с проповедованием пророков, ни в коем случае не смогут достичь успеха. Так например, проповедование не даст желаемого результата при пренебрежении разумом человека. Если проигнорировать чувства и ощущения, будет такой же отрицательный результат. Тем более не смогут достичь цели те, кто выходит за пределы Откровения.

В проповеди пророка разум, логика и чувства нераздельны.

Пророк не будет выводить людей на улицы и не станет превращать каждого из них в анархиста. Он не начнет играть на их чувствах, а вложит в души послание Всевышнего, пробудит в них дух активности и вознесет их к небесам до уровня, где они смогут общаться с ангелами.

Священный Коран обращается к Посланнику Аллаха: «Скажи: «Это - мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением - я и те, кто за мной последовал»» (Св. Коран, 12:108).

Этот путь - путь пророка. Путь, в котором разум, логика, чувства, совесть занимают свое место; путь, на котором пророк и его последователи призывают тех, кто следует за ними, к истине и Истинному.

Пророк не ожидает никакого вознаграждения за свое проповедование. Он ведет проповедь только во исполнение своего долга. И все пророки говорили, указывая на эту истину: «Мое вознаграждение только от Аллаха»[1].

Результат проповеди - не главное для пророка. Главное - само проповедование, успех проповеди полностью зависит от воли Всевышнего.

Не упуская эти три момента из поля нашего зрения, постараемся теперь изложить, что такое проповедничество как одна из задач миссии пророка, к каким методам прибегают люди, в разные эпохи исполняющие этот долг. Наша мечта состоит в том, чтобы и нас Всевышний Господь использовал в деле проповедничества. Страсть к проповедничеству и гарантию успеха может даровать нам только Господь. На Него уповаем и на Него полагаемся.

«Пророк думает только о своем предназначении», - сказали мы. Да, приходили и уходили такие пророки, которым, несмотря на все их старания и праведную жизнь, не поверил ни один человек[2]. Но они всегда пребывали в состоянии удовлетворенности. Ибо долг свой исполняли по справедливости. Никогда на протяжении их жизни не вставали перед ними вопросы: «Почему мне не удалось это дело? Почему никто не поверил мне? Почему я потерпел неудачу? Почему неудачи следовали одна за другой?»

Каждый пророк думал только о том, как исполнить свой долг. Насильное убеждение не входит в его миссию. Здесь последнее слово за волей Божьей. Вот что говорится в одном из аятов, обращенных к Посланнику Аллаха: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь; Аллах ведет, кого желает. Он лучше знает тех, кто идет прямо» (Св. Коран, 28:56). С этой точки зрения, послание, принесенное пророком, особое. Если даже никто не принимает его, не оказывает доверия и не проявляет интереса, не поддаваясь слабости, не впадая в уныние или панику, не упрекая и не обвиняя других, он продолжает исполнять свой долг. Поэтому ни один из пророков, несмотря на всевозможные унижения и оскорбления, которым они подвергались, не позволил себе ни малейшего отступления в исполнении своего долга. Таким качеством обладали только пророки. Другие люди в подобной ситуации подвержены обидам и озлоблению. Как бы ни старались, они не могут отказаться от желания увидеть результаты. А не видя плодов своих усилий, проявляют обидчивость и разочарование. И только пророки не знают ни обид, ни ожесточения; и это - их характерное свойство.

Вспомните, сколько было трагических событий, с которыми последний Посланник Всевышнего, Мухаммад (с.а.с.) столкнулся при Ухуде, но и это не озлобило его. Он лишился зуба, металлические звенья шлема впились в лицо его так, что Абу Убайда, дабы извлечь их, сам сломал зубы[3]. Но Предводитель обоих миров с лицом, залитым кровью, сказал: «О мой Аллах, наставь народ мой на путь истинный. Ибо они не ведают (если бы знали, что перед ними - Пророк, они не сделали бы»[4]. И это подтвердилось позже. Ибо, узнав его, те же люди, не задумываясь, вручили ему свои жизни. Это говорит о том, что прежде они еще не знали его. Подобные события демонстрируют нам, насколько милостива была душа Посланника Аллаха. Он и другие пророки были безруки перед бьющими; безъязыки и терпеливы перед хулящими:

Хотя и горю, как очаг, не скажу никому об этом,

Не мучь меня в огнях, о рок-мучитель!

Да, каждый пророк словно говорит, думая о Всевышнем: «Делай, что хочешь, и я не явлю печали, но не отдавай в чужие руки», - и с этими словами идет дальше.

Вот как высокочтимый Нух взывал к своему народу: «О народ мой! Нет у меня заблуждения, я только посланник от Господа миров» (Св. Коран, 7:61). И еще: «Я передаю вам послания моего Господа и советую; я знаю от Аллаха то, чего вы не знаете» (Св. Коран, 7:62).

Несомненно, к такому обращению высокочтимого Нуха (а.с.) принудило обвинение его народом в том, что он заблуждался. Они непочтительно обращались с этим великим пророком, говоря ему: «Мы видим тебя в явном заблуждении» (Св. Коран, 7:60). И сегодня ничто не изменилось. Звучат подобные обвинения. Дескать, ты заблудший, ты реакционер, ты отстал от времени

Прошедшие столетия нисколько не изменили безбожников. Высокочтимый Худ (а.с.) к своему погрязшему в безверии народу обращался так: «О народ мой! Нет у меня неразумия, и я - только посланник от Господа миров. Я передаю вам послания моего Господа; я для вас - верный советчик» (Св. Коран, 7:68).

Ничто не поменялось: пророки и их народы... Попытки людей обвинить и уличить в заблуждении своих пророков Ответы пророков своим народам Да, все те же слова и фразы, за исключением одной-двух.

Упомянув других пророков, перейдем к последнему из них - высокочтимому Мухаммаду (с.а.с.):

Обращаясь к нему, Аллах говорит:

«О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай!» (Св. Коран, 74:1-3).

«О ты, прикрывающийся! Не всю ночь, но хотя бы половину ее, чуть меньше или больше, проводи во бдении и молись. И читай Коран не спеша» (Св. Коран, 73:1-4).

То есть не время лежать в постели, закутавшись! Встань и поспеши на помощь тем, кто остался во мраке! Предостереги эти растерянные и заблудшие толпы от неправедного пути, от ужасающих последствий многобожия. И так, чтобы небо и земля отозвались, возгласи величие Господа твоего изо всей силы! Чтобы небо и земля содрогнулись от твоего возгласа. Чтобы и джинны, и люди еще раз услышали, как велик твой Господь.

О друг, завернувшийся ночью в покрывало свое! Тебя ждет тяжкий труд- пророчество: встань и молись! Ибо ты должен исполниться благодатью Аллаха. Ведь тебе предстоят великие дела. Все, что будет сказано, ты должен донести до людей. И не сможешь ты осуществить столь тяжелую миссию без поддержки Господа твоего! А это возможно лишь при верном служении Ему.

Да, каждый пророк, подобно последнему Пророку, провозглашал, что он пришел лишь для проповедования. К тому же, ничего не ожидая взамен, не отдавая сердце ничему другому и не отвлекаясь на что-либо постороннее, не утрачивая ясности взора, он непрестанно нес человечеству Откровения.

Судьба человеческого рода и приход пророков столь взаимосвязаны, что если в какую-либо страну не был послан пророк, то ее жители могут и не отвечать за свои поступки. Но там, где был Пророк и увещевал, где его слышали, люди, несомненно, будут привлечены к ответу. Вот каков Божественный указ: «И Мы не наказывали, пока не посылали посланца» (Св. Коран, 17:15).

И еще: «Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в народ их посланника, читающего им Наши знамения. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были неправедными!» (Св. Коран, 28:59).

Значит Аллах (хвала Ему) сначала посылает пророков. Посланник исполняет свое предназначение, и если люди, несмотря на его увещевания, продолжают упорствовать в заблуждении, Аллах насылает на них кару. Так было всегда. Если сегодня Господь кого-то наказывает, то это зависит от того, достаточно ли хорошо исполнили верующие свою миссию проповедничества. А те, кто продолжает упорствовать, вопреки оповещению, заслуживают наказания.

Поэтому каждый посланник неустанно, с энтузиазмом и применяя все методы проповеди, наставлял на путь истинный. Вот что говорит Коран устами высокочтимого Нуха (а.с.): «Oн cкaзaл: "Гocпoдь мoй, я звaл cвoй нapoд нoчью и днeм, нo мoй пpизыв yвeличил тoлькo иx бeгcтвo. И пoиcтинe, вcякий paз кaк я иx пpизывaл, чтoбы Tы пpocтил им, oни вклaдывaли cвoи пaльцы в yши, и зaкpывaлиcь плaтьeм, и yпopcтвoвaли, и гopдo пpeвoзнocилиcь. Пoтoм я пpизывaл иx oткpытo. Пoтoм я вoзвeщaл им явнo и бeceдoвaл c ними тaйнo и гoвopил: "Пpocитe пpoщeния y Гocпoдa вaшeгo, Oн - пpoщaющ» (Св. Коран, 71:5-10).

Проповедничество Пророка Мухаммада

У Предводителя обоих миров проповедничество составляло основу его характера, его природы. Как страдаем мы без воды, еды и воздуха, так страдал и он, когда, найдя чистое сердце, не мог обратиться к нему с проповедью; и при этом был безразличен к еде и питью. Иногда он постился по нескольку дней[5]. Часто ел лишь столько, чтобы перебить голод[6]. Словно страсть к таблигу уничтожила в нем потребность в пище. Как ангелы живут восхвалениями Всевышнего, так жил и он, одержимый желанием проповедовать. Всякий раз Пророк радовался, когда находил чистое сердце для Откровений. Вот как говорит Благословенный Коран об этом его состоянии: «Пророк мой! Ты не щадишь своей жизни, чтобы только они поверили» (Св. Коран, 26:3). А в другом аяте, также обращенном к нему, сказано: «И тогда, быть может, ты будешь скорбеть о них, если не поверят они объявленному» (Св. Коран,18:6).

Увидев где-то темное чело, не знавшее земного поклона, он становился грустным, а при встрече со всяким неверующим в нем поднималась волна скорби и печали. И это было заложено в нем изначально, а после возложения на него миссии пророчества стало проявляться еще сильнее.

Подобное отношение к вере он внушал и своим ученикам. Один из них, чрезвычайно щепетильный во всем, что касалось веры, на вопрос, почему он не женится, отвечал: «В общине Мухаммада столько боли и страданий, что, размышляя об этом, я не нашел ни времени, ни возможности подумать о женитьбе!» Да, таковы Пророк и те, кто являются его наследниками. Мир сегодня ждет таких людей, охваченных общей болью.

Здесь хотелось бы привести случай, который произошел с одним мусульманином, который, будучи в Германии, жил в немецкой семье. Своим праведным духом он так повлиял на эту семью, что Господь через него наставил всех на путь истинный. Сначала хозяин дома, потом хозяйка, а вслед за ними и их дети прониклись духом Ислама, и жилище стало походить на уголок Рая. Как-то гость и хозяин сидели и беседовали. Спустя некоторое время, этот человек, в котором обретение истины сформировало новые чувства, сказал: «Друг мой, я так полюбил тебя, что хочу впустить в свое сердце. Ибо благодаря тебе я обрел путь истинный. Ты дал нам - мне и моей семье - возможность вечной счастливой жизни. Но в то же время я очень сержусь на тебя. Да так, что мне хочется схватить тебя за ворот. Ты спросишь: «Почему?» Объясняю: незадолго до твоего приезда скончался мой отец. А он был более нас достоин стать мусульманином. Душа и жизнь его были чисты. Если бы ты приехал сюда раньше, то помог бы ему стать на истинный путь. Но ты слишком опоздал, и потому я сержусь на тебя».

Я очень боюсь, как бы мне не пришлось держать ответ пред Всевышним за то, что мне все еще не удалось донести Откровения Ислама до Европы, а то и всего мира.

Посланник Аллаха страстно желал проповедовать. Ему хотелось, чтобы не осталось ни одного человека, к которому он бы не обратился со словом Истины. Поэтому он к каждому, кто приходил к нему, обращался со Словом Божьим. Вспомним его состояние у изголовья дяди, доживающего последние минуты земного срока.

Абу Талиб был человеком, который более сорока лет опекал Посланника Аллаха. Когда Господин наш объявил о своей пророческой миссии, все язычники Мекки сначала столкнулись с Абу Талибом, ставшим непреодолимой преградой. Не растоптав его, они не могли бы взяться за Посланника Аллаха. Претерпевший как в старости, так и бедности невзгоды ради Пророка Мухаммада, вынужденный бороться с трехлетним бойкотом, Абу Талиб находился на смертном одре. Посланник Аллаха при каждой возможности подходил к нему и настаивал, чтобы тот сказал: «Нет Бога, кроме Аллаха».

«Скажи это, чтобы я мог заступиться за тебя перед Аллахом». Но темные души, окружавшие Абу Талиба, помешали его спасению, и с последним вздохом он произнес: «Умираю в вере Абдульмутталиба», - тем самым упустив свой шанс. Посланник Аллаха не смог сдержать рыданий и со слезами на глазах произнес: «До тех пор пока мне не будет запрещено, стану молить о твоем прощении»[7]. Но аят, что будет ниспослан позже, освободит его от этой раны, кровоточащей в его груди. Он уже не мог умолять о прощении Абу Талиба, ибо аят гласил:

«Недостойно ни пророка, ни верующих молиться о прощении язычников, даже если они родственники, после того как стало ясно, что те - в Аду» (Св. Коран, 9:113).

Человеком, лучше других знавшим, как Посланник Аллаха желал спасения Абу Талиба, был Абу Бакр. В дни мекканского триумфа Абу Бакр привел своего старого отца Абу Кухафу к Предводителю обоих миров, чтобы сказать, что верует в Посланника Аллаха и пожать его благословенную руку. Когда этот слепой старец сказал, что уверовал, Абу Бакр отошел в угол и зарыдал. Посланник Аллаха спросил, почему он плачет. Его друг ответил: «О Посланник Аллаха, я мечтал о спасении души моего отца, и вот Аллах (хвала Ему) даровал ему это. Но еще больше я желал спасения Абу Талиба, ибо и ты очень хотел этого. Но не суждено было. Вот об этом я вспомнил и оттого заплакал»[8].

Как сильно желал Посланник Аллаха спасения души своего дяди Абу Талиба и был настойчив в том, так же сильно настаивал он на спасении души Вахши, который убил его дядю, высокочтимого Хамзу, прозванного «Львом Аллаха». Вот истина, имеющая отношение к случаю, отмеченному историей.

Посланник Аллаха призвал Вахши, убийцу своего дяди, к истинному пути и для этого передал ему письмо, в котором приглашал его к себе, чтобы тот принял Ислам. Однако Вахши передаст принесшему послание от Пророка другое письмо, в котором был изложен следующий аят:

«И те, которые с Аллахом наравне другого божества не призывают, не лишают жизни душу, которую Аллах запретной для убийства сделал, иначе, как по установленному праву, и не прелюбодействуют. А всякий, кто совершает это, будет наказан. Муки его будут умножены в Судный День. И будет пребывать он в нем униженным и посрамленным» (Св. Коран, 25:68).

Вахши под этим аятом приписал следующие слова: «Ты призываешь принять меня Ислам, но я совершил все грехи, упоминаемые в этом аяте. Я прожил в многобожии, совершал прелюбодеяния и еще убил свет твоих очей - твоего дядю. Разве может быть прощен такой, как я, и допущен к принятию Ислама?» - и вернул письмо ожидавшему ответа человеку.

Посланник Аллаха отправил еще одно письмо. Он написал в нем следующий аят:

«Несомненно, Аллах не прощает тех, кто поклоняется чему-то или кому-то, приравняв к Нему, и прощает все остальное кому захочет. Но тот, кто в сотоварищи другие измышляет божества, творит наивысший грех» (Св. Коран, 4:48).

На этот раз Вахши передал Посланнику Аллаха, что прощение в аяте обещано не твердо и оставлено на Волю Божью. В ответ на это Пророк Милосердия отправил третье письмо, в котором был следующий аят:

«Скажи: О рабы Мои, нанесшие урон самим себе, нарушив границы дозволенного! Не теряйте надежды на Милость Аллаха, ибо Аллах простит все грехи. Поистине, Он-Всепрощающий, Всемилостивый» (Св. Коран, 39:53).

Наконец Вахши предстал перед Посланником Аллаха. И отныне он стал причисляться к сахабам, и имя его уже не произносилось без «р.а» в конце[9]. Но он был убийцей высокочтимого Хамзы. Забыть это никто не мог. Но на Божьем Суде вряд ли его призвали за это к ответу. Ибо он не был мусульманином в день преступления, а с его принятием Ислама все прежние грехи были прощены[10], даже если убитый им был высокочтимый Хамза (р.а.)!

Хамза стал легендой, человеком, наводившим трепет даже на самих львов. Мусульмане жили в страхе, пока высокочтимый Хамза не принял Ислам. Когда же это произошло, их победный клич разнесся на всю Аравию. Кровью этого Хамзы Вахши обагрил свои руки[11]. Он вонзил в высокочтимого Хамзу свое злосчастное копье, с которым вступил в сражение при Ухуде. Хамза, всю жизнь всему, кроме Аллаха, говоривший «нет»[12], упал на вонзившееся в него копье, и тело его изогнулось, словно символ еще одного отрицания. Чуть позже Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев его растерзанное тело, сядет у изголовья и зарыдает, как ребенок. Шахидов не обмывали, однако Посланник Аллаха сделал это. Он обмыл Хамзу своими слезами, что дороже вод райских. Да, так много слез пролил над ним Посланник Аллаха! И вот теперь совершивший это убийство Вахши протянул Посланнику Аллаха свою кровавую руку и принес присягу. И насколько же сильно было проповедническое сознание Посланника Аллаха, что он пожал эту руку и поздравил Вахши с принятием Ислама. Да ведь он сам столь упорно призывал того принять Ислам[13].

После принятия Вахши Ислама Посланник Аллаха наклонился к его уху и прошептал: «Если можешь, постарайся поменьше показываться мне на глаза! Ибо каждый раз при встрече с тобой я буду вспоминать Хамзу и могу не проявить к тебе должного милосердия. Так ты будешь брошен в несчастье, а я окажусь не исполнившим достойно свой долг».

Вахши (р.а.) ни разу не воспротивился этой просьбе и высказанному желанию Посланника Аллаха. Он всегда держался поодаль и старался не показываться ему на глаза. Но каждая минута его жизни и каждая секунда проходили в ожидании второго призыва Посланника Аллаха. Он поглядывал из-за столба на Посланника Аллаха, старался поймать его взгляд, и сам себя спрашивал: «Наступит ли день, когда он придет и скажет ему: «Теперь ты можешь показаться». Вахши жил в ожидании того счастливого дня, но однажды до него дошла страшная и горькая весть. Посланник Аллаха покинул этот бренный мир. Вахши был убит горем, ибо отныне он утратил всякую надежду на то, что его призовут.

Последующие дни Вахши прошли исключительно в поисках искупления. К этому времени разразилась война в Ямаме. Он немедленно вступил в ряды армии Халида (р.а.) и направился туда. Это стало для него возможностью, которую не следовало упускать. Он убил одного из доблестнейших воинов Ислама и тем самым совершил прегрешение. И если этот грех и был прощен, совесть Вахши была неутешна. Теперь ему представилась возможность убить самого злейшего врага Ислама Мусайлиму[14]. Вахши, прихватив свое притупившееся копье, которым он когда-то поразил Хамзу (р.а.), отправился в Ямаму. Битва длилась несколько дней. Мусайлима и его войско дрались насмерть. В какой-то момент Мусайлима, хотевший бежать из крепости, был замечен стоявшим на посту сахабом, который, окликнув Вахши, сказал ему: «Вот уходит враг Аллаха». Услышав это, Вахши схватил старое копье и так же, как годы назад Хамзу, пронзил им Мусайлиму. Тот упал с коня, а Вахши преклонил колена перед Аллахом и сделал саджду (земной поклон)[15]. В слезах, словно обращаясь к Посланнику Аллаха, он говорил: «Могу ли я теперь прийти, о Посланник Аллаха?» Мы не знаем, что ответил ему Пророк. Но, возможно, дух его присутствовал в Ямаме, и пронизывающая душу мольба Вахши смягчила и его. Чтобы поздравить Вахши, он обнял его и сказал: «Теперь ты можешь показаться мне». Мы этого не знаем, ибо те события остались для нас тайной. А рассказали об этом, чтобы дать представление о таблиге Посланника Аллаха.

Да, как видим, Посланник Аллаха оказался милостью Божьей и для убийцы такого великого человека, как высокочтимый Хамза (р.а.), которого он любил словно отца и над которым трепетал точно над братом. Он прибегнул к десяткам способов, чтобы Вахши принял Ислам и сделал из него сахаба. Было ли возможно, чтобы Посланник Аллаха упорно призывал такого человека, как Вахши, к Исламу, если бы проповедничество не стало частью его натуры и не стало неотъемлемой частью его духа? Конечно, нет. В этой его страсти скрывалась та истина, что проповедничество - есть суть Пророка. А потому он не мог действовать иначе.

Враждебность Икримы была гораздо сильней, чем у Вахши. Он был врагом самого Ислама, и враждебность его была сознательной. Она была свойственна почти всем, кто вырос в доме, где воспитывался Икрима. Хозяином этого дома был Абу Джахль. Его невежество распространялось на весь дом, заполненный мраком идолопоклонства. Те же, кто принимал Ислам, подвергались самым тяжким наказаниям и пыткам.

Икрима словно соревновался с кем-то во вражде к Исламу. Почти во всех черных делах, в которых принимал участие его отец, участвовал и он. Безбожие ослепило его. Мекка уже была взята, а он все еще упорствовал. Да, многие после мекканского триумфа сразу приняли Ислам и вошли в круг света; враждебные же настроения Икримы только усилились. Он и во время взятия Мекки пошел на мусульман с мечом, а потом бежал в Йемен.

Уммуль-Хакам была женою Икримы и одновременно дочерью его дяди. Эта героическая женщина только для того, чтобы исполнить свой долг верности, дошла до самого Йемена, и, убедив мужа, привела его обратно. Но Икрима стыдился предстать перед Посланником Аллаха. Ибо не было такого проявления вражды, которое он не обнаружил бы перед Посланником Аллаха, и не осталось такого оскорбления, которое он не нанес бы ему. Если надо было посыпать дороги, по которым он пройдет, колючками, Икрима спешил прежде других; если надо было посыпать его голову землей, то он и в этом был первым. Но Посланник Аллаха жаждал спасения Икримы, и по отношению к нему проявил ту же чуткость, что и к Вахши.

Когда Икрима предстал перед Предводителем обоих миров, Посланник Аллаха с благородством, достойным его личности, сказал: «Приветствую тебя, о путник хиджры!» Исламская хиджра уже закончилась, но Посланник Аллаха намекал на то, что Икрима пришел издалека. Этих слов оказалось достаточно, чтобы растопить горы льда в сердце Икримы. Припав к рукам Пророка, он просил его о молитве: «Помолись за меня, о Посланник Аллаха! И за всю вражду мою моли о прощении для меня!» Посланник Аллаха воздел руки в молитве. Икрима был в восторге и радовался, как ребенок. Ибо он совсем не ждал такого отношения, потому что до того момента считал Посланника Аллаха таким же человеком, как все остальные, и ожидал от него такой же реакции, какую мог проявить любой другой человек. Столкнувшись с благородным его обхождением, он понял, что ошибался. «Посланник Аллаха! - обратился он к Пророку. - Отныне, сколько ни потратил я времени и сил на вражду к тебе и Исламу, даю слово, потрачу вдвое больше на благо веры». И он исполнял обещанное, пока при Ярмуке не оборвалась его жизнь.

Икрима участвовал в Ярмукской битве вместе со своей женой и детьми. Он был ранен, и его принесли в палатку. Жена стала плакать у его изголовья, на что он ей сказал: «Не плачь, я не умру, пока не увижу победы». И это - его чудо. Позже в палатку вошел его дядя, Хишам, со словами: «Радуйтесь, Аллах даровал нам победу». Тогда Икрима попросил: «Поставьте меня на ноги! Сюда вошел Посланник Аллаха!» Обращаясь к духу Посланника Аллаха, проговорил: «О Посланник Аллаха! Сдержал ли я слово, что дал тебе? Исполнил ли клятву свою?» На последнем дыхании он прочитал аят: «Господи, возьми мою душу мусульманином и включи в число праведников!» (Св. Коран, 12:101) –– и отдал Аллаху душу.

Да, Посланник Аллаха страстно желал обретения людьми пути истинного. Он был олицетворением недосягаемых высот в проповедничестве. Тысячам и десяткам тысяч он протягивал руку свою и тысячи и десятки тысяч вовлекал в свой светлый мир; и не знал удовлетворения. Ибо хотел, чтобы каждый воспользовался его великой милостью. Да, даже самым страшным и непримиримым врагам своим протягивал он руку милосердия своего и показывал тем, сколь недосягаемо проповедничество пророков.

За всю свою жизнь Посланник Аллаха (с.а.с.) так по-настоящему и не сомкнул глаз. Ибо страдания всего человечества превращались в страдания его собственные. Слова: «Он ни разу не сомкнул глаз и не поспал спокойно» - верны в том случае, если они будут сказаны о Предводителе обоих миров, ибо вся его жизнь с первого Откровения была связана лишь с проповедничеством.

В первые годы мекканского периода Посланник Аллаха, посещая ярмарку за ярмаркой, проходя улицу за улицей, побывав на всех рынках, во всех местах скопления людей, призывая их к истинной вере. Из-за этого он подвергся бесчисленным оскорблениям, был унижен, его забрасывали землей и камнями, а он, не обращая внимания на это, шел к своей цели. В его лицо, в которое и ангелы посмотреть не смели, мекканские язычники плевали. Солнце, дабы не обеспокоить его жаром своим, набрасывало на лицо его облако, подобно вуали, а в его адрес бросали самые тяжкие оскорбления.

Когда ниспослан был аят: «Предупреди самых близких родичей твоих» (Св. Коран, 26:124) –– он собрал все близкие ему племена и роды и, обращаясь к ним, сказал: «Всевышний (хвала Ему) повелел предупредить самых близких мне людей. А вы и есть эти люди. Но пока вы не скажете: «Нет Бога, кроме Аллаха», я не смогу заступиться за вас перед Аллахом. Только после этих слов я могу свидетельствовать за вас на Суде Божьем».

Он сказал это, но присутствовавшие там словно обратились в стены и ни слова не произнесли в ответ. Заговорил лишь его родной дядя, Абу Лахаб (лучше бы он молчал – от авт.): «Несчастный, и для этого ты нас созвал?» После этих слов все разошлись[16].

Все богатство высокочтимой Хадиджи растаяло в гостеприимных угощениях знатных мекканцев. Посланник Аллаха приглашал их, угощал яствами и между тем мучился мыслями о том, может ли он хоть что-то им объяснить. Но почему-то ничего не получалось. Вот рассказ высокочтимого Али (р.а.) об одном из таких собраний: «Посланник Аллаха в очередной раз пригласил знатных мекканцев в свой дом. Угощение закончилось, и Посланник Аллаха начал говорить. Он рассказал, что он - истинный Пророк, и что они, самые близкие ему люди, должны помочь ему. А в конце спросил: «Нет ли среди вас того, кто поможет мне?» Я, семилетний ребенок, бледный и слабый, держа в руках кувшин, разносил воду. Увидев, что никто не ответил Посланнику Аллаха, я не выдержал, поставил кувшин и сказал: «Я тебе помогу, о Посланник Аллаха!» Пророк трижды повторил свое предложение, и каждый раз отвечал только я»[17].

И так, год за годом, не зная усталости и отчаяния, Посланник Аллаха продолжал проповедовать, но близкие не прислушивались к нему. И он стал искать подобных людей в чужой стороне. Но и там найти человека с благородным сердцем оказалось не так просто. В Таифе Пророка Мухаммада побили камнями и подвергли издевательствам. На базарах его изгоняли из многих шатров. В итоге твердое намерение найти чистых душой людей привело его в Акабу. Судьба свела его с шестью благородными людьми. На следующий год их там было уже семьдесят. Посланник Аллаха объяснил им некоторые принципы. Уверовав в него, те должны были принять определенные условия. И они, ничуть не сомневаясь, приняли все предложения Посланника Аллаха. Высокочтимый Аббас посоветовал им подумать перед принятием окончательного решения. Он подробно объяснил им, что, принимая это решение, они настроят против себя весь мир. Но никто из них не отказался. Они присягнули, пообещав, что даже в самых сложных условиях не предадут Посланника Аллаха. Предводитель обоих миров послал с ними Мусаба ибн Умайру, который должен был обучить этих людей их вере[18].

Мусаб (р.а.) был единственным ребенком в одной из самых богатых семей Мекки. В семнадцать лет он принял Ислам. Когда Мусаб проходил по улицам, девушки собирались у окон и махали ему платками. Он был утонченным в еде и одежде[19]. После принятия Ислама Мусаб лишился расположения семьи. Когда он направился в Медину, на нем была только самая необходимая одежда и с собой он не взял больше никаких вещей. И в дальнейшем он прожил так же. А когда пал при Ухуде, то голову, руки и ноги отдал Аллаху. Да, в тот день он был словно разделан на доске, и из всего, что он оставил, для него не нашлось даже савана[20].

И вот этот славный сахаб, ученик Посланника Аллаха, едва достигнув Медины, приступил к делу проповедования и наставления на путь истинный. Казалось, в Медине не осталось двери, в которую бы он не постучался. Сердце его было столь благородно и открыто друзьям, что слушавшие его очень скоро входили в круг сторонников Ислама. Приход Мусаба взволновал всю Медину. Он, словно источник света, освещал темные закоулки душ. Асад ибн Зурара (р.а.) предоставил ему свой дом и несмотря на то, что чтение намаза по пятницам еще не входило в число обязательных правил, а Посланник Аллаха еще не удостоил Медину своим приходом, собрал верующих людей и руководил пятничной молитвой[21].

Как видим, не только Посланник Аллаха без аждый из уважаемых в Медине людей приходил в дом Мусаба и слушал его. Враждебно настроенные, они возвращались совсем другими. Одним из таких людей был и Саад ибн Муаз. Однажды в гневе он заявил, что никому не позволит разводить смуту в Медине (именно так ему представили приход Мусаба), и посчитал своим долгом воспрепятствовать этому. Вошел в дом. Мусаб мягким, бархатным голосом учил чему-то слушающих. Саад повел себя враждебно. Но Мусаб сказал: «Сначала присядь и послушай. Если тебе не понравится то, что я буду говорить, можешь без колебаний снести мне голову мечом, что у тебя в руке. Клянусь, я не воспротивлюсь». Этих слов оказалось достаточно, чтобы расположить к себе Муаза. Через некоторое время он приоткроет дверь туда, откуда виден путь к Всевышнему, и словами, идущими из глубины сердца, провозгласит единство Господа. Да, Саад ибн Муаз преклонил колена перед Мусабом ибн Умайром и принял Ислам[22]. Принятие Саадом ибн Муазом Ислама в Медине породило ликование, почти столь же великое, что и принятие Ислама Омаром в Мекке. Это стало знаменательным событием, которое очень скоро нашло отзвук в соседних племенах и родах.устали проповедовал правду и истину, но и его верные ученики, разойдясь по всем четырем сторонам света, старались достойнейшим образом исполнить свой долг возвеличивания истины. В мир ворвался свет через благородные сердца, зажженные от этих факелов. И разве не одни и те же чувства и мысли направили Мусаба - в Медину, Талху - в Думатуль - Джандаль[23] и в последующие годы Бараа и Халида - в Йемен?

Иногда, если кому-то из сподвижников не удавалось исполнить дело там, куда он был послан, Посланник Аллаха менял сподвижников местами, и это всегда приносило пользу. Так например, Халиду ибн Валиду (р.а.) не удалось добиться серьезного успеха в Йемене, куда он был послан проповедовать. Потом Посланник Аллаха направил туда высокочтимого Али (р.а.), а Халида назначил в одну из областей Наджрана, где жили христиане.

Вот как рассказывает нам об этом случае Бараа ибн Азиб:

«Много дней мы пробыли с Халидом в Йемене. Пока не пришел Али, никто нам не поверил и не вступил в наши ряды. Но с приходом высокочтимого Али все вдруг изменилось. Множество людей стали принимать Ислам и становиться мусульманами»[24].

Да, в Йемене высокочтимому Али (р.а.) сопутствовал успех. Ибо он много лет прожил рядом с Посланником Аллаха. К тому же он приходился отцом всему золотому потомству, идущему от высокочтимых Хасана и Хусайна (р.а.), и всем кутубам[25], приближенным, авлия и пречистым, что будут приходить на землю, вплоть до Конца Света. Даже в наши дни правда и истина представляются осененными их покровительством[26]. Этот-то высокочтимый Али (р.а.) и побеждал весь Йемен своими словами, которые могли растопить лед в сердцах людей. И не так далек был тот день, когда будет побеждена Мекка и все население Йемена примет Ислам[27].

Послания к главам государств

Посылая в разные страны своих учеников с миссией наставления на путь истинный, Посланник Аллаха (с.а.с.) призывал к истинной вере правителей и царей. И это было еще одной стороной проповедничества.

В те времена негусом[28] Абиссинии был Асхам. Он не был сподвижником Пророка, так как не смог увидеть Посланника Аллаха (с.а.с.), но это был великий человек. Посланник Аллаха направил к нему Амра ибн Умайю. В своем письме к негусу Предводитель обоих миров выразился следующим образом:

«От Посланника Аллаха Мухаммада - негусу Абиссинии Асхаму.

Ассаламу алейка! Пользуясь случаем, благодарю и славлю Всевышнего, являющегося властелином всего, Святейшим, Совершенным, Укрепляющим Своих пророков чудесами и Хранящим всех, и свидетельствую, что Иса - Слово Aллaxa, обращенное к целомудренной, пречистой (Деве Марьям)... Призываю тебя к Аллаху Единому, не имеющему Себе равных»[29].

Во-первых, Предводитель обоих миров, обращаясь к негусу и говоря напрямую «Ассаламу алейка», намекает на то, что увидел в нем нечто. Посланник Аллаха провидел, что негус вступит на путь истинный, потому и обратился к нему именно так. Во-вторых, чудесен сам стиль письма. Ибо Посланник Аллаха, приближаясь к цели, упоминает высокочтимую Марьям, которая в глазах негуса –– личность очень почитаемая. Почтительное отношение к Марьям не изменилось и в наши дни. Ибо высокочтимая Марьям произвела на свет великого пророка и была удостоена провидением.

Важная особенность, на которую необходимо обратить внимание: негус - христианин, и Посланник Аллаха в письме к нему приводил соответствующие аяты Корана. Это был самый действенный и верный путь к сердцу негуса.

Негус, чтобы принять послание, сошел с трона, поцеловал свиток и приложил к голове. Едва завершилось чтение письма, он объявил, что внял призыву и стал мусульманином, и в тот же миг продиктовал следующее письмо:

«Посланнику Аллаха Мухаммаду от негуса, царя Абиссинии.

Свидетельствую, что ты - Посланник Аллаха. Если повелишь, я прибуду к тебе. Однако я волен только над собой. В этот момент я не властен над своими подданными. Свидетельствую, что все, сказанное тобою, истинно»[30].

Негус принял Ислам сознательно. Однажды он сказал своим приближенным: «Ах, если бы в обмен на это царство я стал слугой высокочтимого Мухаммада (с.а.с.)!»

Пройдет время. И однажды Посланник Аллаха войдет в мечеть и скажет присутствующим там: «Встаньте, совершим погребальную молитву (джаназу) по нашему брату негусу»[31].

У исламских правоведов существуют разногласия в связи с погребальной молитвой по усопшему. Имамы всех мазхабов (кроме ханафитов) одобряют такой намаз. Имамы ханафитского толка не соглашаются с этим, так как считают, что произошло чудо: гроб с телом негуса предстал перед Посланником Аллаха, и, таким образом, намаз был совершен правомерно. Это - вопрос фикха, и не будем вдаваться в подробности...[32]

Второе письмо Посланник Аллаха (с.а.с.) направил с Дихьятуль-Кальби Ираклию[33], императору Византии. В послании говорилось:

«Именем Аллаха, Милостивого для всех на этом Свете, Милосердного только к верующим в День Суда.

От Посланника Аллаха Мухаммада императору Византии Ираклию.

Приветствие, завещанное Аллахом, да пребудет над теми, кто идет путем истинным. Теперь я призываю тебя к вере истинной. Стань мусульманином и обрети благоденствие. Таким образом, Аллах вознаградит тебя дважды. Если же ты отвернешься, то вина всех отвернувшихся падет на тебя одного.

О люди Писания! Давайте объединимся в слове, общем между нами. Не будем служить никому, кроме Аллаха, не будем ставить никого и ничего вровень с Ним, и не будем обожествлять друг друга, отступаясь от Господа. Если кто-то снова отвернется, тогда скажите им: «Свидетельствуйте, что мы - мусульмане»[34].

Эти слова подействовали на Ираклия. В тот день там присутствовал и Абу Суфьян, и между императором и Абу Суфьяном состоялся такой диалог:

- Каково происхождение этого человека?
- Он из славной и благородной семьи.
- Кто-либо из его предков имел подобные притязания?
- Нет, такого не было.
- Были ли среди его предков правители?
- Нет, не было.
- Его последователи бедны или богаты?
- В большинстве своем бедны.
- Его община уменьшается или растет?
- Растет с каждым днем.
- Он когда-нибудь лгал?
- Нет, мы никогда не слышали от него лжи.
- Проявлял ли он ненадежность?
- Доныне - нет. А что будет потом - не знаю.

Абу Суфьян еще не стал мусульманином и был ярым врагом Посланника Аллаха, когда в тот день отвечал на все вопросы. И ни в одном ответе, кроме последнего, не было и капли сомнения.

Ираклий, повторив ответы Абу Суфьяна, сказал, что все это является подтверждением миссии Посланника Аллаха и, вызвав епископа, спросил его мнение. Тот заверил его, что пришел к такому же выводу. Согласно одному из преданий, император подтвердил свою веру и сказал: «В ближайшем будущем места, где ступают мои ноги, будут принадлежать ему». И произошло именно так.

Но из-за недовольства священников Ираклий изменил направление разговора: «Я испытывал вас, чтобы увидеть, насколько вы привязаны к своей вере...» А епископ впоследствии все же уверовал и заочно присягнул Посланнику Аллаха[35].

Пророк наш отправил послания в разные края, многим влиятельным людям. Одни из них прислушивались к призыву, становясь мусульманами, другие же Ислама не принимали, но с Посланником Аллаха вели себя почтительно. Таков был, например, Мукавкис - правитель коптов. К нему Посланник Аллаха послал Хатиба ибн Аби Балтаа. Мукавкис, хоть и не стал мусульманином, оказывал уважение Хатибу во все время пребывания его там и передал подарки для Посланника Аллаха, в том числе наложницу по имени Мария. Посланник Аллаха взял ее в жены, и та родила ему мальчика, которого назвали Ибрахимом. Среди подарков был и белый мул[36] по кличке Дульдуль - первый мул, увиденный арабами в те времена.

А Хосров II, персидский царь из династии Сасанидов, разорвал письмо Посланника Аллаха в клочья, что отразилось на судьбе его государства. Вскоре Иран был разделен[37] и раздроблен на мелкие части.

Посланник Аллаха вел таблиг с правителями, главами государств, представителями племен, которые имели большое значение для всего мира. И с каждым днём он все глубже проникал в сердца людей. Пророк Мухаммад обладал чудесным даром притягивать к себе какими-то неведомыми нитями. И те, кто тянулся к нему, словно входили в царство света. Поэтому бороться с Посланником Всевышнего было все равно что пытаться бросить тень на солнце.

Вскоре даже самые упорные в своем упрямстве люди признали его правоту.

Худайбийское перемирие (значение для таблига)

Худайбия[38] - особая возможность в проповеди Ислама. Принятие Посланником Аллаха договора о перемирии на столь тяжелых условиях было с трудом воспринято даже такими личностями, как высокочтимый Омар (чья привязанность к Посланнику Аллаха бесспорна), так что это можно было расценить как возражение, и были пережиты тяжелые минуты. Но уже на следующий год мусульмане спокойно вошли в Мекку. А события предшествовавшего года все это время были, разумеется, предметом живейшего обсуждения. Таким образом, людские сердца смогли постепенно обрести готовность принять Ислам, а влиятельные мекканцы - Халид ибн Валид, Амр ибн Ас (р.а.) и другие - приняли Ислам по своей воле[39]. Принятие ими Ислама без умаления собственного достоинства имело очень важное значение в свете тех великих дел, которые им предстояло совершить в будущем.

Кроме этого, пример покорности Посланнику Аллаха, привлек внимание представителей Мекки, и это ускорило процесс вовлечения жителей города в Ислам.

Индивидуальная проповедь

Посланник Аллаха даже на вершине триумфа придавал очень большое значение личным взаимоотношениям. Он знал, что в течение одного-двух лет весь народ Мекки уверует, и все же Халида ибн Валида и Амра ибн Аса (р.а.) всегда встречал с особой милостью и окружал их всяческими знаками внимания. Тех сподвижников, кто был рядом, он отправил встречать этих достойнейших мужей. А когда Халид в знак покорности протянул ему руку, Посланник Аллаха сказал ему: «А я все удивлялся, как такой умный человек, как Халид, может жить в многобожии; я был совершенно уверен, что однажды ты станешь мусульманином»[40]. Человеку, пребывающему в смятении, такие слова Посланника Аллаха - лучшая из милостей. И кто знает, как повлияли они на состояние Халида, когда он встретился с такой обходительностью. Амр ибн Ас тоже держал Посланника Аллаха за руку и не отпускал ее. Он упорно повторял: «О Посланник Аллаха, помолись Господу, чтобы Он простил меня. Помолись, прошу тебя, чтобы Аллах простил меня!» Предводитель обоих миров и ему оказал милость, говоря: «Разве тебе не известно, что Ислам стирает все прошлые грехи? Приняв Ислам, человек становится чист, как в тот день, когда родился»[41].

Да, Посланник Аллаха уже овладел множеством сердец, люди один за другим устремлялись к нему, принимали принесенную им истинную веру, да так страстно, что волнение тех дней отзывается и по сей день. Мы уверены, что благое слово нашего Пророка не перестанет хранить свойственное ему величие.

Достижение божественной милости

Обращаясь к своему Пророку, Аллах (хвала Ему) в одном из аятов говорит следующее: «O Пocлaнник! Пepeдaй, чтo низвeдeнo тeбe oт твoeгo Гocпoдa. A ecли ты этoгo нe cдeлaeшь, тo ты нe пepeдaшь Eгo пocлaния. Aллax зaщитит тeбя oт людeй. Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт пpямo людeй нeвepныx!» (Св. Коран, 5:67).

Ни к какому другому пророку Аллах (хвала Ему) так не обращался. Их он называл по имени, и лишь по отношению к высокочтимому Мухаммаду (с.а.с.) употреблена такая уважительная форма обращения.

Обращение «О Посланник!» говорит о том, кому Всевышний поручил почетную миссию проповедничества, кому открыл истины, которые его избранник должен донести до людей. Аллах (хвала Ему) и нам напоминает об особой роли и назначении Пророка. Обращение Аллаха к нему отличается от того, как он обращался к простому смертному: «О Ахмад!», «О Мустафа!», «О Махмуд!» Всевышний оказывает ему уважение, говоря: «О высокочтимый Посланник!» Именно его Аллах посылает к людям, чтобы тот словом своим возбудил в них лучшие мысли и чувства. Ибо Аллах (хвала Ему) вывел его на вершину света, удостоил чести быть Пророком. Если иногда он воспринимал некоторые откровения из-за завесы, то в мирадже это произошло без преград[42]. Аллах (хвала Ему) возвел его до наивысшего уровня и будто сказал этому человеку, столь высоко вознесенному: «Откровения, что Я возложил на тебя, ты непрестанно должен нести людям, и ничто не может мешать тебе в этом деле... Не останавливайся. Ни страх, ни беспокойство, никакие помехи, ни голод и жажда, ни слава и высокое положение – ничто не должно тебе мешать».

И благороднейший Посланник (с.а.с.) ни на мгновение не остановился ни перед одним из препятствий и сполна исполнил возложенную на него обязанность. Таков и смысл аята «Ка’б кавсайн ав адна» (Св. Коран, 53:9). Да, лично для него была определена граница возможного, но он оставил ее далеко позади. Ибо достиг таких высот, что Джабраил сказал ему: «Иди, о Мухаммад! Если же я ступлю еще хоть на кончик пальца вперед, свет величия Господа моего уничтожит меня!»

Эти слова напоминают мне французского философа Огюста Конта (1798-1857), одного из основателей философии позитивизма. Вся жизнь его прошла в отрицании религии. По его мнению, то, что не укладывается в рамки научного опыта - ложь. Но историк Мурад в своей известной книге «Тарихи Mypaд» рассказывает о нем следующее: «Как-то он (Огюст Конт – от ред.) поехал в Испанию и с восхищением обозревая там памятники мусульманской культуры для получения информации об Исламе, обращался к людям с вопросами... Среди полученных ответов его особенно потрясло то, что Пророк не умел ни писать, ни читать. Он не поверил и, отправившись в Рим, где встретился с папой, спросил его об этом. А когда и папа подтвердил сказанное, философ, не удержавшись, произнес: «Мухаммад не бог, но и не человек...»

И не говорит ли и наш Бусайри:

«В своем знании о нем наука достигла своего предела: он - человек, и он - лучшее творение Аллаха».

То есть Пророк был человеком, родившимся от Амины, сыном Абдуллаха и внуком Абдульмутталиба. У него были мать и отец. Но объяснить его суть с материальной точки зрения невозможно. Он словно жар-птица, парящая в небе пророчества. А наши слова лишь кружат вокруг гнезда, из которого выпорхнула эта птица. Во время Мираджа он ступил так высоко, что мы не способны даже представить, куда он поставил ногу. Ибо это выше того, что можно постичь силой человеческого разума.

Проповедничество было столь необходимо, что Всевышний возложил эту роль на самого близкого и любимого раба Своего, предупредив, что если он не исполнит дело проповедования, то не справится с посланнической миссией.

Значит, самое важное дело для тех, кто составляет его общину, опять-таки -таблиг. Не будем забывать, что возрождение человечества во всех отношениях будет возможно лишь при обращении к животворной личности высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).

Некоторые важные моменты таблига

В деле проповедования есть особо важные моменты. На некоторые из них мы уже обратили ваше внимание. Кратко обобщим их в завершение темы:

1. Проповедование неразрывно связано с проницательностью, которую можно было бы назвать логикой пророка.

2. Духовный руководитель, занимающийся проповедью, сам должен быть олицетворением того, о чем говорит. А оно, в свою очередь, всегда должно быть предметом его собственных переживаний, его жизнью, - одним словом, он должен призывать к праведности тех, к кому обращается.

3. Единственная конечная цель проповедования - желание угодить Господу. Даже призыв к стремлению попасть в Рай не должен составлять цели таблига. А это означает сознательный отказ от мыслей о материальной и духовной благодати.

1. Хорошее знание людей

Проницательность - не сухая логика. Она исходит от разума пророка, идет от внешнего - к внутреннему, от мирского - к потустороннему. Человек наделен не только интеллектом, но и эмоциями. Те, кто обращается лишь к его логике, обречены на неудачу, поскольку даже самое скромное, но негативное проявление эмоций заведет их в тупик. Тот же, кто опирается в проповедничестве только на человеческие эмоции, непременно будет побежден законами логики. Но высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) одновременно обращается и к разуму, и к чувствам, проникая в самые потаенные уголки души. Он заставляет человека думать, рассуждать; он убеждает его многочисленными примерами и с такой силой взывает к совести, что каждый, в ком его зов нашел отклик, оказывается впереди тех, кого наставляли на путь истинный, обращаясь только к миру эмоций.

Высокочтимого Мухаммада (с.а.с.) невозможно превзойти в проницательности. Сначала Пророк покорил людей своим даром наблюдательности. Он показал на идолов и сказал: «Чего вы ждете от этих камней, деревьев, земли?» Он добивался своего и по-другому, используя данный ему волшебный дар: брал за руку того, на кого воздействовал сначала с помощью разума, а уже потом, обращаясь к чувствам, притягивал к себе, к своему сердцу. Так он поднимал человека еще на одну ступень, делая его достойным вечной жизни в потустороннем царстве.

Возьмем, к примеру, высокочтимого Омара (р.а.). К нему Посланник Аллаха обратился со словами: «Как такой умный человек позволяет себе пребывать в невежестве? Честно говоря, я никак не могу понять, как человек, подобный тебе, может ожидать чего-то от камней, земли и деревьев». В этих словах прежде всего проявляется уважение и признание достоинств Омара (р.а.). Так Посланник Аллаха пленил разум высокочтимого Омара. А после этого покорил сердце Омара своим характером, внушающим покой и доверие. На третьей же стадии своей безграничной верностью в служении Господу привел его в такое состояние, что тот самый Омар, хватавший верблюдов за шею и валивший их на землю, подобно хорошо воспитанному ребенку, почтительно опустился перед Посланником Аллаха на колени и замер.

А теперь перейдем к другим моментам.

К Посланнику Аллаха как-то пришел один юноша. Сахабы не называют его имени, но если изучить некоторые предания, то станет ясно, что это был Джулейбиб. Он сказал: «О Посланник Аллаха, дай мне разрешение на прелюбодеяние, ибо я уже не в состоянии терпеть». Реакция людей, находившихся там, была различной. Кто-то возмутился и указал юноше на «бесстыдные речи перед Пророком», кто-то схватил и потянул за полы, кто-то хотел дать пощечину. И лишь славный Пророк, Пророк милосердия и само воплощение милости, молчал. Он выслушал юношу, потом подозвал к себе и, посадив перед собой, спросил:

- Ты желал бы, чтобы так поступили с твоей матерью?
- Да будут жертвой тебе и отец мой, и мать, о Посланник Аллаха! Нет, не желал бы.
- И никто другой не захочет, чтобы так поступили с его матерью! Будь у тебя дочь, ты желал бы, чтобы с нею так поступили?
- Нет, о, Посланник Аллаха, да стану я жертвой тебе.
- И никакой человек не пожелал бы подобного своей дочери. А хотел бы ты, чтобы так поступили с твоими тетями по отцовской или материнской линии?
- Нет, о Посланник Аллаха, не желал бы.
- И никто не пожелал бы такого! А желал бы ты, чтобы прелюбодеяние совершили с твоей сестрой?
- Нет-нет, не желал бы...
И наконец:
- И никто не пожелал бы, чтобы так поступили с его сестрой.

Этим разговором Посланник Аллаха прояснил разум юноши. Затем он положил руку ему на грудь и прочитал молитву: «О Всевышний, прости ему грех его, очисти сердце его и храни целомудрие его»[43].

После этой молитвы Джулейбиб стал воплощением целомудрия. Но поскольку его прошлая жизнь была общеизвестна, никто не хотел выдать за него свою дочь. И тогда Посланник Аллаха оказал посредничество и женил Джулейбиба[44]. Увы, вскоре после женитьбы в первом же бою он пал шахидом. После битвы Посланник Аллаха спросил: «Есть ли у вас какие-либо потери?» - «Нет, о Посланник Аллаха, никаких», - ответили ему. Но Посланник Аллаха возразил: «А у меня есть». И подошел к телу Джулейбиба, склонил его голову себе на колено и сказал: «Он, Джулейбиб, - часть меня, а я - часть его». И Джулейбиб ушел в мир иной, обретя такую степень признания[45].

Да, великая проницательность Посланника Аллаха в кратчайший срок подняла юношу-грешника на такой уровень, что разум не в силах понять это.

Любопытно: если бы всех современных воспитателей и педагогов перенести в Аравию тех времен, смогли бы они в такой же кратчайший срок, какой был отпущен Посланнику Аллаха, осуществить на деле хоть самую малость из того, что удалось ему в деле нравственного воспитания целого общества?

Ответ вряд ли будет положительным.

Да, Посланник Аллаха жил в эпоху, когда дурные нравы и вседозволенность были естественными. Он вырвал их с корнем и явил людям новую мораль - лучшую из существовавших во все времена. Ни до него, ни после человечество не сталкивалось с подобной высокой и чистой моралью, с подобными высоконравственными людьми. И свидетельством тому является не только история Ислама, но и тот факт, что, вопреки всем попыткам, предпринимаемым в наше время, заставить людей отказаться от ряда вредных и пагубных привычек, они упорно держатся за них. Во многих государствах по всем фронтам ведется борьба с курением. Этой проблемой занимаются сотни ученых, врачи созывают научные конференции, повсеместно ведется активная пропаганда о вреде курения - в общем, борьба с курением стала проблемой общенациональной важности. Изменилось ли что-нибудь? Результаты пока безрадостные

А теперь взглянем на людей, которых повел за собой Посланник Аллаха: все сказанное им исполнялось незамедлительно. Свидетельствует высокочтимый Анас: «В в доме Абу Талхи я наполнял кубки пьющих и разносил их. Вдруг с улицы послышался возглас: «Внимание, алкоголь запрещен!» В тот момент каждый, чей кубок был полон, вылил содержимое, а кто уже наполнил им рот - выплюнул, и все вылили на улицы содержимое всех сосудов, так что многие дни алкоголь тек по улицам Медины...»[46]

Да, в том его заслуга. А не желающим это признавать мы указываем на Аравийский полуостров и говорим: «Попробуйте сделать хотя бы одну миллионную долю того, что сделал Пророк». Очевидно, что им никогда не справиться с этим.

2. Сначала исповедовать самому, затем - проповедовать

В основе проповедей высокочтимого Мухаммада (а.с.) лежало абсолютное соответствие его жизни тому, что он проповедовал. Он до такой степени воплощал в себе то, к чему призывал людей, что лицезревший его человек не нуждался более ни в каких доказательствах того, что перед ним - Посланник Аллаха.

Как хорошо сказал Абдуллах ибн Раваха:

Если б даже пришел он без явных чудес,

Лишь увидеть его хватило бы, чтобы поверить[47].

Принявшие его, полюбившие его, говорившие ему: «О Посланник Аллаха!» -были теми, кто после него правил миром. Он не убедил в истинности своей пророческой миссии лишь двух-трех самых наивных. Среди его последователей были такие, как Абу Бакр, Омар, Усман, Али (р.а.): любой из них мог бы править миром. И каждый был не из робкого десятка, не отступал перед трудностями. Если бы высокочтимый Мухаммад не был Посланником Аллаха, вряд ли кто пошел бы за ним. И если такой человек, как высокочтимый Али (р.а.), заявлявший: «Если откроется сокровенное, то это не усилит мое убеждение»[48], – принял его как истинного Пророка, то одного этого достаточно для доказательства того, что он на самом деле был Посланником Аллаха.

Его духовная сила была столь велика, столь всеобъемлюща, что даже такой иудейский ученый, как Абдуллах ибн Салам, увидя его, сказал: «На этом лике нет ни капли лжи, обмана. Лишь у Посланника Аллаха может быть такое лицо», - и с этими словами уверовал[49].

Увидеть его было достаточно, чтобы принять. Люди, посвятившие свою жизнь тому, чтобы хоть что-то объяснить другим, хорошо представляют себе, как тяжело это дается, с каким трудом можно кому-либо доказать те или иные истины. Очень многие за всю свою жизнь, как ни стараются, не могут и десяток людей привлечь на свою сторону, а уж тем более проникнуть в их душевный мир. Посланник же Аллаха овладел сердцами миллионов и миллионов людей. Есть ли еще кто-либо, чье имя пять раз в день произносится с минаретов, и так страстно, что отзывается во всем мире? Значит, человечество любит его и по нескольку раз в день объявляет о своей привязанности к нему. Вопреки всему тому, что работает против него, высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) продолжает овладевать сердцами. Ибо он сначала сам переживал то, что желал внушить другому, оставаясь всегда живым примером того, к чему призывал. Потому каждое слово его доходило до людей, предсказанное им всегда оказывалось правдой; поэтому ради него каждый был готов пожертвовать жизнью.

Призывая людей служить Аллаху, он являл собою пример самого высокого служения.

Рассказывает высокочтимая Аиша (р.а.): «Как-то он сказал мне: «Позволишь ли ты мне, о Аиша, быть в эту ночь с Аллахом?», а потом встал на молитву».

В ту ночь он до утра молился, повторяя аят: «Воистину, в сотворении небес и земли, и в смене ночи днем – знамения для тех, кто обладает разуменьем...» (Св. Коран, 3:190) лил слезы... да так, что капля за каплей их можно было бы выжать из коврика, на котором он совершал молитву.[50]

Он молился так долго, что опухали ноги. Однажды, напомнив ему о прощении всех прежних и будущих грехов, его спросили: «Почему ты так мучаешь себя?» На этот вопрос Пророк ответил так: «Не быть ли мне благодарным рабом Господа своего?»[51]

Снова рассказывает высокочтимая Аиша: «Ночью я проснулась. Увидев, что Посланника Аллаха нет рядом, заревновала. Может, он пошел к другой жене, подумала я. Когда я захотела встать с ложа, рука моя задела его ногу. Присмотревшись, я увидела, что он пал ниц в земном поклоне (перед Аллахом), и прислушалась. Вот что он говорил в молитве: «Аллах мой, прибегаю к милости Твоей от гнева Твоего»[52].

Если бы он захотел, то мог бы жить в усладах, подобно султану. Такую жизнь ему предложили еще в Мекке, но с условием, чтобы он отрекся от своего дела. Однако ради этой миссии он предпочел тяжелую жизнь - легкой.[53] Он был верным стражем у двери Господа и предпочел быть Пророком-рабом, один день голодающим и молящимся, а другой - сытым и благодарящим, чем быть Пророком-царем. И именно эта простота его жизни покоряла сердца людей.

Высокочтимый Омар (р.а.) жил очень скромно, но образ жизни Посланника Аллаха даже его заставил прослезиться. Однажды наш Пророк спросил: «Омар, почему ты плачешь?» Тот ответил: «О Посланник Аллаха, цари почивают на перинах, а ты спишь на циновке, и она оставляет след на твоем теле, а ведь ты - Посланник Аллаха. Ты более других достоин жить в достатке и покое!» Посланник Аллаха ответил Омару: «Разве ты не хочешь, о Омар, чтобы мирское было - им, а вечное - нам?»[54]

В своей личной жизни Пророк был на редкость скромен. Вернее, он даже не жил, а давал жизнь другим. И не в этом ли состояла тайна того, что он проникал во все души и овладевал сердцами?

Есть многое, чему стоит поучиться у Посланника Аллаха тем, кто считает проповедование своим делом. Только при одном условии можно влиять на людей, проникать в их души и сердца - если ты сам пережил все то, о чем хочешь поведать тем, кого собрал для проповеди.

Вы хотите объяснить кому-то, как важно плакать, страшась Гнева Божьего? В таком случае сами поднимитесь ночью и плачьте, пока не намокнет ваш молебенный коврик. Именно тогда слова, произнесенные вами после той ночи, окажут такое воздействие, что вы сами удивитесь. А иначе согласно аяту «Почему вы говорите то, чего не делаете?» (Св. Коран, 61:2) - никогда не сможете убедить людей.

3. Бескорыстие

Посланник Аллаха и не помышлял о каком бы то ни было вознаграждении - ни на этом свете, ни на том - за исполнение своего долга проповедничества, и это еще раз свидетельствует об истинности его пророческой миссии. Ибо испытывать такие чувства - одна из заповедей нравственности Пророка. Что касается тех, кто пришел после него, то истинные проповедники и борцы за веру - это те, кто ведет себя так же и придерживается тех же заповедей [55].

Состояние высокочтимой Хадиджи растаяло, оно было истрачено на дело распространения божественной истины, но Посланник Аллаха лично для себя никогда ничего не просил.

Его самым близким другом был высокочтимый Абу Бакр (р.а.), который в будущем стал его спутником в хиджре. Предложенное Абу Бакром Посланнику Аллаха верховое животное (в такой тяжелой ситуации мы бы ни о чем другом, как о преследовании нас противником, и не подумали бы) тот согласился принять только при условии, если Абу Бакр возьмет плату за него[56]. Разве это не доказательство его искренности? Разве человек, проявляющий в подобных условиях такую щепетильность, не проявит ее в более благоприятной обстановке? Полагаю, что этот случай послужит уроком любому проповеднику.

Рассказывает Абу Хурайра (р.а.): «Однажды я увидел Посланника Аллаха в мечети. Он молился сидя. Я спросил: «О Посланник Аллаха, не больны ли вы?» - «Нет, о Абу Хурайра, я голоден. От голода не могу стоять», - ответил он. Я заплакал. Посланник Аллаха утешил меня: «Не плачь, тяжесть Суда Божьего не коснется голодавших»[57]. Голодание было неизменным испытанием его.

Еще один пример. Однажды Пророк Мухаммад, высокочтимые Абу Бакр и Омар (р.а.) совершенно неожиданно друг для друга столкнулись в полночь на одной из окраин Медины и спросили друг друга: «Что заставило тебя выйти на улицу в такой час?» Ответ был один и тот же: «Голод». Да, все трое во имя Аллаха отдали все, что имели, и теперь, не найдя куска хлеба, чтобы утолить голод, не могли уснуть и потому вышли на улицу[58].

Тяжкую ношу проповедничества тогда приняли именно эти крепкие руки. Но и от нынешних требуется такая же сила духа.

О своей родной дочери Фатиме (р.а.) Посланник Аллаха сказал так: «Фатима - частица меня. Радующий ее - радует меня, огорчающий ее - огорчает меня»[59]. Помогать ей по хозяйству было некому: она сама носила воду, вращала ручную мельницу. От этого руки ее покрылись мозолями, а плечи болели от ран. Высокочтимый Али (р.а.) переживал по этому поводу, но ничего не мог поделать. Она сама решала свои проблемы. Период лишений и тягот продолжался очень долго. Фатима несла в себе и высокую нравственность своего отца. Она походила на него даже тем, как вставала и как садилась[60].

Когда в Медину были доставлены пленники и трофеи, добытые мусульманами в одном из сражений, каждый приходил к Пророку Аллаха, говорил о своих нуждах и наделялся чем-либо сообразно своему положению. Высокочтимый Али уговорил высокочтимую Фатиму тоже пойти туда. Но отца ее не оказалось дома, и она, сказав о цели своего прихода одной из жен Посланника Аллаха, вернулась домой.

Пророк, узнав о ее посещении, явился к ней в дом. Увидев Посланника Аллаха, Фатима захотела встать с постели. Но он - само воплощение совершенства, открытости, искренности, доброго нрава - присел на край постели. «Дочь моя, - сказал он, - ранее, чем удовлетворю нужды всех асхабов суффы[61], я не смогу ничего тебе дать. Но я научу тебя более полезному. Перед сном тридцать три раза произнеси «Субханаллах», тридцать три раза «Альхамдулиллах» и тридцать три раза (по другому преданию тридцать четыре) «Аллаху Акбар». Для твоей вечной жизни это полезнее, чем то, для чего ты приходила ко мне»[62].

И еще один случай. Однажды, увидев на запястье руки высокочтимой Фатимы (р.а.) браслет, он сказал: «Дочь моя, ты хочешь, чтобы люди говорили, дескать, дочь Посланника Аллаха носит на запястье кольцо из пламени преисподней? Сейчас же сними его». И удалился.

Высокочтимая Фатима за этот браслет выкупила невольника и ради Аллаха освободила его. Как же был доволен Посланник Аллаха, когда дочь рассказала ему об этом![63]

Пророк ничего не ждал и не требовал от тех, к кому он обращался с призывом, но при этом был вынужден переносить тяготы и оскорбления с их стороны. Сколько раз его с головы до ног забрасывали горстями земли, и никто, кроме дочери Фатимы (р.а.), не приходил ему на помощь! Сколько раз дорога, по которой ему следовало идти, усыпалась колючками, и ноги его были окровавлены!

Однажды он стоял в Каабе и совершал молитву. Язычники накинулись на него и принялись донимать. На помощь подоспел высокочтимый Абу Бакр (р.а.) и защитил Посланника Аллаха, сказав: «Неужели вы убьете человека только за то, что он говорит «Господь мой - Аллах?»[64] Подобное повторялось много раз, но не могло заставить высокочтимого Мухаммада свернуть с избранного пути. Обращаясь к своей дочери, он повторял: «Не плачь, дочь моя. Господь не оставит отца твоего». Аллах (хвала Ему) действительно хранил его. И миллионы сердец направил к нему...

Проповедование - смысл жизни и причина сотворения всех пророков. Они были созданы для проповеди. Мы же, проповедуя, лишь исполняем одну из наших обязанностей, в отличие от пророков, для которых это было причиной их сотворения.

Кроме того, рассматривая эту тему, мы стремились показать, как на прозрачном лике принесенного Пророком Откровения было начертано: «Мухаммад - Посланник Аллаха». Описывая то, как и какими методами Посланник Аллаха доносил до людей суть принесенных им откровений, мы старались доказать, что высокочтимый Мухаммад - бесспорно, Посланник Аллаха; также указать тем, кто после него намеревается принять на себя тяжкую ношу проповедничества, правильное направление, ведущее к пути истинному. Мы глубоко убеждены, что в деле проповедничества невозможно говорить о каких-либо успехах без того, чтобы прибегать к сунне Посланника Аллаха. И это доказывают тысячи примеров. Поэтому мы еще раз напоминаем, что желающие стать духовными наставниками и имамами или уже являющиеся таковыми, во всем должны следовать вечному имаму этого михраба[65]- высокочтимому Мухаммаду Мустафе (с.а.с.). Истинный проводник - он, и путь, открытый им, ничто иное, как путь истины. Ибо Пророк говорил не от себя, и все, что он сказал - это Откровение и знания, данные Самим Аллахом.

---

[1] Св. Коран, 11:29; 26:109, 127, 145, 164, 180; 34:47.
[2] См. Бухари, Рикак, 50.
[3] Ибн Хишам, Сира, 3/85.
[4] Кадий Ияз, Шифа, 1/105, Бухари, Анбия, 54.
[5] Бухари, Савм, 20; Муслим, Сыям, 56.
[6] Муслим, Закят, 126.
[7] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/153.
[8] Кадий Ияз, Шифа, 1/105.
[9] «р.а» - арабские буквы «р» и «а» ставятся после имени сахаба в знак уважения и во время молитвы. ( «Да будет доволен им Аллах» - «Радыаллаху анх»).
[10] Муснад, 4/199.
[11] В арабском языке слово «вахши» означает «одинокий», «дикий».
[12] Слово «нет» (ла) в арабском написании напоминает падающего человека. С этого слова начинается шахада – свидетельство единобожия.
[13] Маджмауз-заваид, 7/100, 101.
[14] Мусайлима или Мусайлиматуль-Каззаб – имя лжепророка, бывшего родом из арабского города Ямама. Убит в сражении в 633 г.
[15] Бухари, Магази, 24; Ибн Хишам, Сира, 3/76-77.
[16] Муслим, Иман, 355.
[17] Муснад, 1/159.
[18] Ибн Хишам, Сира, 2/60, 63, 73.
[19] Халид Мухаммад Халид, Риджалун хавлар-Расуль,42.
[20] Бухари, Джанаиз, 28.
[21] Ибн Хишам, Сира, 2/77.
[22] Ибн Хишам, Сира, 2/78-79.
[23] Думатуль-Джандаль – город (ныне поселок) в северной Аравии в местности Савфуль-Сирхан, входил в территорию христианского правителя Укайдир из династии Кинда.
[24] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/120-121.
[25] Кутуб – знаменитость, достигающая высокого уровня в наставничестве на путь истинный.
[26] Большинство исламских ученых и авлия являются потомками Пророка Мухаммада по линии Али.
[27] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/120.
[28] Негус – титул абиссинского монарха.
[29] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/104.
[30] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/105.
[31] Бухари, Джанаиз, 4, 65; Муслим, Джанаиз, 62-67.
[32] Джазири, Мазахиб, 1/522-523.
[33] Ираклий (ок.575-641) – византийский император (610-641). Победил персидского царя Хосрова и восстановил восточные границы империи, включающие Сирию, Палестину и Египет.
[34] Бухари, Бадуль-вахий, 6.
[35] Бухари, Бадуль-вахий, 6.
[36] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/324.
[37] Бухари, Ильм, 7; Муснад, 1/243.
[38] Худайбийский мирный договор – договор, заключенный между мусульманами и мекканцами в месяце зууль-каада, 6-го года с момента хиджры (13 марта 627 г.), в местечке Худайбия.
[39] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/272.
[40] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/273; Канзуль-уммаль, 13/374.
[41] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/271.
[42] Ибн Касир, Тафсир, 7/424.
[43] Муснад, 5/256-257.
[44] Муснад, 4/422.
[45] Муслим, Фазаилус-сахаба, 131.
[46] Муснад, 3/217.
[47] Саид Хавва, Ар-Расуль, 1/19.
[48] Алийуль-Кари, Аль-асраруль-марфуа, 286.
[49] Ибн Хишам, Сира, 2/163-166.
[50] Ибн Касир, Тафсир, 2/164.
[51] Бухари, Тахаджут, 6; Муслим, Мунафикийн, 81.
[52] Муслим, Салат, 223.
[53] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/80.
[54] Муслим, Талак, 31.
[55] См.: Св.Коран,36:21.
[56] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/218.
[57] Абу Нуайм, Хилья, 7/109; Канзуль-уммаль, 7/199.
[58] Муслим, Ашриба, 140; Канзуль-уммаль, 7/196.
[59] Бухари, Фазаилуль-Асхаб, 12, 16; Муслим, Фазаилус-сахаба, 93-94.
[60] Бухари, Манакыб, 25; Муслим, Фазаилус-сахаба, 98-99.
[61] Асхабус-суффа –– молодые и неимущие сподвижники, постоянно жившие возле мечети в Медине и учившиеся у Пророка.
[62] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 9; Муслим, Зикр, 80-81; Абу Давуд, Адаб, 100.
[63] Насаи, Зийнат, 39.
[64] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 5.
[65] Михраб – особое место для имама в стене мечети, указывающее при чтении молитвы направление на Каабу.