Непорочность Пророка Мухаммада (c.a.c.)

Все пророки безгрешны. А Пророк пророков – наиболее безгрешный среди них. Он – Султан пророков, господин и цель создания всего сущего. На пророческом небосклоне не было более яркой звезды, чем он. Каждый пророк направлялся в определенное место и в определенный период времени местом, куда был направлен он, была вся Вселенная, а временем – бесконечность, вечность. И собеседником его было все сущее[1].

Да, никакой пророк не мог объяснить и истолковать истину бытия так, как он. В то время еще не была развита наука, а все сущее не было основательно изучено. Это должно было случиться в период жизни Пророка, высокочтимого Мухаммада. Так оно и случилось, и ни одно из слов, сказанных им, не пришло в противоречие с наукой и научными открытиями.

Да, и другие пророки – звезды, излучающие свет, но когда восходит солнце, свет их меркнет. Потому что он – солнце солнц, светоч и цель всего сущего. Как прекрасно сказал Бусайри: «Он солнце добродетели, а другие же– звезды, что посылают свой свет людям только ночью».

Да, он безгрешнейший из безгрешных. И поэтому его непорочность, то есть исмет, находится на недостижимой для других высоте.

Даже злейшие его враги не могли найти слов, затрагивающих его непорочность, они не смогли ни в чем упрекнуть его целомудрие и непорочность и до скончания веков не смогут сделать этого. Потому что он – символ целомудрия и безгрешности. Как же можно даже подумать о пыли или грязи на подоле его одежды, если он – Мустафа, являющийся олицетворением чистоты, благородства и избранности?

Враги старались по-всякому оклеветать его. Например, называли безумным, меджнуном. Да, в каком-то смысле он, действительно, безумец в своей любви к Аллаху, что и доказал всем своим существом.

Его называли чародеем. Даже самые упрямые и упорные люди смягчались в его присутствии. К нему стекались все очарованные им и шли за ним по его пути. А безбожники, чей разум не давал им увидеть истину, не знали, что и сказать. «Это мотыльки, которые летят на огонь колдовства», – говорили они, успокаивая себя. На самом же деле их притягивали сила веры, очарование совершенства и притягательность красоты.

Его называли гадальщиком. Да, он предсказывал все, что должно было произойти до скончания веков. Прежде люди слышали такие слова только от гадальщиков. Но если бы они были чуть более внимательными, то могли бы заметить разницу между ним и теми предсказателями, чьи слова были переплетены с ложью. Наш Пророк же всегда говорил правду и сообщал только то, что видел своими глазами и в чем был уверен. Если он – безумец (упаси Аллах!), значит в мире не существует ничего, что можно было бы назвать умным. Ему даже и во сне не снились такие далекие от серьезности вещи, как колдовство и гадание. Ибо даже сны его были так же серьезны, как и совершаемые им поступки, словно порывы благословенного ветерка, дувшего с неземных миров его жизни. Эти порывы также олицетворяли часть его послания.

Он подвергся всевозможной лжи и клевете, противоречившей разуму, здравому смыслу и рассуждению, но никто так и не смог ничего сказать по поводу его целомудрия и безгрешности. Потому что любое сказанное слово скомпрометировало бы своего хозяина. Об этом хорошо знали и друзья, и враги...

До сегодняшнего дня тысячи людей и множество книг пытались дать объяснение жизни нашего Пророка. Среди них были и такие, кто, как мотыльки, летели на яркий свет, и те, кто были схожи с летучими мышами, боящимися этого света. Все, даже представители других конфессий, подтверждали непорочность и целомудрие Пророка.

И мы в каком-то смысле подобны мотылькам, кружащим вокруг его огня. Мы постоянно говорим о его непорочности и безгрешности. Это даже не умение ценить, а вынужденный образ мыслей и способ объяснения таких понятий, как право, обязанность, публичная оценка. Но хочу предостеречь тех, кто читает эти строки: не надо искать его и его целомудрие в моих высказываниях. В этом плане настоящими гидами служат книги предков, их чистые и непорочные души. В сознании Пророка (с.а.с.) виден только Аллах. А сам он, чистый и непорочный наместник Бога, может быть отражён только через сознание праведных предков. Наша душа и сознание – это шатер, где отдыхает Султан пророков. Струны моей души, к которым прикасается смычок печали, заставляет меня сказать так: «О, Чистый Пророк! Явись еще раз, как ты явился миру четырнадцать веков назад! Так же как озарил тёмный мир арабов тогда, озари и нас! Прошу тебя, пришпорь своего коня и приди к нам! Поверь, уже выросшее светлое поколение не оставит тебя одного. Достаточно только твоего знака, твоей улыбки для них, чтобы пожертвовать они своими жизнями для тебя!»

Некоторые предостережения, ниспосланные Мухаммаду (с.а.с.)

В Священном Коране есть некоторые предупреждения, обращенные к нашему Пророку. Внешне кажется, что они затрагивают его безгрешность и безупречность. Некоторые могут подумать, что «не было бы предупреждения, если бы не было ошибки». Но на самом деле (как мы уже настойчиво повторяли) эти предупреждения не были посланы в связи с грехом или ошибкой. Вероятно, наш Пророк был предупреждён в те моменты, когда он вместо лучшего выбрал хорошее, и как представляющий только наилучшее, получил подобающий урок. Подобно тому, как если бы предупредили нас, когда мы захотели бы воспользоваться обычной водой, хотя имелась родниковая, ключевая вода.

Да, пророков могут предостеречь, что если есть райский Кавсар, будет ошибкой пить из Замзама, святого источника в Мекке. Нас упрекнут, если мы оступимся и рискнем скатиться в Ад (упаси Аллах!). А они тот же упрёк получат, оставаясь пребывать в небесах. Поэтому ни в коем случае нельзя оценивать пророков мерками бренного мира, поскольку будут ошибочными наши рассуждения о них, тех, кого взяли в небесный дворец и которые удостоились высшего блаженства. Как можно сравнивать их с людьми, стоящими на улице и не могущими приблизиться даже к входу в сад, окружающему этот дворец; как можно взвешивать их поступки на одних весах? Даже улыбка того, кто стоит на улице, считается милостыней. А улыбка обитателя дворца может быть воспринята как дурной поступок. Да, мера весов и критерии к тем и другим совершенно разные. Кому много дано, с того больше и спросится. И те предостережения, которые адресованы нашему Господину в Коране, надо оценивать с этих позиций.

Что же это за предостережения? И почему они обращены именно к нашему Пророку? Рассмотрим последовательно эти моменты и постараемся проанализировать обращения к Посланнику Аллаха, прочитав в них благосклонность, которая выглядит как предупреждение, а добродетельные поступки – как грех. И в завершение, обращаясь к нему, скажем еще раз: «Нет никого, кто мог бы соперничать с тобой в целомудрии и безгрешности!» Тем самым вновь подтвердим его пророчество и исмет.

Причины предостережений Заложники Бадра

Аят, который пришел в связи с заложниками, взятыми мусульманами в плен после битвы при Бадре, выглядит как предупреждение Пророку Мухаммаду (с.а.с.). Он говорит следующее: «Ни одному пророку не годится иметь пленных, пока он не повергнет врагов на землю. Вы стремитесь к земным благам, а Аллах желает будущего для вас, Аллах – Всемогущий, Мудрый! Если бы это не было ранее вынесенным повелением Аллаха, то вас постигло бы великое наказание. Ешьте же то, что вы взяли как добычу справедливым путем и бойтесь Аллаха: поистине, Аллах прощающ, милосерден!» (Св. Коран, 8:67-69).

Пророк не может иметь пленников. Прежние пророки тоже не имели. Как же узнать, что делать с пленниками, если у них никогда и не было их?

Пророк до тех пор, пока не станет твердо на ноги, пока не сможет существовать сам, без поддержки, пока не докажет свою правоту, не должен был так поступать. То есть, не должен был за выкуп отпускать своих пленников, пока существует опасность для мусульман. Освобождение пленников за выкуп, возможно, помешало бы мусульманам окончательно выпрямить свои спины, укрепить свои позиции, ускорить достижение баланса в соотношении двух противоположных сил. Потому что единственной страстью Пророка в этом мире было установление религии, таковы же чувства и убеждения тех, кто находится рядом с ним. Да, решение было принято, дело сделано. Но могло бы быть принято лучшее в глазах Аллаха решение. И Всевышнему было угодно другое решение.

Если бы Богом заранее не было предопределено, что Он не станет порицать вас за совершённые действия, вас могло постичь наказание.

Когда Посланник Аллаха победил врагов в Бадре, мусульманам показалось, что их души окропили прохладной водой. Этого хватило для того, чтобы потушить пожар, длившийся в их душах пятнадцать лет. Потому что в течение этих пятнадцати лет они терпели мучения и видели много несправедливости и зла со стороны язычников. Сначала их разлучили с их любимой Меккой и вынудили уйти в Медину. Но мекканским безбожникам и этого было мало – они стали совершать нападения на их новую родину. Мусульмане терпели и не предпринимали ответных действий. До Бадра им было запрещено при любых обстоятельствах оказывать физическое сопротивление безбожникам. «Быть безрукими против тех, кто бьет; безъязыкими против тех, кто бранит; бездушными, против тех, кто обижает и разрушает душу», – так говорили и соответственно действовали. И вот Аллах дал им разрешение бороться[2]. Мусульмане теперь могли отвечать на военные действия и, как минимум, обороняться. Бадр был первым после снятия запрета сражением. Мусульмане победили и захватили в плен своих врагов. Такое событие произошло впервые. Посланник Бога, как и в других случаях, когда еще не было божественного объяснения, вынес на обсуждение вопрос о пленных.

Сначала, в соответствии со своим характером и состоянием души, сложившимся под влиянием Корана, он хотел освободить пленных. Потому что до этого момента Коран всегда говорил ему: «Сейчас ты действуй снисходительно» (Св. Коран, 15:85); «Призывай на путь Господа мудро и с хорошим наставлением» (Св. Коран, 16:125), направляя его по этой дороге. Умение прощать было до такой степени присуще природе характера Пророка Мухаммада, что невозможно было даже представить его без этого важного качества. Невозможно, потому что Коран говорил ему: «И поистине ты – великого нрава» (Св. Коран, 68:4). Каждому человеку присущи определённые черты высокой нравственности. Но наш Господин был наследником всех этих качеств. Он обладал божественной нравственностью, которая проявляется в строчках, страницах и сурах Корана. Воплощением этой нравственности является высокочтимый Мухаммад (с.а.с.). Насколько его душа была всепрощающа, видно из того, как после победы в Мекке людей, которые не раз доставляли ему тяжелейшие страдания, он просто-напросто угостил шербетом, сказав им: «Вам прощается сегодня» (Св. Коран, 12:92). Затем объявил всеобщее прощение[3].

Он всегда всей душой стоял за прощение. Несмотря на это наш Пророк по обыкновению вынес этот вопрос на обсуждение. Прежде было выслушано мнение высокочтимого Абу Бакра (р.а.), отвечавшего так: «О, Пророк Аллаха, это твои соплеменники, твой народ. Конечно, они тебе и мусульманам принесли много зла. Но если ты выберешь путь прощения и простишь, а не казнишь их, отпустишь на свободу, то завоюешь их души, их любовь и с твоей помощью они встанут на верный путь. Думаю, что их надо простить».

Посланник Аллаха спросил и высокочтимого Омара (р.а.). Он ответил так: «О, Пророк Аллаха! Наши пленники – самые влиятельные люди Мекки. Если мы их уничтожим, безбожие больше не сможет выпрямить спину и не сможет нам противостоять. Поэтому их надо казнить. Поручи каждому мусульманину казнить самому своего родственника из пленников. Пусть высокочтимый Али убьет Акила... Абдуррахмана пусть убьет его отец Абу Бакр. А моего родственника дай мне, и я его убью»[4].

Мнения были высказаны. Сыддык (высокочтимый Абу Бакр) был за освобождение пленных, а Фарук (высокочтимый Омар) – за их казнь. Пророк обратился сначала к высокочтимому Абу Бакру, а потом – высокочтимому Омару. Он сказал так: «О, Абу Бакр! Ты похож на моего отца – высокочтимого Ибрахима (а.с.). Его соплеменники причинили ему много зла, даже бросили в огонь. А он вознес руки к Господу и взмолился: «Господи! Кто последует за мной, тот – от меня, а если кто ослушается меня, то ведь Ты – прощающий, милостивый!» (Св. Коран, 14:36).

И еще ты похож на Ису. Его соплеменники тоже причинили ему много зла. А он так молился за них: «Если Ты их накажешь, они – Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты – великий, мудрый!» (Св. Коран, 5:118)[5].

Однажды Пророк (с.а.с.) повторит эти слова и скажет так: «Возле райского пруда я увижу группу людей, которых отгонят, как отгоняют верблюдов от воды, и я взмолюсь перед Аллахом: «Мои сахабы! Мои сахабы!» Тогда мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они натворили после тебя!» Что же я могу сказать? Я тоже скажу ,как праведный раб Иса (а.с.): «Если ты их накажешь, то ведь они – твои рабы, а если ты простишь их, то поистине, ты – Прощающий, Мудрый!»[6]

Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) – первый ученик Пророка (с.а.с.). Его мнения, суждения схожи с мнениями Посланника Аллаха. Это сходство настолько сильно, что проявляется в принимаемых ими решениях.

Посланник Аллаха повернулся к высокочтимому Омару (р.а.) и тоже указал на его сходство с двумя другими великими пророками: «О, Омар! Ты подобен высокочтимому Нуху, который сказал: «И сказал Нух: "Господь мой, не оставляй на земле из неверных ни одного обитающего в доме». (Св. Коран, 71:26).

И еще ты похож на Мусу. Он так говорил: «Господь Наш! Уничтожь их (фараона и его прислужников) богатства, ожесточи их сердца, ибо они не уверуют, пока не испытают мучительное наказание» (Св. Коран, 10:88)[7].

Оба пророка претерпели много зла и обид от своих соплеменников и других врагов Аллаха. Но видя, что их упрямство и своенравие день ото дня растут, они обратились к Аллаху с мольбой, о которой говорится в аятах. Возглавляя народ, заслуживающий проявления божественного величия и могущества над ними, эти два пророка, натура которых была заложена также под дуновением могущества и величия Создателя, если и совершили подобную мольбу, то несомненно сделали доброе дело. Своей мольбой они хотели остановить вред, наносимый живым и мёртвым отцами безбожия, а также, взяв под опеку сирот, остающихся после безбожников, подготовить из них мусульманское общество. И поэтому Аллах, проявляя один из своих эпитетов Кахир (т.е. Могучий, Наказывающий, Принуждающий) осуществил исход, предначертанный для погибающих безбожников, и заслуженный ими, по просьбе и мольбе этих пророков.

Наконец, Пророк Аллаха (с.а.с.) принял решение, которое своей добротой и милосердием соответствовало его великой душе и всему, что он совершил до того момента. Оно отвечало и мнению высокочтимого Абу Бакра (р.а.): «Не будем убивать этих пленных. Пусть они познакомятся с Исламом и обретут жизнь вечную», – решил он.

А теперь послушаем продолжение этой истории из уст высокочтимого Омара (р.а.): «Решение было принято. Я отошел по делам, а когда вернулся, увидел Пророка Аллаха и Абу Бакра плачущими. Я спросил: «Почему вы плачете?» Они не в состоянии были ответить. Оба плакали навзрыд. Я настаивал: «Скажите мне, может быть, и я поплачу с вами». И он прочитал мне шестьдесят седьмой, шестьдесят восьмой и шестьдесят девятый аяты из суры «Анфаль». Эти аяты пришли как предупреждения, замечания Пророку в ответ на принятое им решение...»[8].

Аллах наделил его позволяющими выносить суждения правом и талантом. И высокочтимый Мухаммад, воспользовавшись этим правом, принял правильное решение. Но Аллах не признает просто хорошие поступки, когда речь идет о самом любимом Его рабе, он говорит ему: «Тебе подходит не хорошее, а самое лучшее». Он склонился к хорошему, и Аллах предупредил его. Он не согрешил и не сделал ошибки. Пророк Аллаха всегда выбирал лишь между хорошим и лучшим. Вот как следует понимать эту ситуацию..., а потом обратить внимание на форму выражения в аяте, чтобы стало понятно, насколько тепло Аллах относился к Своему Пророку.

В мягкой форме было высказано следующее: «Если бы в книге судеб не было заранее записано, что произойдет именно так, и что вы воспользуетесь взятыми трофеями, вас постигло бы жестокое наказание за то, что вы взяли (Св. Коран, 8:68)».

В арабском языке слово «лавла», упоминаемое в аяте, означает «... если бы не было чего-то». Обратим внимание на следующее выражение из аята: «Если бы не было упреждающего писания...», то есть Аллах уже давно принял решение, по которому следовало получить военные трофеи и воспользоваться ими. Это положение продолжало действовать, и поступки соответствовали этому правилу. Значит Аллах предопределил захват трофеев и пленников, и в дальнейшем Он не будет запрещать их, но эта ситуация была экзаменом для них. Как и в случае с высокочтимым Адамом (а.с.), то, чему следовало произойти позже, случилось несколько ранее положенного, и вместо «лучшего» было осуществлено «хорошее». Собственно после Бадра решение Пророка (с.а.с.) и так будет претворяться в жизнь. Другой аят может подтвердить это мнение: «Когда вы встретите во время войны неверных, бейте их беспощадно и связывайте крепче взятых из них в плен. А когда закончится война, вы им дадите свободу или отдадите за выкуп. Если бы Аллах захотел, Он сам бы победил их, но это чтобы испытывать одних из вас другими. Деяния тех, кто умирает на пути Господнем, не будут оставлены Всевышним (Св. Коран, 47:4)».

Наш Пророк (с.а.с.) как будто разгадал в тот момент божественное повеление, которое должно было прийти позже. И так как в этом решении не было спешки, оно стало правильным, но не лучшим. Кроме того, наш Господин, называя пять привилегий, которые были дарованы из всех пророков только ему, упоминал среди них и разрешение на взятие трофеев[9]. До Бадра трофеи не были объявлены разрешёнными, также они не были дозволены и предыдущим пророкам. Но в тот день они будут разрешены для мусульман. И как раз накануне этого к нашему Пророку пришло предупреждение, которое внешне выглядело как упрек или замечание. Кроме этого, то, что разрешение на трофеи пришло после того, как Пророк (с.а.с.), совершив иджтихад[10], счёл дозволенным взятие трофеев, также является фактом, требующим особого внимания.

Посланник Бога, воспитанный Им (хвала Ему) в духе божественной нравственности не мог принять иного решения, ибо стрелка его общей нравственности показывала точку, к которой его привел совершённый им иджтихад. Действительно, пришедшее позднее повеление подтвердило решение, вынесенное до этого Пророком. Законность использования военных трофеев подтверждена аятами из Корана. В то же время она не препятствует совершению джихада искренне, только в угоду Всевышнему.

Надо ли было запрещать по окончании битвы с врагом присваивать его богатства? Ведь это подрывало экономическую мощь противника, делая его слабее, а мусульман – сильнее. Кроме того, это стимулировало тех, чья вера еще не так сильно укрепилась. Для тех, кто постоянно сражался и для кого трофеи не являлись самоцелью, они были в то же время необходимы, чтобы обеспечить существование свое и своих близких. Однако никто не может заставить непременно брать добычу. Кто хотел, тот мог поступать, как Амр бин Ас и сказать, как он: «Я стал мусульманином не ради трофеев»[11]. Но невозможно ждать такой беззаветности ото всех. Самоотверженность не может требоваться, она должна совершаться.

В завершение темы хочу еще раз напомнить один момент, которого мы уже касались, говоря о высокочтимом Адаме (а.с.), прикоснувшемся к запретному плоду, позднее разрешенным Аллахом для всех. Это то, что этим запретом Создатель проверял высокочтимого Адама. Я думаю, что та же ситуация была и в отношении военной добычи. Добыча, которая в дальнейшем станет разрешенной для всех, сразу после Бадра послужила средством для испытания мусульман. Позднее было объявлено окончательное решение по этому делу. И так как совершённые мусульманами действия в отношении пленников не противоречили основному положению по этому вопросу, то на них не было греха. Аллах хотел обратить внимание на то, что в человеческой природе существует склонность к земным благам, и Он желал, чтобы эта склонность впредь не развивалась. На самом деле урок, извлеченный из этого случая, был предназначен для всех мусульман. А если говорить о Посланнике Аллаха (с.а.с.), то он ни до ни после этого не испытывал особой любви к земному миру. Предупреждение было обращено непосредственно к высокочтимому Мухаммаду, у которого не было названной склонности, с тем, чтобы все взяли с него пример и восприняли урок, не чувствуя себя оскорбленными.

Это было проявлением тактичности и тонкости, с которыми обращался к Своему собеседнику Аллах.

Случай в Табуке

В Табук[12] мусульманские войска пришли в полной боевой готовности, предпринимая действия по остановке византийцев на подступах к Аравии, но вернулись назад, не вступив в сражение. В Табук шли в ожидании серьезной битвы. И потому Посланник Аллаха открыто призвал всех мусульман к священной войне за веру. Но некоторые люди попросили разрешить не участвовать им в войне, выдвигая свои причины, и Посланник Аллаха дал им такое разрешение.

Второй аят, носящий характер предостережения, снизошел к Пророку в связи с этими событиями. Аят говорил ему так: «Да простит тебя Аллах! Зачем позволил ты им (остаться), прежде чем узнал ясно тех, которые говорили правду, и тех, которые лгали? (Св. Коран, 9:43). Первое предложение этого аята переводится так: «Да простит тебя Аллах!», но, на наш взгляд, в таком виде в нем чувствуется как бы совершенный грех, и обращение выглядит не совсем корректно. Это предложение лучше перевести как «О, прощаемый Аллахом Пророк!», или как в тексте выше приведенного аята: «О, Пророк, которого простит Аллах!» В этом случае оно передавало бы тонкое, деликатное отношение Аллаха к Своему Пророку, милость к нему.

Аллах (хвала Ему) начал аят такими словами, чтобы обрадовать Посланника Бога. Предложение, которое выглядит как предупреждение, идет следом. Вокруг слов, с которых начинается этот аят, расцветают цветы улыбок. Все мастера слова (от Замахшари[13] до Саккаки[14]) считают этот аят не как предупреждение Пророку, а как выражение божеского благоволения[15].

Отец, беззаветно любящий своего ребенка, нежно треплет его за ухо, стараясь не причинить боли и желая, чтобы тот не воспринимал это как наказание. Так и здесь в обращении Аллаха к высокочтимому Мухаммаду мы отмечаем улыбку божественной милости, а предупреждение отходит как бы на второй план. Ни в коем случае этот аят не является выговором Пророку Мухаммаду (с.а.с.).

Вероятно, что этим аятом Аллах хотел сказать Своему Посланнику следующее: «Ты ничего не сказал тем, кто пришел к тебе за разрешением не участвовать в войне. Ты знаешь, что среди них есть и лицемеры. Они выглядят настоящими мусульманами, но в их душах всевозможная смута и порочность. Почему ты дал им разрешение? Те, кто доказал тебе свою верность и правдивость должны были отделиться от лживых, обманывающих и вероломных лицемеров, и ты бы их всех распознал. Ведь сам же охарактеризовал их так: «Лицемер, когда говорит – лжет, дает слово и не исполняет его, данную на хранение вещь не возвращает»[16]. Ты бы узнал каждого из них в лицо». Да, он все равно узнал бы их, но его всепрощение и мягкость на какое-то время отсрочили это распознание.

Мы видим, что в данном выражении ни в коем случае нет упрека, а есть лишь напоминание и чувствуется уважение, одобрение и даже похвала. Но надо подчеркнуть, что этим аятом Пророк Аллаха направляется к наилучшему, ибо он достоин не просто красивого, а самого прекрасного.

Замахшари говорит: «Где говорится о прощении, там есть грех»[17]. Но Фахреддин Рази[18] категорически не принимает такого объяснения: «Возможно, что там, где говорится о прощении, мы видим грех, но для пророков прощение означает только Любовь Аллаха»[19]. Если принять подобную точку зрения, аят от начала до конца будет наполнен благосклонностью к нашему Пророку.

Как было сказано выше, Пророк Мухаммад (с.а.с.) обладал даром предвидения. Он хорошо знал, что и как будет происходить, какое дело и как надо выполнить. И потому в подтверждение этого было предписано не воспрепятствовать лицемерам в их отказе от участия в походе и отделении. Потому что Пророк знал, что они все равно поступят по-своему. И тогда открыто обнаружат свое предательство... Это соответствовало бы желаниям Аллаха... и Он ждал подобных действий от нашего Пророка. Безусловно, Аллах показал ему всех предателей и посвятил своего любимого Пророка во все дела. Но их надо было окончательно разоблачить.

Как свидетельствует Коран, Пророк Аллаха (с.а.с.), дав предателям разрешение, упустил такой случай, и те вздохнули с облегчением.

Этот поступок был одним из проявлений его природы, которая у него отмечалась во всем. Например, он ни разу в своей жизни не поступал так, чтобы сорвать с кого-нибудь покров. Если кто-то и совершал ошибки, он никогда не бранил его, не говорил с ним напрямую и не рассказывал о них другим, но на основании полученных им предупреждений оповещал людей. Да, есть множество примеров таких его поступков. Подобным образом устранялись ошибки и не наносились обиды тому, кто их совершил. В этом тоже проявлялась высокая нравственность Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Все совершают поступки в соответствии со своим характером. Вот и он поступил так, как велела ему его возвышенная натура. Он ни разу не сказал человеку, совершившему ошибку, что он о ней знает, чтобы не смутить его. Например, Пророк Аллаха, вероятно, хорошо знал всех лицемеров и того, кто управлял ими, но никогда не разглашал этих сведений. Не только не разглашал, но и обращался с этими людьми, как с мусульманами. Однажды один из лицемеров сам пришел к нему и объявил о своем раскаянии. Он совершенно избавился от своего предательства и стал настоящим мусульманином. Этот человек, раскаявшись, обратился к Пророку Аллаха: «О, Посланник Аллаха! Сколько еще людей находится в таком же положении, как и я. Может быть, позвать их, пусть и они обретут веру». На что Предводитель обоих миров, в согласии со своими принципами, ответил: «Ни в коем случае не делай этого! Они не должны догадаться, что я их знаю! Но ты сам можешь объяснить им, как надо поступить».

Да, он не срывал покровы и не смущал того, кто был перед ним. Абдуллах бин Убай бин Салул был его заклятым врагом. Но он всегда представлялся мусульманином. И Посланник Аллаха воспринимал его именно в этом качестве. Он не терял надежды на то, что тот станет настоящим мусульманином. Но Аллах не взял его под свою защиту, и тот умер как лицемер. На смертном одре, чтобы отвести от себя подозрения в лицемерии, он отправил своего сына к Пророку Мухаммаду, чтобы попросить его рубашку. Целью его было, чтобы люди сказали: «Если бы он был лицемером, то Посланник Аллаха не дал бы ему свою сорочку». И наш Пророк лучше всех знал это. И все же он опять не разорвал завесы, а отдал ему свою сорочку. И присутствовал на его похоронном намазе[20]. Потому что и сын и дочь умершего были хорошими мусульманами. Несмотря на всевозможные выходки со стороны лицемера, Пророк Мухаммад проявил выдержку и терпение.

А вот другой пример. Один сахаб хотел продать раба. И при этом желал, чтобы святость совершенного дела осталась за этим рабом. А по законам Ислама это право принадлежит человеку, который освободит этого раба. Если религия требует этого, настаивать на обратном не следует. Может быть, сахаб еще не знал религиозных предписаний по этому вопросу и потому сделал такое предложение. Ситуация стала известна нашему Господину. Посланник Аллаха, как обычно, не стал открыто говорить с этим человеком. Он поднялся на минбар и объяснил, не упоминая конкретных лиц, как в соответствии с постулатами религии следует вести себя в подобных случаях. И завершил свое объяснение словами: «Святость дела освобождения раба принадлежит тому, кто освободит раба».

Можно привести множество примеров, когда Пророк Аллаха в силу своего характера ни разу открыто не указал виновному человеку на его ошибку, дабы не смутить последнего. Так было и в приведенном случае с лицемерами, пришедшими за предоставлением им разрешений, когда сыграл роль его характер... Чтобы не сорвать завесы, он ничего не сказал людям, пришедшим к нему за освобождением от службы, и всем дал разрешение. Да, у него была открытая душа: «Разве Мы не вскрыли грудь твою и не сняли с тебя ноши твоей...» (Св. Коран, 94:1). Достославен Пророк, имеющий такие тайны. Когда предатели пришли к нему за разрешением не участвовать в войне, он позволил им это, хотя ему и были известны их истинные мотивы. Насколько же велика степень его достоинства, если и Коран, и Библия, и Тора, словно соревнуясь, прославляют его величие.

Сура «Абаса»

Сура «Абаса»[21], на первый взгляд, выглядит предупреждением Пророку. Не входя в анализ этой темы, передадим случай, который стал причиной ниспослания этой суры. А затем, заострив внимание на смысле этих аятов, некоторые из коих используют для того, чтобы опорочить нашего Пророка, постараемся показать его чистоту и совершенство, сияющие подобно солнцу.

Пророк Аллаха, сидел в окружении известных людей племени курайшитов таких, как Утба и Абу Джахль, и рассказывал им о религии. В тот самый момент он, сконцентрировавшись на теме разговора, вел беседу. Вошел Абдуллах ибн Умму Мактум (р.а.), который был слеп, и обратился к высокочтимому Мухаммаду: «О, Пророк Аллаха, направь меня на истинный путь». Когда он несколько раз повторил эти слова, Посланник Аллаха сделал недовольное лицо и повернулся к нему спиной, продолжая свою беседу. Вот это и стало причиной ниспослания суры.

Если мы, зная это, попробуем разобраться в ситуации, то поймем, что не будь вошедший сахаб слепым, поступок нашего Пророка никогда не стал бы темой Божьего предупреждения. Но тот был слеп, поэтому наш Господин должен был отнестись к нему снисходительно. И поэтому его недовольное выражение лица и то, что он отвернулся, не ответив, стало причиной предупреждения. Вот как, на первый взгляд, обстоит дело. Но если взглянуть внимательнее, можно увидеть и другую сторону истины, и тогда станет понятно, что предыдущий вывод несколько преждевременен.

Во-первых, для визита к уважаемым людям существуют свои правила. Нельзя было приходить к Посланнику Аллаха, как к обычным людям и стоять возле него, как возле любого другого человека. Во многих аятах Корана указывается на соблюдение определенных правил поведения: когда надо заходить к нашему Господину, сколько времени оставаться с ним, в каком тоне говорить с ним. Всему этому сам Всевышний обучал мусульман[22].

Эти же моменты важны и тогда, когда речь идет о поведении в присутствии Аллаха. Прекрасный тому пример: нельзя проходить перед человеком, совершающим намаз. Если он совершает намаз перед Аллахом, и кто-то нарушает его спокойствие, желая пройти перед ним, то по мнению сторонников ханафитского мазхаба этот человек должен быть предупрежден. А последователи маликидского мазхаба считают, что ему надо противодействовать. Если он настаивает на своем, его можно один раз ударить в грудь[23]. Ибо можно сказать, что человек, совершающий намаз, находится перед Всевышним Аллахом и говорит с Ним. Даже когда беседуют два человека, пройти между ними считается некультурным, так подумайте сами, насколько некультурно пройти перед человеком, читающим намаз? Поэтому наш Господин и говорит: «Если бы человек, который прошел перед совершающим намаз, осознал свою вину, то даже после сорокалетнего ожидания он не прошел бы перед молящимся». Как предстояние перед Аллахом имеет свои традиции и правила, так и нахождение перед Избранником Аллаха требует определенной дисциплины.

Что делал в этот момент наш Господин? Он добросовестно старался передать в каменные сердца двух людей вдохновение своей души. Он, который очень ревностно относился к хидаяту (т.е. наставлению людей на правильный путь). Об этом в Коране сказано: «Как будто бы ты готов погубить себя по их следам, от горя, если они не поверят этой истории» (Св. Коран 18:6), и «может быть, ты готов убить самого себя оттого, что они не веруют» (Св. Коран 26:3). Да, когда он видел неверующего человека, то очень огорчался, вплоть до болезненного состояния. И вот, когда он разговаривал в таком настроении, вдруг приходил кто-то и вмешивался в разговор, разрушал атмосферу беседы, отвлекал внимание. Конечно, этот человек, пришедший к нему, имел законное оправдание, поскольку он был слеп. Но и Пророк Аллаха, если сделал недовольное лицо и отвернулся, имел не менее десяти законных причин так поступить. И тогда представляется неверным шагом считать его поступок ошибкой.

Если дело обстояло так, то решение и ответ должны были быть именно такими. В дошедших до нас книгах хадисов Бухари, Муслима, Ибн Маджа[24], Абу Давуда, Тирмизи, Насаи, Ахмада бин Ханбала, Хакима этот случай передается не так, как в комментарии к Корану. В толкованиях Корана одним из действующих лиц выступает наш Господин, а другим – Ибни Умму Мактум (р.а.). Называют также имена фигурантов Абу Джахля и Утба. Есть толкователи, которые называют и другие имена человека, пришедшего к нашему Господину. Возникает даже вопрос: был ли на самом деле этот человек слеп, или это всего лишь метафорический образ? Точно неизвестно. Тогда возникает ряд соображений.

В связи с этим случаем, кроме Ибни Умму Мактума упоминается еще семь человек, в итоге их оказывается восемь, и нет никаких оснований считать, что именно Ибни Умму Мактум был собеседником Пророка. Этот достойный сахаб одним из первых принял Ислам, и наш Господин два раза ставил его на свое место в Медине. Существует предположение, что впоследствии тот стал шахидом в Кадисийе[25]. Он был в родстве с Пророком через высокочтимую Хадиджу. Да, Ибни Умму Мактум был сыном дяди Хадиджи, жены Мухаммада. Поэтому его не могли ни проигнорировать, ни выгнать. И хотя Ибни Умму Мактум был слеп, он был представителем Аллаха, человеком, отвечающим за свои поступки и дела, чье имя можно в последнюю очередь упомянуть среди названных выше.

Кто знает, возможно, этот слепой был из изменников, и Пророк Аллаха знал о его делах? Ибни Умма Мактум не был искренним в своем желании встать на истинный путь, поэтому лицо Пророка Аллаха и приняло недовольное выражение, и тот отвернулся от него, что было абсолютно естественной реакцией. Это не значит, что мы рассматриваем этот случай именно под таким углом зрения, тем более, что мы лишены достаточных доказательств. Но и точка зрения тех, кто называет героем этих событий Ибни Умму Мактума (р.а.) тоже не более, чем одно из мнений, наряду с нашим. Тогда надо признать, что обе они имеют равное право на существование.

Некоторые толкователи действующим лицом, к которому относятся глаголы «абаса» и «тавалла», считают не Пророка Мухаммада, а Валида бин Мугира. Глагол «абаса» в Коране упоминается дважды. Один раз он используется в этой суре, а второй раз – в суре «Муддассир». Коран в суре «Муддассир» использует его применительно к одному безбожнику. Пусть этим безбожником был Валид ибн Мугира или кто-то другой... (Аккад[26] считает, что тот, о ком говорится в суре «Муддассир», это не Валид). Потому что в аяте ему адресовано слово «замим», что означает «безродный». На самом деле отец Халида был хотя и безбожником, но не безродным человеком. Таким образом, утверждение, что человеком, о котором идет речь, является Валид, не находит подтверждения в сунне.

В одном месте применительно к безбожнику Коран использует слова «нахмурился» и «насупился»[27], так как же в другом месте их использовать для Посланника Аллаха? Того Пророка Аллаха, который всегда был весел и приветлив, и с губ которого никогда не сходила улыбка?

Сходная ситуация и с глаголом «тавалла». Коран и его использует для фараона, говоря: «фатавалла фиравну» (Св. Коран, 20:60). Конечно, этот глагол применялся не только для фараона. Но всегда, когда Коран прибегал к нему, речь шла о подобных ему фараонах[28].

Так как же мог Коран одними и теми же словами говорить о Пророке Аллаха? Как мог тот покров лжи, который окутывал безбожника, набросить на нашего Господина?

Сторонники этой точки зрения считают, что оба глагола («абаса» и «тавалла») относятся не к нашему Господину, а к безбожнику, не видящему истины. Будучи слепым, он так и не увидел свет, исходящий от нашего Господина. Учитывая исключительность исмета Пророка, такая ситуация вполне возможна. И в самом деле, я в сунне не припомню ни одного предания, которое опровергло бы такую точку зрения. Если приведенный перевод этих слов подходит по манере изложения и не противоречит предшествующим текстам, то нет никаких причин, чтобы не признать его возможным.

Когда мы говорим о достоверности или вероятности тех или иных вещей, наша цель состоит не в том, чтобы дать глубокий анализ аятов, содержащих замечания или предупреждения, имеющие отношение к нашему Пророку, а чтобы еще раз подтвердить святость этого источника для тех, кто не признает божественного решения, считает пророческий дар слабым, сомнительным, использующимся ошибочно; для тех, кто неверно рассуждает о самых важных основах религии.

Да, он был особенным человеком, и Аллах вел с ним особый диалог на определенном для него уровне. Аллах ниспосылал, а он принимал божественное откровение и оповещал о нем людей. Аллах постоянно защищал его, его непорочность, одарив особой безопасностью. И в том мы видим и нашу задачу, вопреки тому, что есть люди, желающие исказить образ великого Пророка и судить о нем по общим меркам, как об обычном человеке. Но мы знаем, что наши возможности ограничены. Их не хватит для того, чтобы изо дня в день дискутировать с каждым противником веры и религии, желающим опорочить Пророка, и с теми, кто сознательно или бессознательно способствует им.

Хотелось бы вспомнить еще об одном важном моменте. Наш Пророк (с.а.с.) очень точно предсказывал будущее, настолько точно, словно видел наше время. Он говорил, что «в конце света появится дым. Этот дым убьет безбожников, а мусульмане отделаются насморком». То есть материалистическая философия, не признающая Бога и истину, в духовном плане убила приверженцев безбожия. Среди мусульман также она посеяла сомнения и колебания. Таково состояние и сущность тех, кто сегодня с платком в руке, протирают себе нос

Люди, отрицающие значение арабского языка и всех его тонкостей, стараются прикрыть свое незнание, говоря: «Нам хватит перевода Корана, нам не нужны хадисы». Можно ли ещё лучше показать состояние сегодняшнего человека, говорящего подобный бред, чем этим предложением? Эта ситуация не так проста как кажется. Сценарий безбожия, начатый Абу Джахлем, Шайбой, Укбой, продолженный западными востоковедами, превращённый в науку Гольдциером[29], помещенный в пьесу Вольтером[30], готовится в чужом мире, но и те из нас, что разгуливают по улицам, становятся дублёрами в нём. Он создается в других странах, а потом проникает к нам через живущих среди нас, гуляющих по нашим улицам. Это невежество, или жажда славы, или деньги, которые им заплатили, что заставляют их исполнять приказы, и они становятся действующими лицами в пьесе по этому грязному сценарию. «Нам хватит Корана. Все проблемы можно решить, пользуясь переводом. Нет необходимости знать арабский язык. Человек, читая только перевод Корана, может стать муджтахидом (толкователем религиозных законов)». Такое суждение – лишь одна маленькая сценка из большого сценария. Конечно, за этим стоит огромный мир безбожников, подготавливающий себе благоприятную почву. Если же они создадут это – пусть Всевышний не даст им такую возможность – их слова не ограничатся сказанным сегодня.

Мы больше, чем когда-либо нуждаемся в возрождении уважения, которое испытывали к нашему Господину сахабы. Мы нуждаемся в том, чтобы укрепить сознание этого, превратив его в неотъемлемую черту своего характера. Для этого надо очень хорошо знать «исмет» и силу веры Пророка Аллаха и не допускать ни тени сомнения в этом.

Сахабы говорили: «Когда мы внимали Пророку, мы слушали так сосредоточенно, как будто на головах наших сидела птица, а мы боялись ее спугнуть»[31]. Разговоры, которые вели высокочтимый Абу Бакр и высокочтимый Омар (р.а.) в присутствии Пророка Аллаха были очень осторожными. Они осознавали, что находятся рядом с Пророком, который опирается на вахия – откровения божьи. Слушать его – все равно, что слушать Аллаха. Потому что приходящая от Аллаха весть, отражаясь в его чистой совести и чистой душе, остается такой же чистой, как у первоисточника. Поэтому люди, знающие его, молчали перед ним и слушали. Слова, сказанные возле Султана слов, обладали мощной воздействующей силой, кто бы их ни произносил. Мы будем поступать так же, когда достигнем уровня понимания сахабов, будем только слушать его и внимать его словам, подобным червонному золоту, и постараемся решить с их помощью наши вечные вопросы и проблемы.

Отрицание сунны и неуважение к его словам – это мост, переброшенный в безбожие. Те, кто привыкли гулять по этому мосту, не сегодня, так завтра выйдут из круга высокочтимого Мухаммада (а.с.) и воссоединятся с подобными Абу Джахлю.

Такой образ мышления опасен, и преодолеть эту опасность можно, лишь всесторонне изучая жизнь и учение Пророка Аллаха, одним из важнейших качеств которого является его безгрешность. Это – основа основ религии, ее фундамент. Выньте из него один камень, и все здание религии рухнет. Поэтому данный аспект представляется нам закономерным и необходимым.

Предложение племени Сакыф

Следующий аят, который выглядит как предостережение Пророку, гласит: «И близки они были к тому, чтобы соблазнить тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. И тогда они взяли бы тебя, якобы, своим другом. И если бы мы тебя не укрепили, – ты был близок склониться в их сторону хотя бы немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни, и в смерти. И потом ты бы не нашел против Нас помощника!» (Св. Коран, 17:73-75).

Племя «Сакыф» хотело получить от него привилегии в обмен на мусульманство. Люди обратились к Пророку Аллаха с просьбой освободить их от некоторых повинностей. При этом рассуждали примитивно, мол, если другие спросят, почему им даны такие привилегии, Пророк Аллаха должен будет сказать: «Мой Аллах мне так приказал»[32]. Аяты рассказывают об их поведении и решительной позиции Пророка Аллаха в этом деле. Мы настаиваем на том, что в этих аятах нет даже намека на сомнение в исмете и безгрешности Пророка Аллаха.

Племя Сакыф решило, что сможет обмануть Пророка и ввязалось в эту детскую авантюру. Невежды, которые не понимают пророческой миссии Посланника Аллаха, строя в мечтах головокружительные планы, вообразили, что человек, который стремится к тому, чтобы люди принимали Ислам, конечно же, в обмен на то, что те примут его, не откажет им и ради их хидаята освободит от некоторых обязанностей.

Они ожидали этого. Но Пророк Аллаха никогда даже мысли не допускал о такой уступке. Религия – единое целое. Она неделима. Об этом наш Пророк (с.а.с.) говорил как в первый день своей пророческой миссии, так и в последний. Он – человек единственного пути. И Ислам пришел для того, чтобы отправить по нему людей к Истине. Невозможно даже представить себе, чтобы вопреки самой логике в его учении были противоречащие друг другу законы.

Такое предложение не то, что наш Господин, а высокочтимый Абу Бакр (р.а.) не принял и объявил войну, тeм, кто говорил, что они согласны молиться, но платить закат – сороковую часть от своих доходов не будут[33]. Значит, в этом аяте нет ничего насчет ошибки, приписываемой Пророку. Напротив, здесь дается объяснение тому, что эти ошибочные суждения принадлежат людям, суждения которых не имеют никакого отношения к Пророку и являются плодом их воображения.

И во втором аяте: «И если бы Мы тебя не укрепили, ты был близок склониться к ним хотя бы немного» (Св. Коран, 17:74).

Эти слова надо воспринимать с учетом высочайшего положения в религиозной иерархии, которое занимает наш Господин. Это означает, что Пророк Аллаха находится на такой незыблемой основе веры, что говорить о том, что она могла поколебаться – просто абсурд!

Если бы он, занимая это место, не нес бы пророческой миссии, не был бы человеком духовного идеала и действия, тогда он мог бы снизойти к предложению этих людей, которые хотели договориться с ним, и постарался бы приблизить их к себе. Потому что подобные слабости – в природе человека. Но Пророк Аллаха защищен от них. Он старается приблизить людей не к себе, а к Аллаху. Если человек не принимает религию в целом, как можно допускать его к ней? Почему Пророк Аллаха должен делать таким людям уступки и почему он ради них должен отменять общие для всех религиозные законы? Тем более, что высокочтимый Мухаммад – посланник, который только передает приказы и запреты Аллаха.

Из фразы «Ты мог бы склониться к ним» можно понять следующее. Если бы Мы не взяли тебя, твое поведение под контроль Аллаха и не направляли бы твои поступки, тогда ты, как и другие, выбрал бы путь распространения религии согласно своей логике и разумению, и, возможно, мог подумать так: «Я все это сейчас приму, а потом постепенно приучу их к законам веры и, таким образом, сделаю настоящими и безупречными мусульманами».

На самом деле такая мысль даже не промелькнула в твоей голове, но мы и на минуту не оставляли тебя одного, чтобы не поддался ты этому искушению.

А вот другой перевод этого выражения:

«Ты по своей натуре так горячо желаешь постижения ими истины, что готов убить себя из-за их неверия. Ты – человек, душа которого открыта для всех. И им ты открыл свое сердце, потому что этого требует твое милосердие. С такой широкой душой и милосердием ты во имя их обращения в веру принял бы их предложение и не закрыл бы перед ними дверь вступления их на путь истины. Но Мы дали твоим порывам направление и определили меру. Таким образом, Мы защищаем тебя от излишеств и небрежности. Излишнее милосердие могло бы склонить тебя к ним, но Наша защита уберегла тебя от этого. Потому что доброта твоя должна знать меру: «Кому, когда и сколько отпустить милосердия» – и ты очень хорошо это знаешь. Поэтому Ты, соизмеряя свою доброту с милосердием Господа, не поддашься искушению...».

Есть одно выражение, которое относят к Мавлане: «Приди! Приди! Кем бы ты ни был!» Эти слова Мавланы по своему значению, истинности вдохновлены действиями нашего Господина. Пророк Аллаха обладает такой душой, что всем, без исключения, людям желает вступления на путь истины. Если все люди на земле будут мусульманами и лишь один-два человека останутся глухи к божественным сообщениям, Пророк Аллаха и тогда беззаветно приложит все силы для хидаята, сделает все, чтобы донести до них истину. Да, его душа открыта для всех, как врата небесные, и если бы не было божественной поддержки и защиты, он приписал бы в свои ряды и взял под свое крыло всех, кто скажет: «Ла илаха иллаллах» («Нет Бога, кроме Аллаха»). Но Аллах, приводя в равновесие и определяя меру его мыслей и чувств, защищал и охранял его. Поэтому он и не совершал такой ошибки. Сказать «немного склонился бы» не означает «ты склонился». Если нет ни одного случая, утверждающего такую возможность, искать подобную слабость у нашего Господина – признак слабоумия.

Аллах всегда поддерживал и защищал его. А он ни разу не оступился. Потому что его существо – единое целое с истиной, действия его подкреплены божественными откровениями, а душа наполнена любовью к Аллаху. Предположить даже вероятность того, чтобы к нему могло что-либо пристать – все равно что не знать того значения, которое Всевышний придавал Своему Посланнику.

Идущий следом аят ясно указывает на то, что Пророк Аллаха ни в коем случае к ним не склонился. В нем говорится: «И они готовы были поднять тебя с земли, чтобы вывести из нее; и тогда пробыли бы они после тебя лишь немного» (Св. Коран, 17:76).

Отношение к бедным

Еще одно послание с признаками предостережения пришло в связи с обращением курайшитов. Вожди племени курайш явились к Пророку и сказали: «Возле Тебя всегда сидят эти жалкие бедняки, эти рабы. Мы не можем находиться рядом с ними. Или назначь нам особый день, или пусть они выходят, когда мы приходим к Тебе »[34]. По этому поводу спустился этот аят: «Не отгоняй тех, которые взывают к Господу утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и ни на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из числа несправедливых» (Св. Коран, 6:52).

В суре «Кахф» имеется аят, имеющий такое же значение: «Терпи душой с теми, которые взывают к их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них из-за их стремления к красотам здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали не помнящими о Нас, и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным» (Св. Коран, 18:28).

Вокруг Пророка Аллаха с того момента, как он начал оповещение, было много бедняков, которые вверились и присоединились к нему. В безбожном обществе тех дней бедность считалась стыдом и пороком. А Посланник Аллаха принес религию, которая главным считала благочестие и страх Божий[35]. Согласно этой религии, богатый не имел никаких преимуществ перед бедным.

Наш Господин говорил: «Рай жаждет четырех людей»[36]. И все четверо – бедняки. Аммар был бедным, и Салман, и Микдад, и высокочтимый Али (р.а.) тоже были бедными. Все жаждали Рая, и Рай жаждал этих людей. Он как будто подстегивал дни, чтобы они скорее пришли туда. Души их были наполнены любовью к Аллаху. Днем и ночью эти люди помнили об Аллахе и жили всегда так, как будто находились перед Ним. Как же Пророк Аллаха мог их оттолкнуть от себя, если Аллах создал их быть близкими.

Когда Абу Зарр обратился к Билалу со словами: «Эй, сын чернокожей!» – Пророк упрекнул его. – «У тебя до сих пор остались пережитки невежества». И дал ему такой совет: «Люди, которые работают под вашим управлением, – ваши братья. Давайте им ту пищу, которую едите сами, одевайте так, как сами одеваетесь, и не давайте такую работу, что им не под силу, а если дали, то помогите им»[37].

Пророк, который опустил крылья своего смирения и кротости до земли К нему все могли войти и выйти свободно, без приглашения. Эти принципы отражались в духе его религии. Разве не молятся вместе мусульмане – богатые и бедные, рабы и знатные, начальники и подчиненные – в одной мечети, рядом? И мог ли Великий Пророк, бывший представителем этой религии, выгнать человека только потому, что он бедный? «Мой Аллах, дай мне жить, как бедному, умереть, как бедному, созывай меня вместе с бедными»[38]. Не он ли сам произнес эти слова? Можно ли представить, чтобы человек, сказавший эти слова, мог выгнать из своего дома бедных друзей? Нет, бесконечное число раз – нет! Пророк Аллаха никогда не выгнал ни одного бедняка, никого не удалил со своего собрания и даже мысли такой не допускал!

Вместе с тем он был Пророком. Он одинаково хотел хидаята для всех. В хадисе рассказывается о том, что Пророк в своей молитве просил Аллаха сделать так, чтобы высокочтимый Омар принял Ислам. В некоторых преданиях рассказывается, что и для Абу Джахля, настоящее имя которого –Амр бин Хишам, Пророк тоже сделал дуа с такой же просьбой. В этой молитве Пророк Аллаха сказал: «Мой Аллах, укрепи эту веру в Омар бин Хаттабе»[39].

Вероятно, как Аллах открыл своему Возлюбленному Пророку правду о многом, что произойдет в будущем, так и показал ему победы, которые одержит Омар... Наш Господин знал это и потому молился, чтобы тот быстрее принимал Ислам. Или Пророк Аллаха, обладая особой проницательностью, прочитал на лице высокочтимого Омара, что он готов принять Ислам и поэтому посвятил ему свою молитву.

Самым заветным желанием Пророка было, чтобы знатные люди, вожди курайшитов, тоже приняли Ислам. Пророк много раз приглашал их к себе домой, угощал, старался завоевать их сердца и души, но каждый раз получал отказ. Кто знает, сколько раз золотая птица улетала с головы каждого из курайшитов, и кто знает, сколько раз эти несчастные проявляли равнодушие к нему?..

И вот Пророк Аллаха получил от них предложение о встрече. Ему сказали: «Хотим встретиться с тобой». ... Может, они согласились принять Ислам? То было неизвестно. Но если бы даже был один шанс из ста, Пророк Аллаха все равно бы надеялся. Как он постарался для хидаята высокочтимого Омара, принятие которым Ислама доказало правоту Пророка Аллаха, так и принятие Ислама этими людьми, наверное, принесло бы новые победы Исламу.

Но их предложение противоречило основам Ислама. Вот Пророк Аллаха грустил и сожалел, что они обратились к нему с таким предложением. Потому что того же они хотели и от всех предыдущих пророков. И те ответили им отказом. Но все равно он не мог не грустить. Эти люди из-за своей гордыни отталкивали хидаят, который пришел к их порогу[40]. Вот Пророк Аллаха и печалился из-за их ущербности, и аят утешал его: «За их просчеты ты не отвечаешь».

Пророк Мухаммад (с.а.с.) решил не удалять от себя бедных. Но он искал способы и другим дать возможность прийти под защиту истины. Было ли его решение правильным? Сразу вслед за ним был спущен аят, в котором Аллах сообщил Пророку, что он принял решение не прогонять своих друзей. И аят велел ему не прогонять бедных от себя.

Одно напоминание

Теперь обращу ваше внимание вот на что. В Коране есть сотня повелений, адресованных нашему Господину и всем мусульманам. Все эти приказы, запреты, предложения, посланные по отдельности, образуют свод законов. Нельзя воспринимать их как реакцию на неисполнение повелений Аллаха. Например, нашему Пророку в Коране сказано, чтобы он читал намаз, держал пост и отдавал закат. Эти приказы нельзя воспринимать как предложения, адресованные именно ему, потому что он не выполнял их, то есть, не совершал намаз, пост, закат. Точно так же, как Коран говорил Пророку Мухаммаду: «Не гони бедных от себя». Но это вовсе не означает: «Почему выгнал бедных?» – такой перевод противоречит исмету и безгрешности Пророка. Посланник Аллаха никогда не совершал того, что противоречило бы законам Всевышнего. Этот приказ пришел в подтверждение правильности решения, которое обдумал и принял наш Пророк, и показывает его исмет и прозорливость.

То, о чем мы говорим, ясно показано и в аяте из суры «Кахф». Потому что в нем Аллах говорит Предводителю обоих миров: «Терпи душой с теми, которые днем и ночью вспоминают Аллаха». Терпеть – значит не допускать отклонений в поведении. Если есть хоть малейшие отклонения в поведении, о терпении говорить нельзя. Например, человек терпелив в молитве – он очень привязан к ней, по мере своих знаний регулярно совершает намаз. Другой пример. Человек терпелив к несчастью; это значит, что случившаяся беда не изменила его поведения, и он продолжает держаться так, как будто ничего не произошло. То же самое и терпение перед искушением греха. Чтобы не впасть в грех, надо быть стойким, не поддаваться искушению. Когда нашему Господину Аллах говорил, что тому надо терпеть, Он хотел этим сказать: «Стой на своем, делай то, что решил». И это значит, что поведение Пророка изначально заслуживало одобрения Аллаха. Терпение означает не изменение поведения, а, наоборот, продолжение прежней линии поведения. Это похвала Пророку со сторону Аллаха, одобрение его поступка. Аллах как бы говорит: «Не склоняйся к тем, кто выбирает богатства этого мира. Они не достойны тебя. Ты чистейший из чистых. На тебе нет ни пылинки».

Наш Пророк был и остался таким, и ушел к Аллаху тоже кристально чистым. Он так избегал греха, что умер таким же безгрешным, каким и родился.

Бракосочетание Пророка Мухаммада с Зайнаб

Противники Ислама перемололи своими языками женитьбу Пророка на высокочтимой Зайнаб и использовали ее, чтобы забросать грязью Пророка Мухаммада. Но это испачкало их собственные лица, даже краешком не задев Посланника Всевышнего.

Об этом случае в Коране рассказывается так: «И вот ты говорил тому, кого облагодетельствовал Аллах и кого ты облагодетельствовал: «Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!» И ты скрывал в своей душе то, что обнаруживал Аллах, и стеснялся людей, а между тем бояться следует Аллаха. Когда же Зейд прервет свои отношения с ней, Мы женим тебя на ней, чтобы для верующих не было затруднений в женитьбе на жёнах их приёмных сыновей, после того, как они разведутся. Свершилось веление Бога» (Св. Коран, 33:37).

Пророк Аллаха очень любил Зейда. Никого другого, а только его усыновил. И, действительно, Зейд был настолько близок к Пророку, что все смотрели на него, как на родного сына Пророка. Да, тот отдавал всего себя делу Пророка, и Пророк Аллаха отвечал ему искренней любовью.

Зейд был вольноотпущенным рабом. Мухаммад (с.а.с.) освободил его и усыновил. По обычаям того времени иначе нельзя было избавить Зейда от звания свободного раба. Эти обычаи стали болезнью общества, создавая проблемы, разъедавшие его изнутри. Даже после освобождения от рабства бывший раб считался человеком второго сорта. Нужно было до основания уничтожить такие обычаи и вылечить общество от этой болезни. Эта проблема заставила Пророка (а.с.) глубоко задуматься и ждала своего разрешения

Но принятое решение должно было с самого начала дать результаты и принести плоды. Поэтому к людям, которые несли на себе печать рабства, Посланник Аллаха подошел совершенно по-новому.

Свобода была очень важна, но еще важнее другое. Человек, который не привык быть свободным, даже добившись ее, не сможет жить как свободный человек. Например, когда в прошлом в Америке освободили рабов, это породило множество проблем, настоящее решение которых потребовало много лет. Эти люди, не привыкшие дышать воздухом свободы, продали все свое имущество, которое им предоставили, и вернулись к своим старым хозяевам. Потому что на тот день еще не сложились полностью факторы, необходимые для утверждения духа свободы. Увы, предпринятые усилия по освобождению не дали тех результатов, которых ожидали, так как общество еще не было готово к таким радикальным преобразованиям.

Посланник Аллаха, с одной стороны, приучал бывших рабов думать, чувствовать и действовать, как свободные люди, а с другой – готовил общество, частью которого они должны были стать, принять этих людей.

Наш Пророк ждал удобного момента, чтобы нанести последний удар по устаревшим стереотипам мышления. И с этой сложнейшей задачей Пророк Аллаха успешно справился. Как с самого начала он отправлял своих близких на самые опасные участки борьбы, так поступил и теперь. Очень знатную женщину, дочь своей тетки, сестру Абдуллах бин Джахша, он выдал замуж на свободного раба Зейда.

Пророк Мухаммад постоянно бывал в доме этих своих родственников, принадлежавшим дочери его тети, и в нем много лет ждали предложения от Посланника Аллаха. Потому что стать женой Пророка было самой большой мечтой для каждой женщины, и ничего предосудительного в этом не было.

Когда наш Господин хотел дать развод благочестивой Савде, эта великая женщина пришла к Пророку и стала его умолять не делать этого. Она даже была согласна отдать свои дни Аише, лишь бы только оставаться женой Пророка, и выражала единственное желание – умереть, оставаясь женой Пророка. Она самоотверженно пошла на все, чтобы сохранить этот брак[41].

Высокочтимый Омар (р.а.) всю жизнь стремился породниться с этим домом и хотел взять в жены благочестивую Фатиму, но когда Посланник Аллаха отдал ее в жены Али, Омару оставалось только ждать дочь высокочтимого Али (р.а.), Умму Гулсума. Эта достопочтенная женщина, когда выходила замуж за высокочтимого Омара, была еще совсем юной, но это был его сбывшийся сон – породниться с нашим Пророком[42].

Желание тети отдать дочь за своего племянника и ожидание этого события были вполне реальны. Благочестивая Зайнаб во всех отношениях достойна была стать женой Пророка.

Посланник Аллаха (с.а.с.) вошел в дом тети и выразил желание говорить с Зайнаб. Члены семьи от радости словно летали... Наконец настал тот момент, которого они ожидали долгие годы. Пророк Аллаха будет просить Зайнаб в жены. Великий Провидец, он сразу сообразил, что его неправильно поняли... «Я хочу Зайнаб в жены для Зейда», – сказал он. Все замерли в шоке. Если бы это был не Пророк, предложение отклонили бы сразу. Но невозможно было отказать ему. Эта женитьба состоялась только по настоянию Посланника Аллаха. Однако тот переворот в обществе, который он хотел совершить, состоялся.

Зайнаб (р.а.) была женщиной очень знатной и благородного происхождения. И воспитывали ее соответственно. А Зейд, хотя Пророк и очень любил его, по понятиям того времени был рабом, который лишь недавно освободился. Он вышел из простой семьи, и их брак казался невозможным. И в самом деле, высокочтимый Зейд, человек умный, обладавший тонкой интуицией, не считал себя достойным этой женщины. А у Зайнаб (р.а.) была другая душа, другое сердце, другое предназначение... Она была бриллиантом, достойным присоединиться к дому Пророка Мухаммада.

Учитывая все это, Зейд не раз говорил Посланнику Аллаха, что хочет развестись с женой, и он всякий раз советовал ему: «Оставайся со своей женой. Бойся Аллаха». Наш Господин думал только о том, что этот брак разрушит в корне невежественность и предрассудки. Такие соображения и стали причиной этого брака. Но беспокойство росло, проблем с каждым днем становилось все больше, дело дошло до разрыва.

Развод был неизбежен, но Пророк Аллаха уже доказал на практике, что знатная женщина и бывший раб могут пожениться.

Благодаря воле Аллаха Пророк узнал, что однажды Зайнаб станет его женой. Но разъяснения этого сообщения пока не было. По выражению высокочтимой Аиши, если бы Пророк Аллаха мог утаить какое-либо из велений Аллаха, он скрыл бы аят, повелевающий ему жениться на Зайнаб[43]. Да, женитьба на Зайнаб стала тяжелым испытанием для Посланника Аллаха. Но кто мог бы отказаться от брака, который заключен на небесах? Аллах говорил: «Мы предназначили ее тебе». Этот брак в прямом смысле был заключен Аллахом. И свидетелями его стали ангелы.

С этим браком, цена которого была велика, Аллах (хвала Ему) сообщил еще одно положение: «Приемные дети не то же самое, что собственные». Если приемный сын разводится с женой, то человек, усыновивший его, мог взять ее в жены. А прежде приемные дети принимались как родные, и если они умирали или разводились, женитьба на их женах запрещалась. Обычай, порожденный невежественностью, надлежало разрушить, но обломки нес на своих плечах Пророк Аллаха один.

Рассмотрим два случая бракосочетания благочестивой Зайнаб, вследствие чего изменилось ошибочное мнение, порожденное невежеством.

Некоторые толкователи передают, что якобы Пророк, однажды увидев Зайнаб (еще в период брака с нею Зейда) и не устояв перед ее красотой, произнес: «О, Всевышний – повелитель сердец!» Зайнаб слышала это... Таково искаженное толкование иудейского источника. Жаль, что оно оказало влияние и на некоторых наших ученых. Один из них, чье имя я не смогу назвать, сказал: «Когда Зейд пришел домой, он догадался обо всём» – и далее представил события в искаженном виде. Такое рассуждение может исходить только от врага веры.

Во-первых, наш Господин не в первый раз видел благочестивую Зайнаб. Она выросла у него на глазах.

Во-вторых, если бы душа Пророка хоть в какой-то степени была расположена к Зайнаб, зачем ему понадобилось бы женить на ней Зейда, ведь он мог взять ее для себя?

В третьих, вся семья, как мы уже говорили выше, от души желала, чтобы Зайнаб стала женой Пророка Аллаха. Что могло помешать Пророку жениться на ней, если бы он не хотел выдать ее замуж за Зейда, а не заключить с ней брак самому?

Сдедовательно, женитьба Пророка на благочестивой Зайнаб была исключительно следствием воли Всевышнего. Аллах повелел, и Пророк Мухаммад исполнил этот приказ.

Мы начинали тему словами: «Каждый пророк чист, а Пророк Аллаха – чистейший среди них», и на примерах постарались показать безгрешность Пророка Мухаммада.

Все, о чем мы до сих пор говорили, напрямую связано с исметом и непорочностью Пророка, его безгрешностью. А теперь представим его безгрешность под другим углом зрения – через понимание богослужения, подчинения разума страху Божьему, благочестия, отречения от этого мира (зухд), свидетельствующих о его связи с Аллахом и с будущим.

---

[1] Бухари, Таяммум, 1.
[2] См.: Св. Коран, 22:39.
[3] Ибн Хишам, Сира, 4/55.
[4] Муслим, Джихад, 58.
[5] Куртуби, 8/58.
[6] Муслим, Тахара, 37.
[7] Куртуби, 8/31
[8] Муслим, Джихад, 58.
[9] Бухари, Таяммум, 1; Салат, 56.
[10] Иджтихад – вынесение религиозного постановления, решения или заключения по конкретному вопросу при прямом или косвенном использовании Корана, Сунны; а также методов сравнения и сопоставления и общего мнения мусульманской общины.
[11] Муснад, 4/197.
[12] Табук – город, расположенный между Дамаском и Мединой, являющийся в то время северной границей Аравии с Византийской империей.
[13] Замахшари Махмуд (1074-1144) – видный мусульманский ученый из Средней Азии, арабист, поэт и писатель.
[14] Саккаки Абу Якуб (1166-1299) – видный среднеазиатский ученый в области фикха и филологии, автор известных научных трудов.
[15] См.: Куртуби, 8/98-99.
[16] Тирмизи, Иман, 20.
[17] Замахшари, Кашшаф, 2/153-154.
[18] Фахреддин Рази (1149-1209) – знаменитый ученый-богослов и религиозный философ из Ирана. Автор ряда научных трудов.
[19] Рази, Мафатихуль-гайб, 16/73-74.
[20] Бухари, Джанаиз, 23.
[21] Св. Коран, 80.
[22] См.: Св. Коран, 33:53; 24:58; 49:2-3.
[23] См.: Джазири, Мазахиб, 1/272-273.
[24] Ибн Маджа (822-886) – известный мусульманский ученый в области хадисов и тафсира. Автор авторитетного сборника хадисов «Сунан».
[25] Ибн Хаджар, Исаба, 2/523-524.
[26] Аккад, Аббас Махмуд (1889-1964) – видный журналист, поэт, мыслитель и литературный критик из Египта. Автор ряда литературных произведений, философских и религиозных трудов.
[27] См.: Св. Коран, 74:22.
[28] См.: Св. Коран, 2:205; 20:48; 53:33 и др.
[29] Гольдциер (1850 -1921) – венгерский ученый-арабист и исламовед.
[30] Вольтер (1694 -1778) – французский писатель, публицист, энциклопедист эпохи Просвещения.
[31] Бухари, Джихад, 37.
[32] Ибн Хишам, Сира, 4/184.
[33] Абу Давуд, Закат,1.
[34] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/120.
[35] См.: Св. Коран, 49:13.
[36] Абу Нуайм, Хилья, 1/142.
[37] Бухари, Иман, 22.
[38] Тирмизи, Зухд, 37.
[39] Мустадрак, 3/83.
[40] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/83.
[41] Муслим, Рада, 47.
[42] Ибн Саад, Табакат, 7/463 – 463.
[43] Бухари, Тавхид, 22.