Характерные особенности пророков

Приобщенность к Богу

Ни один пророк ни в коей мере не приступал к делу пророчества самостоятельно, продумав и запланировав все заранее. Аллах Своей волей избирает кого-либо из людей и, когда наступит час, объявляет избраннику о его долге, ответственности и миссии, и тот провозглашает свое пророчество.

Каждый пророк, в зависимости от своего уровня, является с каким-либо Откровением, живет этим Откровением и уходит, когда оно прекращается. Насколько велика роль воздуха, воды и хлеба в нашей жизни, настолько же важно для пророков Откровение Божье. Они словно питаются исходящими от Аллаха дуновениями унса[1]. От священных благ Господних нечто, подобное утреннему ветерку, будет веять над ними постоянно, и они, пока продолжается это дуновение, будут терпеливо пребывать среди людей. Но едва оно прекратится –– взмахнут крыльями, чтобы воспарить к Всевышнему и устремиться в потусторонний мир.

Они всем своим существом покорились Создателю (хвала Ему). Они говорят лишь то, что Он захочет, и в тех границах, которые Он установит. Так как их вера принесена от Аллаха, то и сами они - люди, приобщившиеся к Аллаху, и на них возложена такая высочайшая миссия.

И когда исполняют они свой долг, то приятие или неприятие тех, к кому они обращаются, никак не связывает их волю. Да, миссия их состоит в том, чтобы проповедовать. Им безразлично, что говорят или делают их противники. И нельзя даже представить себе, чтобы они пошли в своем деле на какую-либо уступку. Как говорил Пророк Мухаммад (с.а.с.): «И если положат Луну мне на одно мое плечо, а Солнце - на другое, клянусь Аллахом, я не оставлю своего дела». Это был их общий принцип[2].

Бескорыстие

Пророки не ждут какого-либо морального или материального вознаграждения за свою службу. Эту их черту в многочисленных аятах неоднократно подчеркивает Священный Коран. Суть того, что они говорят, сводится к признанию: «...Пoиcтинe, мoя нaгpaдa - тoлькo y Aллaxa...» (Св.Коран,10:72).

Мы можем ожидать вознаграждения - если не материального, то хотя бы духовного. Но пророки не ждут и этого, а все делают в соответствии с волей Всевышнего. Если даже они (представим невозможное) окажутся горящими в геенне огненной, то и в этом случае чистота их помыслов ничуть не затуманится, и они всегда будут думать только об исполнении своего долга.

Пророки - люди, жертвующие своими материальными и духовными благами, и в этом они недосягаемы. Не стремление попасть в Рай, не страх низвергнуться в преисподнюю заставляет их исполнять сей тяжкий долг, но только страстное желание достичь довольства Всевышнего Аллаха.

Каждый пророк бескорыстен. Но самый бескорыстный из них - Пророк Мухаммад (с.а.с.). «Община моя!» - воскликнул он, когда родился, и на махшаре[3] будет он восклицать: «Община моя! Община моя!»[4] Сколь же велико его бескорыстие, что даже когда врата Рая распахнутся перед ним, и будут ждать его прихода, он, дабы взять с собой и свою общину, самые тяжкие минуты Суда предпочтет Раю. И как велико его бескорыстие, что он хочет, чтобы рядом были не только его близкие и родственники, но вся община, вплоть до самой грешной души.

Да, души пророков были открыты в ожидании одобрения только одному Аллаху, а для всего остального врата свои они закрыли.

В наши дни те, кто взял на себя миссию проповедничества и наставления на путь истинный, должны быть очень внимательны к своим словам, ибо сила их - не в красоте и искусности, но лишь в искренности, которая требует истинного бескорыстия.

И дабы подчеркнуть это, в Священном Коране сказано: «Следуйте за теми, кто не просит у вас награды, и на верном пути они!» (Св. Коран, 36:21).

Да, они парят в небесах праведности, и вы тоже стремитесь следовать им. Ибо они ничего от вас не хотят в этом мире. Обдумайте серьезно все «за» и «против», прежде чем решите, за кем следовать. И подчинитесь тому, кто днем и ночью горит страстью к служению. Тому, кто блеску и великолепию своего времени предпочитает мостить дорогу для триумфальных колесниц будущих поколений, и чей бескорыстный духовный мир не омрачен даже невинной тенью. Вот каких лидеров и вождей вам следует избирать и идти вслед за ними!

Посланник Аллаха (с.а.с) был бескорыстен. Рассказывает Абу Хурайра (р.а.): «Однажды я пришел к Посланнику Аллаха. Я застал его молящимся сидя. Когда он завершил молитву, я спросил:

- О Посланник Аллаха, Вы больны?

- Нет, это голод, о Абу Хурайра, - ответил он.

Я заплакал. Тот, ради которого был сотворен мир, и кого Аллах любил более всего, был так голоден и истощен, что не мог встать на ноги, и потому молился сидя. Увидев, что я плачу, он успокоил меня.

- Не плачь, о Абу Хурайра! Кто испытал в этой жизни муки голода, тот в загробном мире будет храним от мук»[5].

Женщина из ансаров[6] принесла ему что-то вроде подстилки, и высокочтимая Аиша положила его на циновку, на которой всегда отдыхал Посланник Аллаха. Когда же он пришел домой и увидел это, то спросил, в чем дело, и в ответ на объяснение сказал:

- О Аиша! Немедленно отправь это обратно. Клянусь Аллахом, если бы я захотел, Аллах слева и справа от меня возвел бы горы из золота и серебра, но я не хочу[7].

Да, если бы он того захотел, он бы жил в усладе и благоденствии, но он не хотел этого. Однажды к нему явился один из ангелов и обратился со следующими словами: «О Посланник Всевышнего, Аллах шлет тебе Свой салам и вопрошает: «Хочешь ли ты быть Пророком-повелителем или Пророком-рабом?»

Тут поспешил ему на помощь Джабраил (а.с.) и сказал: «О Посланник Аллаха, будь скромен пред Господом твоим». И Посланник Аллаха (с.а.с.) сделал свой выбор: « Я хочу быть Пророком-рабом, который в один день в своей молитве обращается с просьбой утолить голод, а в другой – благодарит за это утоление»[8].

Однажды высокочтимый Мухаммад делил трапезу со своими рабами и слугами. Увидев это, одна женщина сказала: «Он сидит и ест, как раб». Наставник же всех людей ответил: «Есть ли раб лучше меня! Я - раб Аллаха»[9].

Вся жизнь Посланника Аллаха была полна бескорыстия. Описания подобных примеров и их подробностей мы встречаем в тысячах книг, посвященных его славной жизни. Да, все пророки во главе с ним прожили жизнь в бескорыстии и не требовали взамен своей службе ничего: ни из благ мирских, ни из благ вечных. Вот почему в их речах было столько силы. Коли так, пусть те, кто желает, чтобы слова их были действенны, как эликсир, в ответ за свой труд не станут ждать никакой награды, то есть научатся бескорыстию у Пророка Аллаха.

Искренность (Ихлас)

Ихлас - это совокупность деяний, как совершенных, так и не содеянных во имя Аллаха. Пророки - личности, наделенные Создателем уже в самом начале своего пути беспредельной искренностью. Конечно, трудом своим и старанием человек может добиться определенного успеха в ихласе, но то, что для обычного человека является конечной точкой, для пророков – лишь первая ступень. Они словно стали сутью ихласа и были возведены в мухласыны - еще более высокий уровень святости. Вот как на примере некоторых пророков говорит об этом Священный Коран: «Вспомни в книге и о Мусе (Моисее)! Он был удостоен ихласа, был посланником, пророком» (Св. Коран, 19:51).

И о высокочтимом Юсуфе: «Несомненно, он - из числа рабов Наших, удостоенных Нами ихласа» (Св. Коран, 12:24).

Всевышний Аллах обращается к Своему Посланнику и в его лице ко всей умме: «Несомненно, Мы ниспослали тебе книгу истинной веры, так поклоняйся же лишь Аллаху, и в этой вере искренность блюди!» (Св. Коран, 39:2).

И вот еще какие слова вкладывает Аллах в уста Своего любимца: «Скажи: Я служу лишь одному Аллаху, и веру свою посвящаю лишь Ему одному»» (Св. Коран, 39:14).

Причина служения – воля Аллаха; результат – достижение благосклонности Всевышнего; плоды – все то, чем вознаградит Аллах в жизни вечной. Служение Создателю охватывает всю жизнь и проявляется во всех поступках верующего.

Великий мыслитель нашего времени, говоря: «Работайте ради Аллаха, любое дело начинайте с именем Аллаха, трудитесь на пути Аллаха, стремясь к Его довольству», – формулирует понятия ихласа и одновременно указывает на степень его важности[10].

Ихлас – определение правоты и верной направленности человека. В жизни того, кто обладает ихласом, нет зигзагов. Его духовное восхождение – поступательное движение вверх и по вертикали. Вот почему смирение, в котором пребывал этот человек в начале пути, он смог сохранить и по достижении вершин. Но как же немного подобных людей!

Во всей истории человечества есть только один человек, достигший наивысшего смирения, – Посланник Аллаха (с.а.с.). И как же ему не быть таковым, если в своем смирении и скромности он со дня начала своей борьбы, вплоть до мекканского триумфа, нисколько не изменился.

Мекка была покорена мирным путем. И даже два-три инцидента, окончившихся не без пролития крови, ничего не меняют. Предводитель обоих миров въезжал в это святое место, которое когда-то был вынужден покинуть, не как победитель. Напротив, он так низко опустил голову, что едва касался ею луки седла.[11]

За все время своего присутствия в Медине Пророк нисколько не изменил своего поведения. Сподвижники при его появлении вставали, как того требовал этикет. Даже покойники должны были бы подниматься из могил при его появлении, дабы оказать ему почет. Он был более чем достоин всего этого. Но Посланнику Всевышнего самому всегда было неприятно, что его друзья и сподвижники встают пред ним, и каждый раз он произносил: «Не вставайте, как это принято у аджамов[12]».[13]

Да, как он приступил к святому делу своему, так и завершил его. Жизнь его была наполнена музыкальной гармонией. Начатое дело он завершал на той же ноте, а это очень большой успех. В каком-то смысле он начал исполнять свою божественную музыку очень тихо, а к концу достиг громкости, сотрясающей и землю, и небо.

На протяжении всей своей жизни он посвящал свою веру одному только Аллаху и лишь Ему одному служил. Его знанием полнилось сердце его. Его знаки присутствия выслеживало око его. Идущими от него духовными усладами волновались чувства его. Всем существом своим пробудился он к Истине и со страстью, не знающей удовлетворения, повторял «Аллах», ибо был человеком ихласа.

Этому его чувству, т.е. ощущению себя под постоянным оком Всевышнего, была присуща совершенно иная глубина. Ибо ихсан, по его же словам, означал следующее: служить Аллаху так, словно видишь Его[14]. Если прибегнуть к аллегории, то эту мысль можно выразить следующими словами: тогда как другие совершают намаз, обратив лицо к кыбле[15], он совершает молитву внутри Каабы.

Доброе увещевание (Мав’изатуль-хасана)

Пророки, ведя свою борьбу и распространяя Слово Божье, подходили к людям с добрым увещеванием и мудростью. Как это и велено Пророку Аллаха в Благородном Коране: «Зови на путь Господень мудростью и добрым увещанием и с ними спор достойный веди!» (Св. Коран, 16:125).

То есть, мудрость, заключенную в мироздании и тайны творений, объясняй им мягко и убедительно! Старайся насытить людские сердца и умы, не обижая их!

Пророки никогда не прибегали к демагогии, да и Всевышний (хвала Ему) был против того, чтобы они теряли время на пустые занятия подобного рода. Задача пророков (а.с.) состоит в распространении положений веры через мудрость и доброе наставление.

Человек - это не только разум, но и сердце, и дух, и душа, и нечто потаенное, и все это требует и ожидает насыщения. Пророки принимают во внимание человеческую природу и предлагают людям принесенное ими Откровение, убеждают их и касаются всех тонких струн человеческой натуры. Результатом таких проповедей является полное исчезновение сомнений и приведение человека к истинной вере, что и составляет цель человеческого бытия.

Вера тех, кто имел счастье быть их учениками – прочна и чиста. Им доступно то, что незримо для других, ибо они видят мир не только глазами, но и сердцем. И никакие преграды не подействуют на них, они лишь улыбнутся и пойдут дальше - так сильна и непоколебима их вера.

Всевышний Аллах в тысячу раз увеличит их знания, осенит любовью и обучит тому, чего они еще не знают[16]. Дующий с небес ветерок вдохновения приблизит их сердца к небесам. И тогда они, в точности следуя наставлениям Всевышнего, обретут крылья «Калима ат-тайиба» («Прекрасные слова»), что вознесут их к небу, и будут подниматься всё выше и выше[17].

И среди них формируются такие личности, как высокочтимый Али (р.а.), которые скажут: «Если отверзнется занавес, скрывающий от нас тайны потустороннего, то моя убежденность не изменится». Эти слова означают следующее: если даже приподнимется завеса над миром неизвестного, и я увижу то, что в итоге мне предназначено увидеть, то вряд ли стану свидетелем чего-то нового, чего не дало мне то великое знание, ибо достоверно знаю - я на вершине веры[18].

Эти слова были произнесены высокочтимым Али (р.а.) в знак его благодарности Всевышнему за это благо. Посланник Аллаха провозгласил его, по предопределению свыше, отцом всех авлия[19], вплоть до Конца Света. Он принял его в свой «приют счастья», женил на дочери своей, самой прекрасной, стройной, самой изящной и грациозной из женщин, цветке сада пророческого, что оставляет далеко позади и гурий райских, - на высокочтимой Фатиме (р.а.). И от этого счастливого брака пришли в сей мир один Прекрасный и один Красивый, то есть высокочтимые Хасан и Хусайн. Из этого же источника вышли все святые и святейшие.

Такими же, как высокочтимый Али, доблестными мужами, олицетворявшими этот уровень сознания, были почти все звенья этой золотой цепи[20].

Да, укрепление веры и духовный рост раскрывают для человека суть ихсана, и еще в этой жизни он удостаивается слов: «Мы сняли с тебя покров, и взор твой сегодня остр» (Св. Коран, 50:22). Это ощущение европеец называет интуицией. Как только оно начинает давать сердцу знать о себе, внешний мир замолкает, а все существо наполняется предчувствиями, и приходит вдохновение. Ибо Султан познания уже поселился в сердцах. Так есть ли смысл искать его еще где-то?

И Пророк, возвысивший своих учеников до уровня таких мыслей и чувств, всегда придерживался метода доброго увещевания в самом широком смысле этого слова, и на этой основе выстроил целую систему наставления на путь истинный.

Вот аят, где предельно лаконично отражены те аспекты этой темы, которых мы постарались коснуться: «Так Мы послали к вам Посланника из вашей среды, дабы он читал аяты Наши и знамения, помог вам очиститься от скверны и научил вас писанию и мудрости, и всему тому, чего не знали вы прежде» (Св. Коран, 2:151).

Поскольку ранее мы на отдельных примерах продемонстрировали читателю чуткость и мастерство Предводителя обоих миров в увещевании людей, то нам кажется излишним добавлять ещё что-то. И все-таки, если выразить суть в двух-трех предложениях, то можно сказать следующее: Пророк всегда обращался к собеседнику, учитывая его состояние, уровень сознания, разум, сердце и совесть. Он всегда соблюдал исключительную умеренность, действовал и говорил мудро, отчего в большинстве случаев те, кто слушал его, уходили, обретя веру и умиротворение. Некоторые ( подобно Валиду ибн Мугире, Утбе ибн Рабии), признавая правоту и верность сказанного высокочтимым Мухаммадом (с.а.с.), вместе с тем оказались в плену собственной гордости и высокомерия; кто же не смог уверовать, стали жертвою собственных страхов и остались в неверии. Иногда встречались люди, которые, как поэт Ааша, приняв все сказанное, не сумели преодолеть своих старых привычек и просили отсрочки. Но нельзя упрекать Посланника Аллаха за то, что они умирали, так и не вступив на праведный путь, - такова была их судьба, таково было предопределение свыше.

Призыв к единобожию

В Священном Коране приводятся слова, с которыми каждый из пророков обращался к своему народу: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху; нет у вас божества, кроме Него» (Св. Коран, 11:84).

Миссия каждого пророка начинается с этой истины и ею же завершается.

То, что эти исключительные личности, пришедшие в разные исторические эпохи, всегда провозглашали одну и ту же истину, не оставляет никаких сомнений в том, что они проповедовали не собственные мысли и суждения, а откровения, ниспосланные им Всевышним, и были едины в этом. Логика подсказывает невозможность того, что люди, наделенные разными способностями, жившие в разные периоды истории и в разных странах, могли высказывать единое мнение по одному и тому же вопросу. Вы являетесь свидетелями того, как много споров возникает по самым незначительным вопросам в одних и тех же философских школах в одну и ту же эпоху. Споры, разногласия, сопутствующие многим философским направлениям, имеют в своей основе разнообразие человеческой мысли, и то единство, которым характеризуется система взглядов величайших людей, удостоенных Божественного Откровения, убеждают в том, что любая философия субъективна, а то, что проповедуют пророки, - истинно. Да, их единомыслие и то, что все они пришли с истиной о единобожии – отличительная особенность всех пророков. Вот почему Посланник Аллаха сказал: «Самое ценное и высокое слово, сказанное мною и всеми предыдущими пророками, следующее: «Нет Бога, кроме Аллаха, Он Един, и нет у Него сотоварища»».[21]

---

[1] Унс – (буквально: дружеская близость) здесь имеется в виду особая близость между Аллахом и пророком.
[2] Ибн Хишам, Сира, 2/285.
[3] Махшар – место, где будут собраны все люди в Судный День.
[4] Бухари, Тавхид, 36; Муслим, Иман, 326.
[5] Канзуль-уммаль, 7/199.
[6] Ансар (помощники) – жители Медины из племен авс и хазрадж , принявшие Ислам и оказавшие всяческую помощь Пророку Мухаммаду и мекканским мусульманам.
[7] Ибн Касир, Аль-бидая, 6/60.
[8] Муснад, 2/231; Канзуль-уммаль, 1/191.
[9] Маджмауз-заваид, 9/21.
[10] Бадиуззаман, Слова, Слово 1-ое; Сияния, Сияние 21-ое.
[11] Ибн Хишам, Сира, 4/47-48; Маджмауз-заваид, 6/169.
[12] «Аджам» – иностранец не арабской национальности.
[13] Абу Давуд, Адаб, 152.
[14] Бухари, Иман, 47; Муслим, Иман, 5,7.
[15] Кыбла – направление на Каабу, которому надо следовать при совершении молитв.
[16]Хадис Пророка (а.с.): «Кто будет действовать сообразно знанию своему, того Аллах научит тому, чего он не знает» (Абу Нуайм, Хилья, 10/15).
[17] См.: Св.Коран, 35:10.
[18] Алийуль-Кари, Аль-асраруль-марфуа, 286.
[19] Авлия – люди, приближенные ко Всевышнему.
[20] Муслим, Фазаилус-сахаба, 61.
[21] Канзуль – уммаль, 5/73.