Предназначение пророков

Все пророки, несмотря на различия между собой - избранники Аллаха, удостоенные отражения в них Самого Создателя. Всевышний приблизил их к Себе, лелеял в недоступных другим невидимых дворцах, пестовал и не допускал, чтобы в их мысли проник кто-либо иной, кроме Него.

У Пророка Мухаммада (с.а.с.), как и у других пророков, наивысшим помыслом всегда был Аллах. И, конечно, ничто не могло помутить его взор и затуманить его ум. Открывая глаза, он видел Аллаха Всемилостивого и Всемогущего, а закрывая, вновь лицезрел Его, говоря: «О Аллах, близости, близости к Тебе, Другу наивысшему!»

Прислушаемся теперь к тому, что сказала мать правоверных, высокочтимая Аиша (р.а.):

«Иногда, будучи больным, Посланник Аллаха приходил ко мне и говорил: «Помолись за меня». И взяв его за руку, в надежде обрести выздоровление через благодатность десницы его, и положив другую руку на главу его, что выше всего и вся, я молилась. В последнюю болезнь его, когда я с той же целью попыталась взять его за руку, он резко отдернул ее и взмолился: «Близости, Господи, близости к Другу Наивысшему!»[1].

Понятно, что отныне Посланник Аллаха стремился не к земным друзьям, а к Господу, который есть Истинный Друг, и желал достичь Его в ином измерении.

Зачем же пророки, а в особенности последний Посланник Всевышнего, с рождения и до самой смерти жившие не ради себя, пришли в этот мир, с какой целью были посланы? Ответ на этот вопрос обретает еще большую значимость в связи с двумя важными моментами:

Во-первых, уяснив высокую и значимую роль пророчества, не считать их за людей заурядных; а для тех, кто намерен их так оценивать, подготовить убедительные опровержения.

Во-вторых, указывать тем, кто уже в наши дни возлагает на себя миссию проповедничества, по какому пути им следует идти и какой системы придерживаться.

С какой бы точки зрения мы ни подходили к этим вопросам, масштабность и степень важности темы не изменятся. Оттого и мы, стараясь быть объективными, в нескольких пунктах представим наши соображения по этой теме.

Служение Всевышнему

Предназначение Пророка совпадает с той целью, во имя которой был сотворен человек. А цель эта - служение Всевышнему. В подтверждение этого Господь в Священном Коране сказал: «Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь» (Св. Коран, 51:56).

Значит, основная цель сотворения человека - не в том, чтобы есть и пить или стремиться к обретению мирских благ, или же быть хозяином дома в сугубо мирском понимании, а в постижении Аллаха и достойном служении Ему. Пророки пришли именно для того, чтобы указать нам на этот возвышенный путь.

Ибо сказано в аяте: «Мы не послали до тебя ни одного пророка, не внушив ему в откровении, что нет Бога, кроме Меня, и да служат Мне посему верно» (Св. Коран, 21:25).

А в другом аяте читаем: «Воистину, Мы каждому народу послали пророка с повеленьем: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь Сатаны». Были среди них и те, кого Аллах прямой стезей направил, но также были и те, чья участь утвердилась заблужденьем. Пройдите же по земле и посмотрите, каков конец был тех, кто ложью счёл увещевания пророков!» (Св. Коран, 16:36). Цель ниспослания пророков определена –– наставление людей на путь служения Аллаху (хвала Ему) и отвращение их от поклонения идолам.

Положение же Господина нашего иное. Будучи послан как милость Божья всей Вселенной, он призван наставлять на путь служения Аллаху не только людей, но и джиннов. Вот как рассказывает Абдуллах ибн Масуд (р.а.) о том, что с ним произошло:

«Как-то мы пошли вместе с Посланником Всевышнего в некое место. Обведя вокруг меня черту, он сказал: «Не выходи из круга» - и удалился. Потом послышался грохот. Я сильно переживал, не случилось ли что с Посланником Аллаха. Но я не мог его ослушаться и не двинулся с места. Спустя некоторое время он вернулся. Я спросил: «О Посланник Аллаха, что это был за шум?» - «Племя джиннов уверовало в меня и присягнуло на верность. Потом между ними начался спор. Схватились верующие и неверующие. Вот этот шум ты и услышал. Кроме того, я был уведомлен о своей смерти», - ответил он[2].

Последними словами Посланник Аллаха хотел сказать: «Мое назначение - открыть истинный путь людям и джиннам. Судя по тому, что сегодня и последние уверовали в меня и покорились, оставаться в этом мире уже не имеет смысла. Значит, вполне возможно, что скоро я покину сей мир...»

Так он думал, и между словами выдавал тайны своей пророческой миссии. По существу он и нас научил молитве о предпочтении того мира, что грядет после смерти: «О мой Аллах! Поддержи меня в жизни этой, если она предпочтительней, и возьми мою жизнь, если предпочтительнее смерть»[3].

Таблиг

Другая цель, с которой посылались пророки, - таблиг (ясная передача посланий Аллаха и их проповедь). Если бы они не пришли, мы не узнали бы всего того, что касается богослужения, никогда не знали бы никаких запретов и указов свыше и не могли бы постичь, каковы наши обязанности, что такое молитва, пост, закят[4], паломничество. Допустимы ли алкоголь, азартные игры, прелюбодеяние, ростовщичество? Конечно же, все это и многое другое мы узнали благодаря пророкам. Мы коротко называем это «миссией Пророка» и говорим, что все пророки приходили с одинаковыми посланиями, а если и существуют различия в частностях, то по основам веры все они всегда высказывались одинаково[5].

И вот как говорит об этой общей цели пророков и их миссии Священный Коран: «...Дело Аллаха было предрешенным для тех, которые передают послания Аллаха и боятся Его и не боятся никого, кроме Аллаха. Довольно Аллаха, предъявляющего счет» (Св. Коран, 33:38, 39).

Да, посланники Всевышнего являлись для осуществления именно такой цели. И с какими бы препятствиями они не сталкивались, никто и ничто не могло повлиять на них... Они не знают страха, ибо боятся только Аллаха (хвала Ему).

Вот что сказано по этому поводу Господину нашему: «О Посланник! Донеси до людей то, что послано тебе Господом твоим. И если не сделаешь этого, то не исполнишь миссии своей. Аллах будет хранить тебя от злых людей. Воистину, Аллах праведным путем неверных не направит» (Св. Коран, 5:67).

То есть, если ты допустишь какую-либо ошибку, то это затронет твою миссию - миссию Посланника Аллаха. Ибо долг твой - просвещать людей. Если ты сделаешь что-то не так, то все человечество останется во тьме...

И он сознавал, что в противном случае его миссия была бы невозможна.

После того как высокочтимый Мухаммад стал избранником Всевышнего, вся его жизнь прошла в проповеди. Он стучался в каждую дверь в поисках сочувствующих лиц и отзывчивых сердец, до которых мог бы донести то, с чем был ниспослан Самим Аллахом.

Первой реакцией противной стороны было полное равнодушие и бойкот. Затем последовало осмеяние. А на последней стадии появились все виды издевательств и мучений. Дороги, по которым ему надлежало идти, были полны колючек, во время намаза на голову ему бросалась требуха, и любое оскорбление в его адрес считалось допустимым. Но Посланник Аллаха не отступился и не отвратился от своего дела. Ибо такова была цель его посланничества в этот мир. К каждому он приходил по нескольку раз, включая своих самых злейших врагов, и представлял им откровение Всевышнего. Кто знает, сколько раз ему пришлось идти к таким врагам Божьего закона и святой веры, как Абу Джахль и Абу Лахаб, неустанно проповедуя им истину! Он ходил от ярмарки к ярмарке; во имя наставления на путь истинный даже одного человека заглядывал в каждый шатер; любая дверь, к которой он приближался, захлопывалась пред ним, но он снова стучался в нее... Потеряв надежду достучаться до мекканцев, он отправился в Таиф[6]. Обнаглевшие от спокойной и беззаботной жизни, жители Таифа оказались еще более жестокими, чем мекканцы. Весь сброд города забросал Посланника Аллаха (да, именно его - Солнце солнц, кому и ангелы в лицо взглянуть не смели) камнями, изгоняя его из Таифа. При нем был Зейд ибн Хариса (р.а.). Зейд, принимая удары на себя, пытался защитить Пророка (с.а.с.) от камней, что ранили до крови его благословенное тело.

Когда они ушли, оставив за собой ослепленных ненавистью жителей Таифа, и смогли, наконец, найти приют под деревом, появился ангел Джабраил и предложил наказать это сборище строптивых людей, обрушить на них гору, что возвышалась неподалеку. Даже претерпев унижения и оскорбления, Посланник Аллаха не согласился с ангелом и отказал ему.

Он сделал это во имя будущего, в котором, возможно, появятся люди, в чьих сердцах пробудится вера. Потом, воздев руки, он взмолился Господу: «Аллах мой! Жалуюсь Тебе на бессилие мое, на слабость мою, на то, что ничтожен в глазах людей. О Милостивейший из милостивейших! Ты - Господь униженных и оскорбленных. Ты и мой Господь... На кого меня оставляешь? Сквернословящим ли, сквернолицым ли, врагу ли, что препятствует делу моему? Если нет в Тебе гнева на меня, то ни переживания, ни бедствия, коим подвергаюсь, - ничего не значат ибо благоденствие, Тобою мне даваемое, гораздо больше и желаннее. Если чем-то заслужил я гнев Твой или недовольство, обращаюсь за прощением к свету совершенства Твоего, правящего в мире этом и мире ином, освещающим тьму и мрак. Молю о прощении Твоем, о Аллах, пока не будешь удовлетворен! Вся сила и мощь, Господи, в Твоей деснице».

Пока Посланник Аллаха так молился, кто-то бесшумно приблизился к нему и, протянув блюдо с кистью винограда, сказал: «Угощайтесь, пожалуйста!» Предводитель обоих миров, поднеся к себе блюдо, произнес: «Бисмиллах - с именем Аллаха». Это для угощающего его раба, по имени Аддас, явилось неожиданностью. Он удивленно спросил: «Кто ты?» Посланник Аллаха ответил: «Я - последний Посланник, последний Пророк!» Аддас бросился к нему и принялся целовать. То, что годами искал он на небесах, нашел на земле, когда этого совсем не ожидал... и уверовал[7]. Если бы не этот случай, Посланник Аллаха вернулся бы из Таифа в печали не потому, что с ним так обошлись, но по причине того, что ни одному человеку он не смог ничего объяснить. Теперь же он словно воспарил от счастья. Ибо через него Аддас встал на путь истинный. Он был «увейком» пророков (увейк – птица, являющаяся символом нескончаемой добродетели - ред.). Он везде непрестанно искал чистые сердца и лица, открытые истине, найдя же их - входил в них и шептал им откровения своего духа. И светлый нимб, окружавший его, ширился с каждым днем, и по мере его расширения безбожие все больше корчилось в судорогах.

И однажды была попытка раз и навсегда погасить этот божественный пламень, что было подобно стремлению погасить небесное светило легким дуновением. Но напрасно! Солнце для нас - лишь пример для подражания, но свет, принесенный им, таков, что может умножить силы и самого солнца. Ибо свет тот - свет Аллаха. Вот как описывает аят их состояние: «Они устами скверными своими хотят свет Божий погасить, Аллах же не допустит ничего иного, как только свет свой завершить, хоть многобожникам и ненавистно это» (Св. Коран, 9: 32).

Он и в двадцатом веке возжег пламень и словно пустил в нас искры... Тысячи, сотни тысяч поверили ему и пошли по стезе возвеличивания дела его. Значит, Всевышний желает снова создать круг мусульманский, ряды светлые, цепь золотую, и не может это остановить ни злоба, ни ярость безбожия, ни натиск воинства сатаны... Да, семена эти, с ихласом[8] посеянные, если не сегодня, то завтра непременно взойдут, и свет, распространяемый Посланником Аллаха, никогда не иссякнет.

Когда Мекка уже не в состоянии была приютить Посланника Аллаха, он переселился в Медину. Там он должен был продолжать распространять свет веры. И там он вступил в борьбу с противодействующими ему врагами и теми, кто под прикрытием веры скрывал свое лицемерие. В войне с безбожием он встал во главе войска, получал на поле боя ранения... Испытывал он и голод, но всегда продолжал следовать своему пути. Он ни на минуту не прекращал проповедовать, стараясь даже в мелочах доводить суть своих проповедей до людских сердец. Он был открыт каждому: приди к нему бедуин и спроси у него то, что до этого спрашивали сотни раз, он и бедуину терпеливо и доходчиво ответит на все вопросы.

Таблиг - значит наставлять людей на путь истинный, на путь верный – сыратуль-мустаким. В этом и состоит цель прихода всех пророков. Сыратуль-мустаким хорошо известен каждому верующему. Да, мы не менее сорока раз в день в намазах молим Господа нашего, чтобы наставил нас на этот путь, по которому шли и пророки, и вернейшие, и отдавшие жизнь за веру, и просим достичь желанной цели так же, как и они (см. Св. Коран, 1: 6,7 – ред.). Путь тот широк и каждому может быть суждено Аллахом пройти по нему. Ибо последний Пророк, как сказано в аяте, послан был как милость всем мирам.

Помимо этого, он - свидетель, и благовествующий, и предостерегающий, что выражено следующим аятом: «О Пророк! Воистину, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем и увещателем» (Св. Коран, 33: 45).

Предводитель наш был исключительным человеком, который двадцать три года нес на себе столь тяжкую ношу -пророчество - и исполнил свое дело так, как никто другой Шаг за шагом приближался он к благословенному завершению.

Высокочтимый Мухаммад был в своем первом и в то же время прощальном паломничестве. Поскольку он объединил в одном действе хадж и умру, мы называем его и «Хадж акбар» (Большой хадж). В этот последний хадж, сев на своего верблюда, Пророк отправился в путь, чтобы донести до людей все, что должен был им сказать. Да, он говорил обо всем: от кровной вражды до прав женщин, от ростовщичества до межплеменных отношений. А потом спрашивал у людей: «Внемлите! Донес ли я до вас на меня возложенное?» И каждый раз, получая ответ: «Да, ты сказал то, что должен был сказать», –– он, призывая в свидетели Всевышнего, говорил: «О мой Аллах, будь же свидетелем!» [9]

Посланник Аллаха достойно исполнил свой долг. Потому сердце его было спокойно, и он готовился идти к Создателю. Всю свою жизнь он был очень ответственным человеком, и потому все время спрашивал себя: «Удалось ли мне прожить в соответствии с целью, ради которой послал меня Всевышний Создатель?»

Образец для подражания

Есть еще один момент, который мы могли бы представить как цель послания Пророков –– их призвание стать для своих общин образцом для подражания.

В Священном Коране сказано: «То были те, которых вел Аллах, а потому путём их следуй!» (Св. Коран, 6:90).

Вдумайтесь, даже Предводителю нашему - после того, как были перечислены поименно пророки, пришедшие в этот мир до него, - сказано, чтобы он следовал их путем. Да и к нам Священный Коран обращается с тем же: «Несомненно, в лице посланника Аллаха есть превосходный пример для тех, кто надеется на милость Аллаха и на Последний день, и кто часто поминает Всевышнего» (Св. Коран, 33:21).

Пророки - наши духовные руководители и предстоятели (имамы). Как следуем мы в намазе имаму, так и подчиняемся Посланнику Аллаха во всех аспектах этой жизни. Ибо он и другие пророки олицетворяют для нас истинную жизнь. Заставшие Ислам в начале его становления следовали Пророку в малейших деталях. Потому вот каких слов были удостоены они и те, кто пришел после них:

«Придет время, и какая-то часть людей будет вести войну за веру и будет спрошена:

- Есть ли среди вас тот, кто видел Посланника Аллаха?
Они ответят:
- Да!
После того облегчится им победа.
Потом спросят другую обшину правоверных, ведущих борьбу за веру:
- Есть ли среди вас, кто видел сподвижника Посланника Аллаха?
- Да! - скажут они.
И снова победа облегчится им.
Потом будет другая обшина, ведущая борьбу за веру, и у них тоже спросят:
- Есть ли среди вас друживший с теми, кто видел сподвижников Посланника Аллаха?
И они ответят:
- Да!
И откроются им врата крепости, и облегчится им победа»[10].

В другом хадисе говорится: «Самые блаженные из людей –– те первые, кто разделил со мной бремя мое. Потом - вторые, кто сменили первых, и - третьи, кто сменили вторых»[11]. Тем самым он указывает на преимущество времен, наиболее близких к его веку. Ибо люди, окружавшие его, очень внимательно следили за тем, чтобы их жизнь, чувства, мысли в наибольшей степени соответствовали жизни, чувствам и мыслям Посланника Аллаха. Действительно, стать похожим на человека, предназначеного свыше быть примером для подражания, составляло цель жизни для всех мусульман.

Да, достопочтенные сахабы, табиины и табаутабиины были в том очень внимательны. С этой точки зрения они лучше, счастливее людей, живущих в прежние времена. Высокочтимый Иса (а.с.) говорил, что «знамена святых в их же руках». Под словом «святые» он подразумевал общину Пророка. И это было великой хвалой. А в одном из хадисов Посланник Аллаха сказал: «Ученые мужи (улемы) моей общины - как пророки сынов Израиля».[12] Да, в следовании ему они достигли такого уровня, что приблизились к грани пророчества.

Ярчайший тому пример - Омар (р.а.), который буквально ворвался в мир служения Аллаху. Он принял Пророка как истинного духовного руководителя и всю свою жизнь уподобил его жизни. Омар в точности следовал его образу жизни, и в этом ему не было равных. Даже когда перед ним открылись настежь врата Рима и Византии, а цари и страны признали его власть, - и тогда жизнь его никак не изменилась. В то время был побежден Иерусалим Но священники не хотели отдавать ключи от города, заявив: «Мы не видим среди вас того, кто соответствовал бы описанию человека, который должен получить эти ключи, поэтому не можем отдать их!»

Получив такое сообщение, великий халиф отправится в путь. Поскольку своего верблюда у него не было, он ехал на том, которого взял в долг у Байтуль-маля[13], и на протяжении всей дороги в Иерусалим садился на него лишь по очереди со слугой. Так уж было предначертано, что при входе в город очередь ехать верхом пришлась слуге. Халиф, вопреки упорным мольбам последнего, сошел с верблюда, посадил слугу и, ведя верблюда за повод, вошел в город. Увидевшие это, передали ему ключи со словами: «Вот человек, чье описание дано в наших книгах».

Впоследствии великий Омар был тяжело ранен от ножа иранца-огнепоклонника и лежал словно мертвый. Омар не подавал голоса и ни на что не реагировал. Если слуга спрашивал, не желает ли он поесть или попить, тот оставлял вопрос без ответа и лишь глазами давал знать: «Нет». Но когда ему сказали: «О повелитель правоверных! Время молиться», - он поспешно ответил: «Да, да, встаю. Кто оставит намаз, тот многое теряет в Исламе» - и, истекая кровью, совершил молитву[14].

Таков был великий Омар (р.а.) в делах своих, ибо учителем его был сам Пророк. Он должен был идти вслед за ним и стать образцом для тех, кто придет после него. Ведь одной из целей Пророка было стать образцом для своей общины.

Гармония между жизнью мирской и жизнью грядущей

Пророки пришли для того, чтобы установить равновесие между жизнью мирской и жизнью грядущей.

Благодаря учению, принесенному ими, человечество спасается от впадения в крайности (преувеличение и недооценку) и может встать на верный путь. Это и не уход в монастырь, т.е. совершенное отрешение от всего мирского, как у монахов, и не рабство в плену у мирской суеты, а обретение среднего пути и постоянное ему следование, чего возможно удостоиться лишь в свете Откровения (вахия). Но ни разума, ни совести, ни абстрактного знания недостаточно для достижения такого равновесия и достижения человеком этого уровня.

Вот как говорится об этом равновесии в Священном Коране: «И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!» (Св. Коран, 28:77).

На одной чаше этих весов божественного равновесия - истина: «a o милocти твoeгo Гocпoдa вoзвeщaй» (Св. Коран, 93:11), а на другой - слова аята «Пoтoм вы бyдeтe cпpoшeны в тoт дeнь o нacлaждeнии!» (Св. Коран, 102:8), полные предостережения. И в таких границах будет сохранено равновесие!

Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) все свое богатство истратил во имя Аллаха, да так, что ничего не осталось, ибо того требовала высочайшая верность его. Как-то в бытность халифом ему подали чашу холодной воды. Он выпил, а потом зарыдал. И те, кто был рядом, тоже заплакали. Потом он успокоился, но окружавшие его не могли удержать рыданий, и, возможно, плач и обильные слезы окружающих его людей привели к тому, что Абу Бакр проплакал еще какое-то время. Потом он вытер лицо и пришел в себя. «Что заставило тебя так плакать, о Абу Бакр?» - спросили его. Он ответил: «Как-то, когда я был вместе с Посланником Аллаха, он сделал жест, словно что-то удаляя от себя и произнося: «Уходи! Уходи!» Я спросил: «О Посланник Аллаха, ты что-то отгоняешь от себя, а я никого не вижу». Он ответил: «Дунья – жизнь мирская, во всем блеске своем, явилась мне. Она хотела, чтобы я принял ее, но я сказал ей: «Отойди от меня». - «Клянусь Аллахом, хоть тебе и удалось спастись от меня, но не избегнуть тех, кто придет после тебя», - таков был ее ответ. Вот я и заплакал от страха, что этой чашей воды она может заставить меня принять ее».

Да, он и ему подобные, имея все возможности жить в достатке, всю свою жизнь прожили умеренно. Ибо тот, кому все стремятся подражать, - совершеннейший наставник - прожил именно так[15].

Предостережение

Пророки были посланы на землю, чтобы не дать людям возможности возражать Всевышнему в Судный День.

Вот как говорит об этом один из аятов: «Мы послали пророков, благовествующих и предостерегающих, чтобы после них никто перед Господом не мог представить свидетельства о том, что по незнанию грешил. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Св. Коран, 4:165).

Никаким руководителям, не считая пророков, не удавалось добиться постоянного доверия в народе. А если и были исключения, то так как этот человек был лишен божественной поддержки, то ни в одном своем слове, ни в одном деле не мог перешагнуть границы своей человеческой природы, и со временем его окружение, подобно осенним листьям, отпадало от него.

Но пророки - люди особого предназначения. Они стали пророками уже в утробе матери. Жизнь их подобна музыке, а речи поэтичны, как стихи. Когда они говорят, то все сущее обращается в слух и внемлет им. Да, сколько событий с их прибытием меняют свой ход, и сколько сердец следуют им! Законы мироздания иногда перестают действовать ради них, а иногда по их желанию меняют направленность.

Взгляните на Султана Пророков! Камень, дерево, земля и множество разных животных, словно каждое от имени своего вида, установили с ним связь и обрели состояние, которое само по себе есть подтверждение его пророческой миссии. Как сказал Бусайри: «И устремились к нему деревья с поклоном земным!»[16]

С его приходом вещи обрели смысл, и сущее перестало быть хаосом. Он говорил языком Корана: «Нет ничего, что бы Его ни прославляло. И все же только вам одним их прославления неясны» (Св. Коран, 17:44), во все сущее вдыхая жизнь.

Все, чему мы научились, - научились у него и с ним, и человек понял, что его существование небессмысленно. Чтобы люди поверили ему, а неуверовавшие не имели повода для сомнений, каждый пророк приходил с чудесами. Пророк Мухаммад принес с собой чудеса всех пророков и показал, что он - тот, кому подчинятся все. И мы увидели тысячи чудес Посланника Аллаха. А такое вечное чудо, как Коран, постоянно перед нашими глазами. С этого момента уже никто не может возразить против того, что Аллах всегда, с помощью поддерживаемого Им пророка, ясно и открыто предъявлял взорам нашим истины, в которые мы, согласно воле Его, должны были уверовать. В этом и состоит одна из целей пришествия. В то же время весьма важно и то, что Аллах (хвала Ему) говорит: «Kтo идeт пpямым пyтeм, тoт идeт для caмoгo ceбя, a ктo зaблyждaeтcя, тo зaблyждaeтcя вo вpeд caмoмy ceбe; нe пoнeceт нocящaя нoшy дpyгoй, и Mы нe нaкaзывaли, пoкa нe пocылaли пocлaнцa» (Св. Коран, 17:15). Значит, если были посланы пророки, будет установлена и чаша весов, и каждому придется отвечать за содеянное.

---

[1] Бухари, Магази, 83.
[2] Табари, Джамиуль-баян, 23/33.
[3] Бухари, Марда, 19; Муслим, Зикр, 10.
[4] Закят – ежегодное, обязательное пожертвование в пользу бедных и нуждающихся, равное сороковой части доходов от имущества.
[5] Бухари, Анбия, 48; Муслим, Фазаиль, 145.
[6] Таиф – город среди горной гряды Сарат, расположенный в 120 км к югу от Мекки.
[7] Ибн Хишам, Сира, 2/ 60-63; Ибн Касир, Аль-бидая, 3/166.
[8] Ихлас – совершение молитв и всех дел только во имя благодарения Аллаха Всевышнего; исходящая от искренней любви привязанность и честность.
[9] Ибн Маджа, Манасик, 84; Абу Давуд, Манасик, 56.
[10] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 1.
[11] Там же.
[12] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/83.
[13] Байтуль-маль – государственная казна в мусульманских странах.
[14] Ибн Саад, Табакат, 3/350; Хайсами, Маджмауз - заваид, 1/295.
[15] Муслим, Ашриба, 140; Абу Нуайм, Хилья, 1/30.
[16] Муслим, Зухд, 74; Муснад, 1/223.