Скромность (Таваду)
Скромность (таваду) – это кротость, смирение, покорность, простота, непритязательность и прямая противоположность гордости и высокомерию. Ее можно истолковать как осознание человеком своего реального положения перед Творцом, подчинение этому своих действий, оценка своего положения в обществе и народе с этой точки зрения. Ибо скромный человек всегда видит себя частью своего народа, маленькой частицей сотворенного бытия и простым человеком среди всех остальных. Но если человек, так или иначе, смог с помощью духа и смысла скромности воспринять себя дверным порогом, комнатным ковриком, тротуарным камнем, речной галькой, соломинкой колоса, и сказать устами имама Алварлы «Все хороши, лишь я плохой. Все колосья, лишь я солома», то это означает, что он стал человеком, которого целуют в щеки даже небожители. В высказывании, приписываемом Пророку (с.а.с.), говорится: «Проявившего скромность Аллах возвысит, возгордившегося Аллах унизит»[1]. Поэтому истинное величие прямо противоположно показному величию, так же как и истинная скромность – показной…
Скромного человека можно описать по-разному. Например, он не приписывает себе никаких особенных качеств, свойств, добродетели и ценности. Он относится к людям с большим уважением и осознанием собственных недостатков. Он считает себя наихудшим из людей, если, конечно, не удостоился особых Божественных милостей. Он бдителен и немедленно подавляет любое проявление своего эго. Каждое из этих определений несет в себе отдельную глубину, выражает особый смысл и измерение скромности. Однако последнее из них больше всех относится к тем, кто глубоко искренен и предельно приближен к Всевышнему Творцу.
Однажды, когда праведный халиф Умар (р.а.) нес на плече бурдюк, полный воды, один из сподвижников увидел его и удивленно спросил: «Что вы делаете, о халиф Посланника Аллаха?!». Досточтимый Омар ответил: «После визита послов из некоторых далеких стран я почувствовал какое-то непонятное чувство – Боже упаси, пусть это будет помутнением, которое известно нам как тщеславие! – и сейчас я стараюсь избавиться от него»[2]. Чтобы усмирить свой нафс, он также таскал на своих плечах мешки муки, однажды он осудил самого себя с высокой кафедры во время проповеди[3], хранил молчание, когда критиковали его действия[4].
Не перечислить тех, кто таким же образом воспитывал свой нафс и укреплял в себе скромность и смирение. Например, досточтимый Абу Хурайра, будучи заместителем губернатора Медины, лично разносил по домам нуждающихся людей дрова[5]. Досточтимый Зайд ибн Сабит, будучи верховным судьей Медины, поцеловал руку Ибн Аббаса, толкователя Священного Корана и известного ученого. А в ответ на его такой благородный поступок, Ибн Аббас помог ему сесть на своего коня[6]. Также досточтимый Хасан, внук благословенного Пророка, сидел с маленькими детьми, которые ели хлебные крошки, и ел вместе с ними[7]. Однажды досточтимый Абу Зарр нечаянно обидел досточтимого Билаля Хабеши, и чтобы получить прощение от него, он положил свою голову на землю и заявил, что не поднимет ее, пока благородная нога Билаля не наступит на его «грешную» голову и не простит его[8].
Всевышний Аллах в Священном Коране и Посланник Аллаха в своей сунне так сильно подчеркивают важность скромности, что у слышавших их не остается никаких сомнений, что настоящее богослужение – это скромность и смиренность.
Аят Корана о том, что рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, и когда невежды обращаются к ним, они отвечают им: «Мир!» (Св. Коран, 25:63) является теплым приветствием и восхвалением их смиренности. Слова, что любимые рабы Милостивого являются «смиренными перед верующими» (Св. Коран, 5:54) даруют им свежее дыхание скромности, что отражается на их поведении. А что сказать об этом аяте – Божественной милости, о которой они даже и не мечтали! – «Ты видишь их преклоняющимися, [видишь, как они] бьют челом, взыскуя милости и благоволения Аллаха» (Св. Коран, 48:29).
Благословенный Пророк, венец рода человеческого, по этому вопросу сказал следующее: «Аллах велел мне, чтобы вы пребывали в скромности и смирении и не хвастались друг перед другом[9]. Хотите, я возвещу вам о тех, кого не тронет огонь ада? Огонь ада не тронет тех, кто приближен к Нему, дружелюбен, мягок и легко ладит с людьми[10]. Всевышний возвышает того, кто смирен ради Него. Человек, считающий себя маленьким и незначительным, выглядит великим в глазах людей[11]. О Аллах, сделай меня в моих глазах маленьким![12]».
И не прожил ли он всю свою жизнь в скромности и смирении? Он останавливался, когда видел играющих детей, подходил к ним и приветствовал их[13]. Когда кто-то брал его за руку и хотел повести куда-либо, он незамедлительно вставал и шел вместе с ним[14]. Он всегда помогал своим женам по хозяйству[15]. Когда он видел работавших людей, он присоединялся к ним и старался быть вместе с ними[16]. Он сам чинил свою обувь, латал свою одежду, доил овец, давал корм животным[17]. Он садился за один стол со своими слугами[18]. Его дом и стол всегда были открыты для простых и бедных людей[19]. Он всегда заботился о вдовах[20] и сиротах[21], навещал больных, присутствовал на похоронных процессиях, читал заупокойные молитвы и не отказывался от приглашения рабов[22]…
Тысячи, многие тысячи людей, от Посланника Аллаха до халифа Омара, от халифа Омейядов – досточтимого Умара ибн Абдульазиза до несчетного числа благородных, праведных, преданных, чистейших и удостоенных близостью к Аллаху исполинов души и сердца, следовали одной линии поведения: «Признаками величия великих людей являются скромность и смиренность, признаком низости маленьких людей являются высокомерие и самодовольство». Тем самым они показывали людям путь к становлению совершенными людьми, но при этом всегда сохраняли скромность и смирение.
Подлинная скромность состоит в четком определении человеком своего места перед величием Всемогущего Творца и полном осознании и усвоении этого всей своей сутью. Люди, которые прониклись этим и сделали это своей второй натурой, предельно скромны, смиренны и уравновешенны в своих отношениях с людьми. Те, кто четко усвоил свое место и положение перед Всевышним Творцом, никогда не теряют самоконтроля ни в религиозной жизни, ни в социальной жизни, ибо они подчиняются религиозным предписаниям, не противоречат ее истинам, не критикуют методы обращения или отношения к разуму. Они убеждены, что все установленное кораническими предписаниями и сунной Пророка является истиной.
Если появляется очевидное противоречие между двумя этими источниками и человеческим разумом, рациональными или научными фактами, то такие люди стремятся познать истину в данном вопросе. Тут следует отметить, что в действительности, в религии нет ни одной темы, противоречащей разуму, объективному сравнению и здравому смыслу. Поэтому утверждение тех, кто не знаком со скромностью и смирением, что они предпочитают разум или рационализм, когда сталкиваются с противоречием между разумом или рациональным подходом и предписаниями религии, является бессмысленным. Их дальнейшее утверждение о том, что суждения, основанные на рассуждениях и аналогии, имеют преимущество над известными истинами, также ошибочно. И все духовные наслаждения, чудеса и открытия, достигнутые вне пути благословенного Пророка, являются тропой к гибели, ибо «успехи» на этом поприще неизменно ведут к грехам.
Скромные и смиренные люди твердо и всецело убеждены в верности истин, извещенных и представленных заключительным Божьим Посланником. Они никогда не сомневаются в этом и стремятся следовать им в своей жизни. Когда что-то еще, например, мудрые слова или великие достижения кажутся им более красивыми или великими, они корят себя в неспособности различить между Божественными откровениями и этими мудрыми выражениями: «О Боже, как много тех, кто находит недостатки в здравых словах! И вина здесь лежит на их искаженном понимании»[23].
Они осознают, что невозможно спастись в вечном мире следуя путям, противоречащим Корану и Сунне. Они находят самый большой источник силы в служении Всевышнему Творцу. Ведь действительно, тот, кто является рабом Божьим, не станет служить кому-то еще. Также невозможно и для того, кто стал рабом других, быть верным рабом Всевышнего Творца. Послушайте, что сказал один учёный раб Божий: «О человек, не воспринимай ничто из сотворенного выше себя так, что начнешь поклоняться им. Не возомни себя выше других творений Божьих, ибо насколько все творения Божьи равноудалены от становления предметом для поклонения, настолько они равны в том, что они все были сотворены Творцом».
По-настоящему скромные люди никогда не приписывают себе успехов и не считают, что добились всего своим трудом. Они никогда не воспринимают свои успехи на пути к Нему как источник гордости и хвалы перед другими. Их не волнует то, как люди относятся к ним, они ничего не ожидают взамен на пути служения Творцу. Людскую любовь и уважение они считают испытанием для своей искренности, и никогда не используют эти Божьи милости, дарованные им, как основание для высокомерия и угнетения людей.
Обобщая, можно сказать, насколько скромность является парадным входом во дворец высокой нравственности или приобщения к таким качествам безупречности, как щедрость, милосердие, любезность, прощение и т.д., настолько она является первой и главной причиной сближения с Творцом и сотворенным бытием. Цветы растут на земле, человечество сотворено на планете Земля, а не на небе. И ближе всего к своему Творцу верующий человек бывает, когда он падает ниц перед Ним[24]. В Своем приглашении на Ночное Вознесение Всевышний Творец обращается к досточтимому Пророку Мухаммаду как к «Своему рабу» (Св. Коран, 17:1), что символизирует его предельную скромность и абсолютное смирение.
Источник: Новые грани. 2012. №31. С.26-27. Текст приводится с небольшими исправлениями
СНОСКИ
[1] Ат-Табарани, аль-Му’джам аль-Авсат, 5/140; Аль-Хайсами, Маджма аз-Заваид, 10/325. Также см.: Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 3/76; Ибн Аби Асым, Китаб аз-Зухд, С.156; Абу Яла, Аль-Муснад, 2/358.
[2] аль-Кушайри, ар-Рисалят аль-Кушайрия, С.244.
[3] Ибн Саад, ат-Табакат аль-Кубра, 3/293.
[4] Ибн Касир, Тафсир аль-Куран аль-Азим, 6/314; Аль-Хайсами, Маджма’ аз-Заваид, 4/284.
[5] аль-Газали, Ихъя аль Улюм ад-Дин, 3/355; Ибн Каййим, Мадаридж ас-Саликин, 2/330.
[6] Ибн аль-Мукри аль-Исфахани, Такбил аль-Йяд, С.95; Ибн Хаджар, аль-Исаба, 4/146.
[7] аль-Кушайри, ар-Рисалят аль-Кушайрия, С.247.
[8] Ибн Каййим, Мадаридж ас-Саликин, 2/330.
[9] Муслим, Джаннат, 64; Абу Дауд, Адаб, 48; Ибн Маджах, Зухд, 16.
[10] ат-Тирмизи, Сифат аль-Кияма, 45.
[11] ат-Табарани, аль-Муджам аль-Авсат, 8/172; Абу Нуайм, Хильят аль-Авлия, 7/129; Аль-Багдади, Тарих Багдад, 2/110.
[12] ад-Дайлами, Муснад, 1/473; аль-Хайсами, Маджма аз-Заваид, 10/181.
[13] аль-Бухари, Истизан, 15; Муслим, Салям, 15.
[14] Кади Ийад, аш-Шифа, 1/131,133.
[15] аль-Бухари, Нафакат, 8; аль-Бухари, Адаб, 40; ат-Тирмизи, Сифат аль-Кияма, 45.
[16] Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 2/383; Ибн Хишам, ас-Сират ан-Набавия, 3/24.
[17] ат-Тирмизи, аш-Шамаиль, 78; Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 6/256.
[18] аль-Бухари, Атима, 55; Муслим, Айман, 42.
[19] Кади Ийад, аш-Шифа, 1/131.
[20] аль-Бухари, Нафакат, 1; Муслим, Зухд, 41.
[21] аль-Бухари, Талак, 25; Муслим, Зухд, 42.
[22] аль-Бухари, Тафсир ас-сура, (9)12; Муслим, Мунафикин, 3.
[23] Ибн Кайс, Кира’д-дайф, 1/258; Аль-Хамави, Хизанат аль-Адаб, 1/192.
[24] Муслим, Салят, 215; ан-Насаи, Татбик, 78; Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 2/421.
- Создано .