Терпение (сабр)
Слово «терпение» означает выдержку и стойкость человека, который способен, стиснув зубы, перенести боль, горечь, явления и события, которые очень трудно и тяжело вынести. Во многих аятах Корана людям предписывается терпение, например, в данных аятах: «С терпением и богослужением обращайтесь за помощью к Творцу» (Св. Коран, 2:45) и «Терпите и состязайтесь в стойкости своей» (Св. Коран, 3:200). В некоторых аятах также запрещается проявление нетерпеливости: «Не торопи Меня с наказанием для них» (Св. Коран, 46:35) и «Не бегите, повернувшись к ним спиной» (Св. Коран, 8:15). В одних аятах, например, в следующем, восхваляются терпеливые и правдивые люди: «Они терпеливы и правдивы» (Св. Коран, 3:17), а в аяте «Воистину, Аллах любит терпеливых» (Св. Коран, 3:146) подчеркивается любовь Творца к терпеливым людям. Как видно из данного аята: «Воистину, Аллах – с терпеливыми людьми» (Св. Коран, 2:153), Аллах удостаивает терпеливых людей Своей защитой, близостью и высоким уровнем духовности. Как сказано в следующем Божественном наставлении, терпение способствует также и обретению состояния абсолютного благодеяния: «Если вы проявите терпение, так будет лучше для терпеливых» (Св. Коран, 16:126). А следующий аят возвещает о том, что терпение будет обязательно вознаграждено в вечной жизни: «А тем, которые проявляли терпение, Мы непременно воздадим наградой за лучшее из того, что они совершали» (Св. Коран, 16:96). Следующий аят напоминает о помощи Творца терпеливым людям: «Если же вы будете терпеливы и богобоязненны, и если враги нападут на вас прямо сейчас, то ваш Господь поможет вам» (Св. Коран, 3:125). Ибо терпение является важным духовным благодеянием, разные аспекты которого постоянно подчеркиваются Им. К тому же, если благодарение образует одну половину религии, то терпение – ее вторую половину[1].
Как известно, благословенный Пророк Мухаммед говорил, что «верующий человек заслуживает всяческого одобрения, ибо его каждое деяние являет собой благо, которое дано творить лишь верующим людям. Верующий человек благодарит, когда удостаивается радости и счастья, – это благо для него. Он также терпит, когда сталкивается с трудностями, – это тоже благо для него»[2]. Поистине мудрые слова!
Терпение можно разделить на следующие виды:
– Терпение в деле поклонения Всевышнему, т.е. терпение, связанное с проявлением выдержки и покорности по отношению к тяготам богослужения.
– Терпение и стойкость перед чувством непокорности и соблазном согрешения, которые кажутся привлекательными для собственного естества человека.
– Терпение в случае земных и неземных бед, стихийных бедствий и техногенных катастроф, что также означает согласие с предначертанием и исполнением предначертанного.
– Терпение в хранении верности предписанной Кораном линии жизни, без какого-либо сомнения и колебания из-за соблазнов и красот земной жизни.
– Терпение к неумолимости и безвозвратности времени в делах, требующих времени и внимания.
– Терпение в желании воссоединиться с Творцом до момента, когда будет велено: «Вернись к своему Господу!» (Св. Коран, 89:28), и осознание важности подчинения Божественному велению.
Следует отметить, что некоторые из них связаны с волей человека, а в других же нет какого-либо участия человека.
Кроме того, с точки зрения его особенностей и путей проявления, терпение можно разделить на следующие уровни:
– Сабр лиллах – это терпение ради Аллаха, которое является первым уровнем терпения.
– Сабр биллах – это осознание того, что терпение дается Аллахом, и это является вторым уровнем терпения.
– Сабр алаллах – это терпение с осознанием того, что в каждом явлении заключена Божественная мудрость, которая велит терпеть и не торопиться перед проявлением величия и красоты Аллаха.
– Сабр филлах – это терпение человека, который осознает, что на пути Господнем и милости, и лишения сосуществуют. Такое терпение отличается от предыдущих видов как по уровню, так и по степени тяжести и ответственности.
– Сабр мааллах – это терпение «пребывания вместе с Творцом» с учетом особенностей того статуса, что предписывает человеку такая приближенность к Богу, и проявление внимания к сохранению всех тайн того положения, в котором он пребывает.
– Сабр аниллах – это решимость терпеть, стиснув зубы, желание воссоединиться с Творцом и терпение людей, влюбленных в истину.
Кроме того, есть и некоторые другие определения терпения человека, например: не терять самообладания перед тем, что происходит с ним; не делить происходящее на плохие и хорошие события; жить вопреки самому себе; воспринимать лишения и милости с одинаковым состоянием души; считать послания, отправленные посредством Божественного писания и сунны, приглашением в Рай; способность пожертвовать всем ради Возлюбленного. И можно сказать, что каждое из этих определений имеет свой глубокий смысл.
И того, кто, стиснув зубы, терпит любую трудность, называют сабиром; того, кто сделал терпение своей второй натурой, называют мустабиром; того, чья совесть чиста в деле терпения, называют мутасаббиром; того, кто никак не затрудняется в этом вопросе, называют сабуром; а того, кто способен стерпеть больше всех, называют саббаром.
В то же время толкователи Корана, заинтересованные в скрытых смыслах аятов, связывают терпение с некоторыми аятами и толкуют его следующим образом: например, в аяте «О те, которые уверовали! Будьте терпеливы, запасайтесь терпением и бойтесь Аллаха, – быть может, вы преуспеете» (Св. Коран, 3:200) подчеркиваются терпение человеком своего собственного естества в богослужении, его стойкость перед невзгодами, любовь к Аллаху и стремление к Его довольству вопреки всему. Также указываются на такие уровни терпения, как, например, сабр филлах, сабр биллах, сабр мааллах… или же нахождение на прямом пути с точки зрения мыслей и чувств по отношению к благам, решимость терпеть трудности и лишения, и крепить связь с Творцом вопреки всему, что происходит с человеком.
Люди истины также разъясняют, что терпеливые люди осознают, что все хорошее и плохое, добро и зло сотворено Творцом, но совершается людьми; терпеливые люди благодарят за все то, что они воспринимают своим умом как хорошее и добро; они также смиряются с тем, что внешне выглядит плохо и воспринимается ими как зло. Но при этом человек склонен выказывать Ему свое состояние из-за тревоги, что он может не справиться с навалившимися на него бедами, трудными обязательствами и согрешить. Он обращается к Нему за помощью в выполнении трудных задач и прибегает к Его покровительству от грехов. И такие обращения к Творцу не должны рассматриваться как жалоба или сетование, ибо они, в зависимости от намерения и помыслов человека, являются мольбой, взыванием, упованием и повиновением Творцу.
И обращение досточтимого Аюба к Творцу «Воистину, зло коснулось меня, а Ты – Милосерднейший из милосердных» (Св. Коран, 21:83), и стон досточтимого Якуба «Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху» (Св. Коран, 12:86) являются примерами такого взывания, мольбы и прошения о милосердии. И недаром Всевышний Творец сказал о досточтимом Аюбе следующее: «Воистину, Мы нашли его терпеливым. Как прекрасен этот раб! Воистину, он всегда обращался к Аллаху» (Св. Коран, 38:44), тем самым принимая его слова, пронизанные упованием и глубоким смирением, за терпение и благодарность Ему.
Все праведные и безгрешные люди, пророки и посланники не только являли собой образцы любого вида и уровня терпения, имели крепкую связь с Творцом, но и жили непосредственно среди людей в состоянии сабр аниллах, терпя вместе с ними многие беды и лишения. Это указывает на их особые свойства и высокий уровень духовной развитости. К тому же, благословенный Пророк Мухаммед сказал, что самым тяжким бедам подвергались пророки, а затем, в зависимости от уровня духовного развития, и остальные верующие люди[3].
Терпение – это одно из отличительных качеств людей на вершине и источник силы для людей на пути к вершине. Люди, достигшие больших высот, являют собой наилучшие образцы любого вида терпения и всегда стремятся оправдать высокое доверие пребывания на таких высотах. Они достигают таких высот, которые другие затрудняются достичь своим рвением и богослужением, с помощью динамизма своего терпения. В одном из хадисов передается следующее: «Когда Творец решает возвысить Своего раба на уровень, который трудно достичь деяниями и богослужением, то испытывает его собственным естеством и семьей. Затем Он дарит ему терпение и возвышает на большие высоты»[4].
Поэтому разные беды, тяжесть обязанностей и трудность противостояния греховным искушениям могут являться потенциальными милостями для человека, а подобающее поведение в таких случаях – сутью этих милостей. Основой же и содержанием этой сути является то, чтобы человек не давал окружающим знать об этом тяжком бремени и о том, что он взвалил его на свои плечи. Об этом и пишет известный поэт Физули:
Коль говоришь ты про свою влюбленность, не жалуйся ты на любви напасть,
Не сообщай им о своем страданье, другие не должны об этом знать!
Действительно, человек может «гореть» и «полыхать», но он никак не должен выказывать сожаления о своем выборе. Он должен твердо стоять под обрушившимися на него горами, но никак не распространяться о лишениях и страданиях.
Свои рассуждения о терпении в «Маснави» досточтимый Мавляна резюмирует следующим образом:
Чтобы пшеничные зерна превратились в пищу и источник силы для человека, стали исцелением от недугов, светом очей и основой жизнедеятельности, они должны обязательно быть посеяны и взращены на полях, убраны как урожай, извлечены из колосьев, обмолочены молотьбой, размолоты в мельнице, раскатаны как тесто, испечены как хлеб в печи, разжеваны зубами и отправлены в желудок.
Чтобы подняться на уровень настоящего человека и стать полезным всему человечеству, человек должен быть много раз просеян через разные сита, отфильтрован, отсеян, и он должен найти свою суть. В противном случае, несмотря на дарованные ему способности, он собьется с пути и не дойдет до цели.
И как это изящно выражено в «Маджмуат аль-Ма’ариф», раб Аллаха хорош тогда, когда он испытывает беды, а алойное дерево – когда оно горит!
Терпение, каким бы оно ни было, является вершиной богослужения, а пиком этой вершины выступает Его довольство. И для верующего человека нет лучшего вознаграждения, чем довольство Творца!
Источник: Новые грани. 2013. №36. С. 26-27. Текст приводится с небольшими исправлениями
СНОСКИ
[1] аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 4/109; аль-Куда’и, Муснад аш-Шихаб, 1/127.
[2] Муслим, Зухд, 64; Ибн Аби Шейба, аль-Мусаннаф, 1/322.
[3] ат-Тирмизи, Зухд, 56; Ибн Маджах, Фитан, 23; ад-Дарими, Рикак, 67.
[4] Ибн Хиббан, ас-Сахих, 7/169; Абу Яла, аль-Муснад, 10/482.
- Создано .