Не дай нам поскользнуться, о Аллах!
Вопрос: Через какие скользкие места нужно пройти человеку, который стремится к довольству Аллаха? На что ему обращать внимание, чтобы не поскользнуться и не упасть? Что вы посоветуете людям, спотыкающимся и даже падающим иногда на скользких участках этого пути, для продолжения по пути богослужения?
Ответ: Да, действительно, есть некоторые опасные места, где идущие по пути богослужения могут поскользнуться и упасть. Эти участки мы называем мазалла-и акдам — препятствия, камни преткновения. Трудно вместить в какие-либо рамки и выразить в нескольких словах все эти скользкие места, на которых человек может споткнуться, оступиться, упасть и даже временно сойти с пути. История человечества изобилует примерами многих тысяч доблестных молодцов, смело и величаво пускавшихся в путь, но, не пройдя и десяти шагов, валившихся с ног, наступив на маленький камушек, или на первом резком повороте кубарем катившихся в бездну пропасти. Человек, который иногда спотыкается даже о маленький камушек и падает на ровном месте, не всегда в состоянии предусмотреть время и место своего падения.
Однажды наш наставник, поясняя механизм совести и тонкости души [латифы] — предельно утонченные и связанные с сердцем чувства (дух, сердце, таинство, собственное естество, боязнь), сказал: «В суть человека заложены такие духовные способности и такие утонченные сердечные чувства, что некоторые не насытятся, даже если проглотят весь мир». Он также сказал, что когда голова человека способна выдержать тяжесть огромного камня, зеница его ока не стерпит попадания в нее даже одного волоска или пылинки. Также и наши утонченные чувства не вытерпят тяжести весом даже с пылинку, волосок, или проявления малейшей беспечности и заблуждения. Например, человек одарен такой особой потребностью и могучим потенциалом любви, что ни мир целиком, ни все земные богатства не в состоянии удовлетворить его. Эта любовь и эта потребность не согласны ни на что, кроме рая и вечного счастья. И ни с чем они не находят покоя, кроме покоя с Всевышним Творцом. Наш наставник говорил: «Если вера моего народа будет в безопасности, я согласен гореть и в огне ада. Когда мое тело будет пылать в огне, моя душа расцветет как райские сады». Я думаю, что он сумел выразить это чувство, которое чрезвычайно трудно испытать и высказать, благодаря развитию своих этих тонких сердечных чувств. Он познал эти утонченные сердечные чувства и потому зовет и нас познать их: «Будь осторожен, ступай осмотрительно и не утони в одном глотке, куске, слове, зернышке, луче света, знаке и поцелуе. Не губи в них свои утонченные сердечные чувства, способные проглотить весь мир».
Все это значит, что недозволенный кусочек еды, одно лживое слово, один запретный взгляд или недозволенное прикосновение являются скользким участком дороги, где притупляются и даже гибнут некоторые утонченные сердечные чувства. Человек может со временем сойти с выбранного пути из-за, казалось бы, незначительных отклонений, стать чуждым своей личности, потерять ценностные критерии и вступить на скользкую дорожку, рискуя упасть в любой момент. Иногда он спотыкается, иногда вовсе падает ничком и, поднявшись с трудом, все равно не может прийти в себя. После этого он не может выпрямить свою спину и ходит таким сгорбленным и сутулым.
Камнями преткновения (,мазалла-и акдам) являются и самые опасные сатанинские ловушки, которые наш наставник называл худжумат-и сита (шесть атак). Не сосчитать тех, кто попался в такие капканы шайтана, как жажда власти, стремление к известности и славе, любовь к признанию и высоким должностям (хубб-у джах), чрезмерные амбиции, страх [хавф], расизм, жадность, ненасытность, тщеславие и лень, и так сгубил свои духовные способности и утонченные сердечные чувства. Жажда власти, стремление к известности и славе есть в той или иной мере в каждом из нас. Они являются опасной и губительной точкой скольжения для многих, в первую очередь, далеких от веры людей. Для тех, кто не знает, что единственным средством избавления от чувства страха является боязнь Источника истинного страха, страх является губительной бездной. А неуемная жажда чего-то, жадность и ненасытность являются западней некоторых очагов зла. Ими они вовлекают в свои злые замыслы даже верующих людей. Именно эти злодеяния вызывают божественный гнев и губят вечную жизнь человека. Также и расизм — одна из причин распада многих могучих держав; эгоизм — самая слабая и уязвимая атакам злых сил сторона человека; и любовь к роскоши и комфорту, губящая в теплых и уютных домах даже искренне верующих людей — все они являются опасными точками скольжения.
Эти отравленные стрелы сатаны подобно вирусу серьезно ранят, приковывают к кровати и даже убивают тех, в кого они попадают. Например, жадность и ненасытность исходят от бесконечных ожиданий, чаяний и желания жить долго. Человек, которого заразил этот вирус, привязывается к земной жизни, словно думает, что никогда не умрет. Он становится ненасытным и хочет все больше и больше. Чтобы достичь своих целей, он начинает метаться по разным порогам и не замечает, как губит свою жизнь. Так и лень, и любовь к комфорту превращают человека в инертного домоседа. Да, дом и семья — незаменимые элементы удовлетворения многих мирских потребностей человека и подготовки к вечной жизни, но они не являются его первостепенной и конечной целью. Ибо такое восприятие толкает человека на чрезмерную пассивность и зависимость от комфорта своего дома — опасные точки скольжения для человека. А такие мысли, как «а вдруг я потеряю крышу над головой? О Боже, а вдруг я потеряю свою семью? Упаси Боже, а вдруг дети бросят меня?» делают человека уязвимым для атак сатаны.
В частности, одной из самых скользких поверхностей в жизни современного человека является себялюбие. Толкование жизни по-своему, сведение всего к личной пользе и предпочтениям, восприятие и оценка общедоступных и обширнейших, из-за необъятности совести, вещей и понятий своей узкой, а вернее, ссуженной совестью и, тем самым, сужение многих широких понятий. И как следствие этого — запирание врат милостей и лишение себя несметных богатств и милостей образуют гололедицу на пути верующих людей, приводят к цепным реакциям, вызывают безрассудство и влекут к грехам. Хотя мы безрассудство и грешность связываем в основном с такими вещами, как чрезмерная еда и питье, любовь к развлечениям, погоня за плотскими утехами и богемной жизнью, и называем все это влечением к комфорту и леностью, я считаю, что такое себялюбие вызывает обнищание души. В душе человека, который заразился этой болезнью, решимость, настойчивость и усердие вытесняются чувством себялюбия. А жажда известности и славы вытесняет любовь к божественной истине и стремление донести веру до других. Беззаветное служение вере и народу терпит поражение под напором мирских желаний и личной пользы. Человек, вступивший в такой процесс самоуничтожения, никому не может принести пользу.
Смертельный вирус
Чтобы уберечься от вируса себялюбия, человек должен, по крайней мере, говорить «мы», а не «я» и стремиться к высотам, указывающим на Всевышнего Творца. Да, это важно, но и здесь присутствует опасность поскользнуться. Иногда утверждения об отсутствии или бессилии чего-либо (нафий) являются самыми убедительными доказательствами обратного — признания наличия и силы упоминаемого (исбат). Аналогично этому, иногда целенаправленная и ложная скромность, смирение и стыд намного опаснее высокомерности, надменности и гордыни. Намерение человека стать скромным способно превратить его скромность в высокомерие. Робость и застенчивость человека, который хочет выглядеть скромным, является некрасивым поступком, обманом и притворством. Обычно за таким поступком лежит желание услышать от людей признания в нем тех качеств, об отсутствии которых он своим видом хочет сказать. Если подчеркнуто уважи-тельное отношение к людям, виноватый и застенчивый вид не являются врожденными качествами человека и проявлением его духовных способностей, то все это лишь желание привлечь к себе внимание и услышать от людей слова одобрения и хвалы в свой адрес. Важно придерживаться морально-этических норм ислама и всей своей сутью усвоить нравственные ценности Корана и мораль Пророка Мухаммада (с.а.с.). Иначе, не дай Бог, человек может начать говорить: «Меня нет, у меня нет силы и прав утверждать что-либо, и говорит теперь лишь истина, истина веры». Он будет целовать руки всем и утверждать, что в день, возможно, он по сто раз уничижает себя перед Творцом. Но если эти слова не идут из глубин его души и в его словах и поступках чувствуется фальшь, то все это лишь желание признания и известности. Даже когда человек говорит, что его нет как человека и что он ничто перед Творцом, то, возможно, тем самым он ждет известности, признания и славы. Даже когда его голова опущена низко, его глаза горят ожиданием аплодисментов и хвалы — такое скольжение в чувствах и мыслях опаснее откровенного высокомерия, горделивости и хвастовства своим богослужением. Явная гордыня очевидна, ее можно заметить, узнать и избавиться. Но нет спасения от высокомерия, горделивости и хвастовства своим богослужением, которые скрыты под скромностью и смирением. Они подобны неизлечимым вирусам.
Представь, что ты говоришь, что ты никто и, никому не показываясь на глаза, даешь милостыню. Но одновременно тебя тревожат и такие некрасивые думы: «Почему люди так слепы, нет ли хоть одного человека, способного увидеть мою щедрость? Я вознамерился удостоиться довольства Аллаха, втайне даю милостыню, но не было бы лучше, если бы кто-то увидел и рассказал другим о моей щедрости?». Возможно, ты отправился в путь, не до конца прояснив для себя свои намерения, и потом жалуешься, что никто не понимает тебя и не ценит твой поступок: «Я оставил свою родину, родных и близких, и отправился в далекие края ради своих идеалов. Я не требую ничего взамен, но ведь кто-то должен понимать мой поступок?! Разве не пристало им увидеть и оценить по достоинству мою самоотверженность?». Или же ты советуешь, проповедуешь, пишешь и произносишь красивые речи. И вроде бы у тебя нет никаких ожиданий, ибо говоришь, что делаешь все это ради Аллаха. Но Боже упаси, ты скрываешь свое намерение и ожидания. Твои ожидания хоть и выказывают себя местами в виде твоих беспочвенных обид, но ты не замечаешь их, ибо эта неизлечимая болезнь уже завладела твоей душой. Ты заразился вирусом, который, подобно занозе, вонзился в твой мозг. И если такие суждения целиком укоренились в твоем сердце, то ясно одно — ты погубил себя. О Аллах, храни нас от таких смертельных болезней, как измена себе и своей человеческой сути под видом таких мыслей, как скромность, неприхотливость, стыдливость и изгнание эгоизма.
Для того чтобы не заразиться этим вирусом, не упасть на скользких местах и идти к довольству Божьему, прежде всего, мы должны прибегнуть к защите Всевышнего Творца. Мы должны всегда читать эту молитву и устремляться к Его милости и милосердию: «О Аллах, я раскаиваюсь, прошу прощения и прибегаю к Тебе от сознательного и намеренного придания Тебе сотоварищей, признания других божеств, обращения к другим силам, и ненамеренных и неосознанных ошибок».
Также порядочность человека в своей жизнедеятельности уменьшает его вероятность поскользнуться и упасть. Порядочность в жизни имеет несколько аспектов. Одним из них является состояние ненасытности души во имя укрепления своей веры. Как я повторял много раз в разных местах, лучшим примером этого состояния души является состояние путника, описанного в книге Аятулъ-кубра, где он ищет своего Творца в книге мироздания. По мере чтения этим путником-мыслителем страниц книги мироздания, его вера укрепляется, его познание Творца углубляется, и истина веры в его душе восходит на новые уровни. Ему уже не хватает того, что он слышит в таких страницах книги мироздания, как небеса и земля. Например, он прислушивается и к упоминаниям Творца могучими морями и реками и не перестает требовать: «Нет ли еще?». Вот так и важно быть человеком, который подобно тому путнику постоянно спрашивает: «Нет ли еще?». Верующий человек должен каждый день твердить себе: «Я знаю о Всевышнем Творце немало, но мне этого недостаточно. Я должен познать Его настолько, чтобы моя вера, мое познание Его, мое устремление к Нему — в виде любви, привязанности, тоски, восхищения и созерцания — еще больше крепли и высились на новые уровни. Если мы хотим достичь абсолютных целей (аксалъ-гаят) и выражаем это в своих мольбах, то нам нельзя соглашаться на то, чтобы сегодняшний уровень нашего познания Творца был равен вчерашнему уровню. Мы не должны соглашаться с тем, что наши два дня равны, ибо это в наших глазах есть потеря ценного времени и самообман. Поэтому мы должны считать большой опасностью для себя даже небольшую вероятность скольжения в своей вере и познании Бога, и никак не позволить этой вероятности стать явью.
Вера, богослужение и искренность в богослужении (иман, ислам, ихсан)
Как известно, однажды архангел Джибриль предстал перед благословенным Пророком Мухаммадом (с.а.с.) в облике человека и задал ему несколько вопросов о вере, богослужении, искренности в богослужении и знамениях Конца света. Хадис об этом визите, где Джибриль задал несколько вопросов и подтвердил правильность полученных ответов, называется «хадисом Джиб- риля». Когда досточтимый Джибриль ушел, благословенный Пророк сказал: «Это был Джибриль. Он приходил научить вас вашей религии». Эти три понятия — вера, богослужение и искренность в богослужении — чрезвычайно важны для порядочности человека. Ибо ангел божественных откровений, который пришел научить религии, специально спросил об этих трех понятиях, и благословенный Пророк сказал, что все они вместе представляют религию.
Истину веры в полной мере можно почувствовать лишь через богослужение - ислам. А истинная вера - иман — появляется в человеке только тогда, когда она начинает беспрерывно функционировать в нем, становясь его второй натурой, определяющей и направляющей его поступки. В противном случае вера лишь на основе нескольких доказательств и разгрома нескольких идолов- божков, или же вера, унаследованная от предков, является лишь религией на словах. С такой абстрактной верой вы признаете, что Аллах есть, но пока не изучите суть вопроса, вы не добьетесь серьезных знаний, способных укорениться в глубине вашего сердца. Да, эта вера на уровне теории должна стать существенной частью души человека путем ее постоянной практики. И пока она не начнет руководить его поступками, он всегда уязвим для разных опасностей. А путем уменьшения этих рисков и опасностей является безукоризненное следование пяти принципам ислама.
Хотя в исламе принципов не только пять. Высокая нравственность и прекрасный нрав со всеми своими элементами тоже являются требованием ислама. Мусульманин обязан беречь себя от аморальности и дурных нравов. Имам Газали в своем фундаментальном труде Ихья улюмид-дин (Возрождение религиозных наук) описывает некоторые вопросы под заголовками мюхликат (обстоятельства, приводящие к беде и гибели) и мюнджият (деяния, ведущие к безопасности и спасению). Вот и ислам означает «подчиняться всем этим требованиям и сделать это подчинение и уважение требованием своей души». В таком случае мусульманин должен быть предельно требовательным к себе в деле соблюдения, как предписаний религии, так и ее запретов. Он должен безукоризненно соблюдать все предписания и запреты своей веры. Свою жизнь он должен подчинить этим предписаниям и запретам. Он должен быть так одержим этим делом, что при возникновении вероятности упустить время совершения намаза он без раздумий отложит все свои дела ради намаза. Когда он летит куда-то, он должен, в первую очередь, все разузнать и выбрать такой маршрут, который не будет препятствовать совершению намаза. Когда он отправляется в междугородную поездку, он должен настроить себя совершать все свои обязательные (фарз), необходимые (ваджиб) и рекомендованные Пророком Мухаммадом (суннат) намазы. Он должен быть готовым не пить и не есть, но никак не пропускать свой намаз. Он должен считать свою поездку неудавшейся, если он пропуститдаже один намаз. Все это значит, что богослужение уже стало его второй натурой. Человек, который пока не обрел такую суть, только подражает другим и делает все это не от души. Состояние такого человека не устойчивое, он стоит на опасном участке дороги, уязвим скольжению, и может в любой момент сойти с пути.
Человек должен подкреплять свою веру благими деяниями и обрести глубокое познание благодаря богослужению. Но он не должен довольствоваться только им, а должен шагать к горизонту искренности в богослужении, где почувствует себя, словно предстал перед Творцом. Он должен всегда совершать благие деяния и должным образом все богослужения, при этом достичь такого состояния, где почувствует, что словно видит перед собой Творца. Во время намаза он должен делать земной поклон с такой осторожностью, словно падает ниц перед троном Всевышнего Творца. Он будет стараться делать свое каждое движение осознанно, требовать от себя осмысления каждого своего шага и считать каждое бессознательное движение и поступок недействительным. Совершая намаз, он будет говорить себе: «Будь внимателен, ты стоишь перед троном Творца, ты можешь коснуться его краешка». В поясном и земном поклонах он будет вести себя предельно чутко и аккуратно. Это и есть вершина в осознании искренности в богослужении (ихсан). Даже если он не может делать так, он все равно соприкоснется с пусть и неосознанной, но искренностью в богослужении. Он будет совершать свое богослужение с мыслью, что все это видно Творцу. Иными словами, он, возможно, и не достигнет состояния, где почувствует, что Он видит его и во время богослужения; пусть он грешен, мысли его беспорядочны и потому он не может почувствовать все это как надо. Но он не должен забывать, что Он его видит. Если он не поверил, что находится перед видящим его Творцом, это значит, что он не уверовал в Него целиком. Такая вера, безусловно, проблематична и дефектна.
В таком случае нужна вера, которая подкреплена со всех сторон против скольжения. Соблюдать неизменную осторожность с осознанием непрерывного нахождения под взором Всевышнего Творца; проявлять стойкость в избранном направлении; и с познанием Творца и осознанием своего состояния молить: «я Твой раб, нуждающийся в Тебе! Как я могу быть небрежен к Тебе, в ком нуждаюсь в своем каждом вздохе!»; быть всегда бдительным и скромным; устремить и не отлучать свой взор от просвета в божественных вратах; никогда не терять надежду, что придет и время, когда он удостоится вознаграждения; всегда трепетать подобно голубиному сердцу из-за боязни получить упрек — все это является результатом прочной веры в человеке, Такую веру (иман), богослужение (ислам) и искренность в богослужении (ихлас) можно уподобить прочной опоре, ручке или поручню (урватулъ-вуска), которая никогда не рвется, не ломается, не бьется, крепко держит и бережет ухватившегося за нее человека на самых крутых поворотах. Иными словами, они означают доверие и веру во Всевышнего Творца, как сказано в этом аяте: «Тот, кто обращает лик свой к Аллаху и вершит добро, уже обрел прочную опору» (Св. Коран, 31:22).
Не дай нам поскользнуться, о Аллах!
Одной из важнейших мер предосторожности против скольжения и падения на скользких участках является действие по принципу садд-и зараи из методологии исламского правоведения. Садд означает запрещать и препятствовать, а зараи является множественным числом слова зариа — означающего путь и средство. Следовательно, садд-и зараи означает «устранить средства и заблокировать путь». Терминологическое значение данного понятия означает «держаться подальше опасных мест, которые могут привести в действие импульсы зла»; избегать не только греха, но и факторов, способных завлечь в грех и безнравственность. В данном аяте: «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем» (Св. Коран, 17:32) поясняется, что прелюбодеяние является явным заблуждением и извращением. И Коран запрещает приближаться к среде, условиям и путям, ведущим к этому явному греху. И вместо предписания «не прелюбодействуй», он приказывает «не приближаться к прелюбодеянию». В одном из хадисов передается, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) напоминает о совершении пре-любодеяния посредством таких органов как язык, губы, руки, ноги и глаза. И его совет держаться подальше причин, способных повергнуть в такой грех, как прелюбодеяние, следует рассматривать с точки зрения садд-и зараи. Эти божественные предписания и пророческие наказы означают следующее: «Не подходите близко даже к границам греха и держитесь подальше, насколько это возможно! Будьте бдительны против стрел сатаны, могущих попасть в вас через уши или глаза. И навести вас на дурные мысли, ранить ваши мечты, воображение, разум, и даже восприятие, и сознание и тем самым пошатнуть вашу веру». В этом же свете также можно истолковать и хадис, который советует остерегаться нахождения в сомнительной среде и местах, способных навлечь на вас подозрения и сомнения. Иными словами, как нужно остерегаться неприглядных поступков, способных навести на вас подозрения, и заставить людей сомневаться в вас, так и нужно стараться как можно дальше держаться сомнительных мест, где дуют ветры греха и зла; избегать мест, которые могут привести в действие чувства, уводящие к таким темным местам; и обходить скользкие места, где даже один кусок недозволенной еды, одно плохое сказанное или услышанное слово, или один мимолетно брошенный, но недозволенный взгляд удалит вас от вашей сути. Ваша связь с Творцом образует предельно важную часть вашей личности. Поэтому вы должны остерегаться вещей, которые могут нанести вред вашей личности и бросить тень на ваше богослужение. Все это является очень важным прибежищем, помимо веры, богослужения и искренности в богослужении, против скольжения, спотыкания, падения и гибели. И чтобы сберечь чистоту своей духовной жизни, человек должен найти приют в этих пристанищах и направить на это дело всю силу своей воли.
Последним обстоятельством в данном вопросе является следующее: знать и принимать в расчет земные потребности человека и действовать в соответствии с ними. Иными словами, человек, будучи сотворенным существом, обладает телесными и материальными сторонами. Помимо души человека и божественного дуновения, в суть человека вложено также собственное естество (нафс), что можно назвать биологической душой человека. Наш наставник в своей книге Маснави-и нурия затрагивает эту тему и советует нам вырваться из круга материальности, телесности и возвыситься на уровень сердца и души. Значит, у нас есть и материальная, телесная сторона, но также существует и такая цель, как духовное развитие и возвышение на уровень души и сердца. Как я упоминал в книге Изумрудные вершины сердца, перед нами стоит цель достичь уровня духовной жизни на золотых и рубиновых вершинах, о которых писали многие наши предки. Потому у человека, который идет к этим вершинам, всегда существует вероятность споткнуться, поскользнуться и упасть. Но если идущий к такой цели человек упадет, то он не должен разводить демагогию подобно шайтану; он должен, подобно досточтимому Пророку Адаму, устремиться в духе преданности, искренности и верности к Всевышнему Творцу, признаться в своих грехах перед Ним, раскаяться, очиститься и заново устремиться к Нему. Другими словами, он должен сразу встать с места своего падения, отряхнуться и продолжить свой путь к Всевышнему Творцу. Шайтан проиграл из-за своего высокомерия, диалектики и демагогии; а досточтимый Пророк Адам одержал победу своей скромностью, стыдливостью, раскаянием и возвратом в свою суть. Вступать в демагогию, подобно шайтану, приведет только к беде; а поступать подобно досточтимому Пророку Адаму — нашему общему предку, которым мы гордимся и который удостоился божественного обращения «Сафийюллах (Чистейший раб Божий)», - т.е. подняться и продолжить свой путь к Всевышнему Творцу является важным прибежищем.
Словом, есть много камней преткновения на пути богослужения: от недозволенного куска еды, одного ложного слова и запретного взгляда до лености и себялюбия. Но если человек взглянет под углом зрения понятий, о которых я попытался рассказать вам, то, дай Бог, он не останется в пути, даже если временно сойдет с него. Также очень важной гарантией против скольжения является поиск защиты у Всевышнего Творца. Чтение следующей молитвы во время мытья правой ноги при совершении малого омовения перед намазом станет причиной не только прошения у Всевышнего Творца не дать поскользнуться на мостуСырат в вечном мире, но и защиты от скольжения и помощи в следовании по прямому пути в этом мире: «Аллахумма саббит кадамайя алас-сыраты явма тазиллю фихиль-акдам! — О Аллах! Не дай мне поскользнуться на мосту Сырат в день, когда ноги будут скользить! Не дай мне поскользнуться, о Аллах!». Да, многие из тех, кто скользит в этом мире, поскользнутся и на том свете. А те, кто преодолел здесь самые скользкие участки с Божьего позволения, не поскользнутся и там. Но и нельзя утверждать, что все, кто скользил в этом мире, поскользнутся и там. Ибо даже если человек и поскользнулся где-то, но пережил беспокойство от этого скольжения и падения в своей душе, раскаялся и сразу побежал очищаться, и устремился к Милосердному Творцу, то Он может превратить его в чистого и безгрешного человека, словно он и не ведал о согрешении.
- Создано .