Зависть и состязание в благом
Как относиться к зависти? К черной и белой (хасад и гыпта)? Как относится к тем, кто в целях хорошего примера и побуждения к благому совершает такие благие поступки садака и закят открыто, так чтобы это вызвало восхищение у других.
Мы успели упомянуть гыпта и хасад. Итак гыпта, или как мы ее называем - белая зависть, означает желать тех благ, которые есть у других, но не желать при этом, чтобы те другие их лишились, означает восхищение тем, что есть у других, это относится к любым возможным благам: хорошим качествам и навыкам, знаниям, богатству, имуществу и т.д. Хасад же, есть черная зависть, которая означает, что завистник не только и не столько желает получить то или иное благо, сколько хочет чтобы, другой его обладатель лишился этих благ. Таким образом в черной зависти есть враждебность, непереносимость, ревность; в белой зависти же – восхищение, желание. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Верующий завидует белой завистью, лицемер – черной», подчеркивая, что для верующих черная зависть не допустима, и что для лицемеров это весьма характерно.
Гыпта – безобидное восхищение
Пророк Мухаммад (с.а.с.) изрек в одном и хадисов: "Допустима завидовать двоим: богатому, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, и обладателю знаний, кто применяет эти знания в жизни и обучает их другим". То есть, нет ничего предосудительного в том, чтобы, видя знающего человека, знающего хорошо свою религию и практикующего свои знания и обучающего при этом других, говорить, «Ах если бы я мог быть таким же!».
В этом даже есть польза, поскольку это чувство подталкивает в внутренней само-инспекции, заставляет видеть в себе недостаточность, быть недовольным текущим положением вещей, а значит толкает к каким-то конструктивным действиям. Наверное, такие слова можно причислить к категории дуа, молитве, в которой человек просит Всевышнего облагодетельствовать его.
Однако, в данном хадисе, в котором, очевидно, говорится о белой зависти, гыпта, Посланник Аллаха (с.а.с.) употребил слова «хасад», тем самым показав, что «гыпта» граничит с порочным проявлением зависти. То есть, да, гыпта она допустима, и не есть плохо, но просто она граничит с хасадом, который начинается там, где кончается гыпта, белая зависть. Значит, завидовать белой завистью – это значит, находится в потенциальной опасной зоне? Если не знать, где она граница белой зависти, то не так уж и трудно в какой-то момент переступить черту. Ну например, кто-то восхищается своим красноречием своего друга, со словами «ну почему он знает, а я не знаю? Почему он так красиво может рассказывать, а у меня не получается?”. Такое сравнение или скрытое соперничество – уже намек на нарушение границы между гыпта и хасад, ведь просто восхищение начинает превращаться в непереносимость, зависть, ревность…
Именно поэтому следует быть аккуратным с белой завистью, и вероятно даже удаляться от нее, ведь граница между гыпта и хасадом едва заметна. Надо уметь быть благодарным за то, что имеешь, не сетовать на судьбу, не видеть в других соперников, а просто стараться улучшать, развивать свои добродетели и хорошие качества. Если так сильно нужен соперник, мы сами для себя таковыми являемся. Я сегодня - это тот, лучше которого я могу и должен быть, я завтрашний - это тот, на кого я хочу походить.
Примеры из жизни
Если посмотреть глазами тех, кем восхищаются, то есть испытывают белую зависть, а сегодня наверное к таковым можно отнести любого из нас, ведь Всевышний нам даровал столько благ, сколько не даровал очень многим другим. И, наверное нам следует не только быть благодарным, но и постараться не становиться причиной белой зависти в других, ведь это может стать началом другого порока. Использовать любую возможность, чтобы заявить о себе и своих преимуществах, хороших сторонах, перечислить те блага, которыми наградил Аллах, стараться быть на виду – похоже, что все это хождение по краю. Может быть это не вызывает черной зависти напрямую, но рано или поздно подтолкнет другого к этому.
Именно поэтому моралью Ислама не предусмотрено хвальба себя любимого, самореклама, само-презентация; напротив, в Исламе поощряется совершать благие поступки – скрытно от глаз других людей. К примеру, садака принято давать не столько напрямую в руки беднякам, сколько в специально отведенные места, куда можно было отнести деньги, сохраняя конфиденциальность. Примером таких мест – камни для садака, куда обеспеченные клали деньги, а потом туда приходили бедняки и брали столько, сколько нужно, избегая таким образом определенного дискомфорта, связанного с получением денег напрямую у человека. Далее развилась система вакфов, фондов, которые стали тем промежуточным звеном между дающим и берущим, обеспечивая гарантию дающим, что деньги дойдут до цели, и будут расходоваться эффективно, действительно тем, кто в этом нуждается. Сегодня такая система исключительно эффективна, поскольку быть эффективным в расходовании средств самому сложно, если речь идет не только о своих ближайших родственниках, близких, знакомых. В остальных случаях помогают вакфы и фонды. Подобная система также полезна дающим и в том, что не позволяет им впадать в лицемерие, высокомерие перед теми, кто непосредственно получает эту помощь.
Скрытность садака и других видов дополнительного поклонения есть принципиальная основа религии. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал, что Аллах не примет ничего из деяний, совершенных ради оценки людей, ради показухи, ради благодарности и похвалы со стороны кого-то кроме людей. Скрытность в совершении благих поступков, садака хороший способ обезопасить себя от оценок людей и не обесценить поступок пред Всевышним. В истории Ислама было много людей, которые предпочитали оставаться незамеченными, оставляя деньги беднякам там где они пройдут или сядут, кладя в карманы когда они спят, разнося еду в мешках к дверям домов в темное время суток, боясь впасть в лицемерие, высокомерие.
Одним из таких людей был внук Пророка Мухаммада (с.а.с.) – Имам Али Зайнальабидин. В его время было много бедняков, требующих помощи и заботы. Многие из них находили рядом со своим домом принесенные за ночь одежду, еду, вещи первой необходимость, но не знали, кто это делал. Так прошло много лет, и эти люди принимали этот подарок. Однако в одно утро люди не обнаружили рядом со своими дверьми то, к чему уже успели привыкнуть. Никто из бедняков не получил такой милостыни в то утро, и как раз в тот день по городу прошла новость о том, что умер имам Али Зайнальабидин. Когда отмывали тело перед тем как завернуть его в саван, увидели, что на спине имама - мозоль на все плечо, какое оставляет мешок или веревка у носильщиков. Эти люди тогда поняли, что те 27 лет, что тот, кто разносил по домам бедняков еду и одежду был никто иной как сам имам Али Зайнальабидин. И никто за эти годы так и не узнал об этом, потому что цель была не в этом, а цель была заслужить довольство Аллаха. А Аллах - Всевидящий и Всеслышащий.
Он и подобные ему устремили свои взоры к горизонту довольства Аллаха и предпочли борьбу без конкуренции и соревнований. Таким образом, они не просто сами были далеки от зависти, даже белой, сколько и не давали повода другим завидовать себе. Их путь, это путь посвященный инвестициям в духовность, в ахират, в вечность, в получение довольства Аллаха.
Цель – нектар вечности
В Коране есть глагол «танафаса», который по смыслу похож на гыпта. Он означает борьбу, стремление, прикладывание усилий в получении, достижении какого-то результата, которым человек, к примеру, восхищается, видя в ком-то другом, или не обязательно видя в ком-то. Этот глагол упоминается в аяте №26, суры 83 (“Мутаффифин” - обвешивающие).
«…Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!»
В аяте речь идет о рае и его благах. Смысл аята заключается в том, что если ради чего-то и стоит бороться, то это райские блага, а все мирское не может становиться таковым, ради чего человек будет бороться, состязаться, да порой так состязаться, что готов идти напролом, по головам. Ведь мирское перед Всевышним имеет ценности не больше комариного крыла.
В этом, то есть «танафус»е, нет конкуренции, которая может привести к зависти. Потому что в данном состязании каждый озадачен лишь тем, чтобы побить рекорд, но только свой рекорд, озабочен достижением своей личной высоты, своего потенциала. С другой стороны в такой ситуации остальные мусульмане, наши братья, для нас только помощники, но никак не конкуренты, потому что у каждого из нас свое соревнование. И каждый из нас есть часть общего, не следует об этом забывать.
Кроме всего прочего, дела совершаемые совместно есть шаг вперед для каждого из нас лично и весь саваб, вознаграждение от этих благородных действий, каждому записывается одинаково, а не просто делится на части. Это можно сравнить с доставкой ценных сокровищ усилиями многих людей, чем больше рук подхватит, тем легче всем остальным, и в такой ситуации завидовать силе очередного помощника была бы просто абсурдна, напротив, чем сильнее руки соседа, тем легче и радостнее нам самим. А если бы появлялась зависть, то подобный груз вряд ли вообще получилось бы поднять.
В общем, истинный мусульманин никогда не будет завидовать черной завистью, да и не позволит себе и белой зависти, но будет бороться и состязаться (танафаса) в благом. Он будет видеть в других своих помощников, оставаясь ответственным за то, что поручено ему самому. Кто-то красиво читает Коран, кто-то умеет красиво петь или рассказывать стихи, кто-то доходчиво доносить истины религии, таким образом, ответственности делятся на многих, но все выигрывают одинаково. Определить, кому принадлежит идея этого дела, сложно и не нужно, главное, что не нужно выстраивать все на одном человеке. Каждый старается делать свою часть процесса добросовестно и качественно и в конце концов получаем общий результат, достигнуть которого в одиночку просто невозможно. Об этом сказано в суре Аль-Майда (5, 48):
«… Состязайтесь же в добрых делах…»
Пример и побуждение
В таком вот благом состязании делать садака открыто с целью примера и побуждения к благому весьма похвально. Порой людям, пребывающим в каком-то забвении, забывчивости, нужны такие примеры, чтобы прийти в движение. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Скрытная садака лучше открытой. Разве, что она сделана открыто как пример и побуждение к благому для других людей, тогда лучше делать открыто”. Главная идея, это не показать, какой я хороший, но заставить задуматься своих друзей. Говорят, что закяту это имеет больше отношения, поскольку выплата закята есть фард, то есть обязательно к выполнению, и призывать к фарду своим примером намного ценнее, чем не обязательному.
В Коране об этом говорится в аяте 274, суры аль-Бакара:
“Тем, кто расходует свое имущество ночью и днем, тайно и явно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены.”
Аят призывает помогать тем, кто в этом нуждается.
По одному из преданий Абу Бакр свое накопление в 40 000 динар раздал в течение дня так: 10 тыс днем, 10 тыс ночью, 10 тыс скрытно и 10 тыс открыто. И по этому поводу был ниспослан этот аят. То же самое передается и по поводу Али, только порядок цифр другой: 1 динар днем, 1 динар ночью, 1 скрытно и 1 открыто. Хоть аят и указывает на конкретных сахабов, однако смыслы аятов обращены ко всем мусульманам, живущим во все времена. И сегодня в тафсирах к толкованию данного аята говорится о том, что аят рассказывает о всех видах садака, включая и открытый тип, который актуален именно в сложные для людей времена, когда необходимо объединиться ради одной цели. Можно ли сказать, что сегодня именно такое время? Скорее да, чем нет, ведь состояние людей, в особенности их духовность требует не просто корректировки, а спасения, а это требует от всех нас определенных усилий и посильного вклада.
Горсть фиников
В этом лучшим примером могут быть в первую очередь сподвижники Пророка. Абдуллах ибн Мас’уд рассказывает, что как только Посланнику был ниспослан аят о садака, расходовании имущества, мы устремились искать возможности для этого. Шли на рынок и нанимались в носильщики, чтобы заработанные гроши принести Пророку и оказаться среди тех, о ком говорится в Священном Куране. Однажды, это было перед походом в Табук, Пророк обратился ко всем мусульманам с призывом пожертвовать на снаряжение войска. Абдуррахман ибн Ауф принес 4000 динаров и тем самым заслужил дуа от Пророка (с.а.с.). Все старались ответить призыву Посланника, и богатые и бедные. Примечательно было положение бедных, ведь у них фактически ничего сколько-нибудь ощутимого не было. Один их таких – Абу Акиль. У него не было ничего кроме двух горстей фиников, одну из которых он оставил своей семье, а одну отнес Пророку в ответ на его призыв. Но тем самым записали свои имена в список состязающихся.
Довольство Аллаха – очень благородная и возвышенная цель. И для людей верующих, пожалуй, самая логичная. Ведь вера в Аллаха, это прежде всего вера в Его Всемогущество, безграничную милость, абсолютную справедливость, это понимание того, что все зависит от Аллаха, все подчинено Его безграничной воли. А раз так, Его довольство это самое главное, и к этому надо стремиться. Остается только разобраться как его быстрее достичь. Наверное, лучше того, как это сделал Посланник Аллаха (с.а.с.), это сделать невозможно. Возвышение, донесение истин об Аллахе – это миссия Посланника (с.а.с.) и его сподвижников. Человек, озабоченный достижением довольства Аллаха, далек от зависти в принципе, он просто проходит мимо этого. Такие люди это люди действия, а не размышлений и фантазий. Они не дают повода завидовать им, они избегают этого. Они готовы посторониться, если есть необходимость, главное результат.
Приверженность подобным ценностям лучший способ избежать зависти в любом ее проявлении, избежать высокомерия и неискренности. В состязании в благом такие люди готовы делать что-то из благих дел открыто с целью хорошего примера, в остальных случаях способны оставаться не замеченными в своих благих свершениях.
- Создано .