信道者如何邀请他人接受伊斯兰信仰?

真主派遣使者是为了向世人传达启示和旨意,这些讯息正是人类所应承担的最重要乃至核心的义务。也就是说,(真主)是为了用正信的知识以及相伴于正道的责任来启迪他人。在信仰的光芒之下,我们的首要职责是回顾所有现存和过去的方法及途径,并将这些方法中可能适用于今日、并能够取得最佳结果的原理,运用于今天的实践当中。任何一个年资达到足以为自己行为负责的人,都可以并且应当向每个人传达真主的音讯,采用一种容易认知的途径,并伴以正确和礼貌的态度。不论他她的年龄和地位如何,每一个人都有义务将他她所应传达的讯息告诉他人,这是人类应承担的至关重要的责任。我们生存的意义也在于此。因为真主在《古兰经》中说:我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我。(播种者)这种崇拜或者说身为真主的仆役,好似一场竞赛,每个人都将参与其中。即便真主随时都在出席这场竞赛,有些人不愿跨越栏杆,总是停滞不前,而有些人则会胜利并且达到竞赛中最远的地方。

认知真主并献身于崇拜祂是人类的天命,也是人作为被造物的本质。作为真主的仆役,献身并崇拜祂不仅仅需要在一生中去倾听、理解、接受、遵守并运用一些必然的准则,同时也意味着在思想和理念中寻找一种纯洁的境界,在这种境界下我们只为伟大的造物主而奋斗,我们的努力是神圣庄严的职责。

众人啊!你们的主,创造了你们,和你们以前的人,你们当崇拜他,以便你们敬畏。他以大地为你们的席,以天空为你们的幕,并且从云中降下雨水,而借雨水生许多果实,做你们的给养,所以你们不要明知故犯地给真主树立匹敌。(黄牛章 2:21-22)

崇拜你们的主,因为祂是万物的创造者。祂创造了你们和你们之前的人。造物之行为和被造之物都只属于祂。是真主让你们存在于世,祂在你们出生之前就创造了组成你们躯体和灵魂的所有元素;换一种方式理解,祂创造了先于你来到世上的人。是真主使许多你们之前的恶人死亡毁灭,比如法老、宁录、沙达德,等等诸如此类。祂用创造万物的法则,让那些曾经在大地上趾高气昂不可一世的罗马人、希腊人、拜占庭人、奥斯曼人以及其他此类民族走向崩溃。正是真主创造了以上这些人,也是真主让他们毁灭。因此,认知并崇拜独一的真主——全能之主、创造之主、维护之主,总是在你的脑海中铭记、眼睛前留意那些过去和现在发生的例子、教训和警告,这样你才能达到虔诚敬主,认主独一的境界。

正是万物的维护者,全能的真主,让大地成为你们的床席,提供给你们休憩之所。祂创造大地万物并赐予你们,几乎所有生存需要的东西都在你们触手可及的地方。世界犹如一座巨型大厦,这座大厦的主人、宇宙万物的统领,用祂无上的荣耀来款待祂那孱弱卑微、无济无力的宾客,用标记者尊敬和显赫的态度对待他。如果这个休憩之所出现了哪怕是最轻微的问题,这位客人就无能为力,也无处可逃。所以每一样事物都因客人的意愿、需求以及他的弱点而无微不至地保养着。当这位宾客仰躺着凝望他头顶的苍穹时,他会看到那里装点着日月星辰供他观赏。正是真主为祂的客人创造了这样华丽的天篷。

真主已经将天空造为安全稳固的穹顶。在天空与大地之间存在不可割裂且预先注定的联系。天空中释放出光和热,大地回应以嫩芽与鲜花;大地将蒸汽散发至天空,天空中便降下雨水;天上电闪雷鸣过后,大地则会受惠于此而生长出丰富的物产;天上落下雨雪,地上将其储存后成为饮用之水,万物生长、死亡,大地也因时间的变化,季节的更替而被净化和更新,如此反反复复。我们看到这座"宾馆"是被创造的;它不是被放置在那里无人看管的,相反,它被仔细地照料、维护保养,并向宾客们提供各种各样地水果、以及祝福和佑护。所以,转向你们的养护之主,珍爱之主,全宇宙的统治者,你们应当崇拜祂。

我们被如此难以想象之完善的秩序、和谐、壮丽以及祝福所围绕着,这些都是由无可匹敌的大智慧和大能量来运作的。很明显,我们眼睛见到的光亮,舌头尝到的味道以及耳朵听到的声音,所有这些生理和精神的需求,都已被调控到至善至美的程度,并提供给我们作为生活的技能。所有这些都是真主的恩赐。祂从不会在赋予人类这些多种多样的生存技能时被混淆;祂也不会需要他人的帮助或让他们干预祂的创作。正因如此,在你们崇拜真主时,应当公正而合理;不要混淆于也不要联系到其它任何崇拜。你们应当避免不同方式的以物配主的丑恶行为,并将你们自己从中解救出来,不论是公开的还是隐蔽的,程度重的还是轻的。

宇宙中所有的人和事相对于真主而言都是次要的,具有从属地位的,它们不具有真正的实质或是原初的本体。如果真主没有指派我们去向那些存在物寻求援助,我们也不应该觉得有任何必要去找它们索取答案和救助,我们应当谨防任何这样的意图以避免"以物配主"的危险。然而,由于这个世界充满了玄机,每件事物都和其他事物有或多或少的联系,或者因其他人或事而产生并分布在各处,我们只能把那些引发他们的人或事认为是中间条件。但是真正的焦点是给予者,创造者,祂按照祂的意欲来安排和掌握宇宙万物,因此我们应当只崇拜祂。当我们在面临不幸、灾难和痛苦,或者经历喜悦、幸福以及快乐时,我们可能会将这些体会一定程度上归因于导致它们的人或事,那时我们一定要注意把握平衡,避免在语言或行为上有任何"以物配主"的迹象。一个人越是虔诚,他对于观察这样的迹象越是敏锐。当人们意识到那些非物质的、精神上的愉悦是真主的恩赐时,他们应当不断用一种可以和他所享受的恩赐所匹配的方式崇拜真主。人们应当随时警惕,一刻也不能崇拜除真主之外的任何存在,那会让他走向歧途。如果谁出现了这样的倾向,他应当立即找回自己并坚定地宣称认主独一。怀着认主独一的意识作为真主的奴仆是我们的生命的目的;而正确理解自己作为奴仆的责任并使这样的理解引导我们去认识生命的目的,是我们生命中的义务,正是全知全能的真主派遣使者来带领人们履行这种义务。因此,我们作为信道者,承担着神圣的职责;用这样的方式去服务于真主和真主的事业对于我们就似一场德行的竞赛,参加到这场竞赛中的人必是那些最具美德的人。

对于那种按照以上方式,把服务于真主看得重过一切的人,我们假设所有通往总统权力(最高的世俗权力)的道路向他敞开,虚位以待;如果让他必须在担任总统和服务于真主之间做出抉择,他必然会选择后者。因为他知道,那是属于先知和真理的工作。这样的楷模,有艾卜 拜克尔、欧麦尔、奥斯曼、阿里以及其他人,他们都是圣洁和高尚的人。另一方面的例子中,大多数人则是压迫者以及暴君;他们的行为属于还没有充分被道德和高尚精神滋养过的人群的恶行,他们不得不通过肮脏的政治丑行、仇恨、以及阴谋诡计来行事。

对于我们所经营的生活而言,来到或者离开这样一种生活都不是我们一手掌握的。但是,我们可以从一种生活状态——生存着什么也不做,只是等待必然结局的到来,转变为另一种生活状态——生活着并不断追求进步,到达一种真主喜悦我们的水平。要做到这样,首先要将信仰融入我们的灵魂,让信仰成为我们灵魂的一部分,在我们的良知中注入对真主的认知,然后,追求达到伊赫桑(善行)的境界——崇拜真主犹如我们见到祂——这需要我们通过不断的敬主爱主,使我们的信仰提升到一种全然虔诚和真挚的程度,这样会使我们对伊斯兰的信仰融入我们的天性;最后,将我们所获得的这些优点、道德和素质传达给社会,让他们在不同的行业、地位、人群中流行起来,用信仰之光启迪和照亮所有地方的人们。

谈到如何履行教导人们,教授他们信仰的职责时,有许多要点是需要铭记在心的。将这些要点归纳得系统化一些,会对帮助和指导人们如何操作大有裨益,但是如果对于那些需要自然的并且灵活运用的方式过度定义或者过度程式化,这也会是有害的。记住在宣教时方式一定要自然并具有灵活性,以下我们简要说明几点:

- I -

我们应当找到合适的方式进入宣道对象的内心和灵魂。我们可以诉诸于很多人性化的方式来做到这一点,比如馈赠礼物,帮助缓解其困难。事实上这些善举本来就是我们信仰的一部分,是我们在对待他人时被要求去做的一部分。因此,首先我们要做到让宣教对象愿意接受我们的友谊、忠恳并愿意和我们保持亲密的关系。要想让我们所说的受欢迎,这些因素都是非常重要的。所以我们应当采取任何被伊斯兰所允许以及合理合法的行为去赢得人心。

- II -

我们应当十分清楚宣教对象的信仰水平、知识层次以及文化水准。在这种前提下我们可以避免说或做一些让其感到畏惧的东西,否则他有可能永远都不会接近我们或者伊斯兰。例如,如果我们在他面前打开并阅读一些伊斯兰的刊物或者诵读《古兰经》,并且如果我们所做(由于不能让他接受)使得他离伊斯兰越来越远 ,那我们最好先不要向他读些什么,哪怕是尊贵的《古兰经》。我们参考或采用的任何资料都应当对接受正道之人充满了启发和激励,乃至可以征服人们的内心和灵魂。然而,对于那些还没有准备好去接受它们的人提供这些治疗,实际上是在间接地(并且无意地)违背伊斯兰的原则。

在婴儿出生几天之后,真主(通过他们的母亲)赐给他们一种乳状的液体——初乳,这种液体中富含抗体。后来初乳完全转变为母乳,它的成分也因婴儿的成长不断发生变化。这种自然规律同样适用于精神教育和道德上的滋养。真主通过祂创造的万物显示给我们很多迹象和规律,那是需要我们去仔细地了解和研究地,我们也应当根据这些规律来调整我们的行为。有些时候,由于缺乏这样的调整,即便我们是抱着引导他人的想法而说出的一些东西也会导致负面效应——那就是虽然你发现了一个合适的时机去讲述给别人,但那却是无效的。因此我们需要在最初阶段先确认他人的理解能力、知识水平以及接受程度。只有那样,才会像赛义德·努尔西所说,我们的目的和终点不是喂草给狮子、喂肉给马吃。

- III -

得到聆听者的信任和尊敬是十分必要的。他必须完全信任你并因此在一定程度上仰仗你,这样你在他心目中的地位和他对你的热爱,相比他对他的其他朋友要来得重要许多;因为你们的友谊、关系以及你对那人的热爱是和其他人与他的关系远远不同的,你们的紧密关系只因真主而产生和存在,这种关系必然会在他的内心深处产生重要的影响。当他要做出一项决定时,他应当很乐意并尽力去考虑到信仰赋予他的使命,他会体恤到对方的舒适和愉悦程度。即便你们所选择的道路上,相对于他以前的生活而言充满艰辛、荆棘密布、危机重重,他也会毫不犹豫,义无反顾。这样的情况也只可能发生在那些全然信任你并全身心爱戴你的人身上。

我们在这里举一个似乎难以置信但是十分确凿的事例,发生在那个"幸福年代" 。乌特巴·伊本·瓦利德曾经是麦加最为富有的人之一,也曾是最为冥顽不化的伊斯兰的敌人之一。因为这样的原因,它被冠以一个绰号,意思是他所在部落中最卑劣的大恶人。他也是那些顽劣之人的头领。然而,当时有一个幸运的人生活在他的家庭中,和他(Utba)一点也不相似。这就是他的儿子,胡代发。 胡代发在自己的生活和志向上忠贞不渝地追随着先知穆圣,抵制那些世俗意义上看来最具诱惑的事物,那些都是他的父亲提供给他并怂恿他接受的事物。他的家庭要求他抛弃先知和先知宣扬的事业。但是由于胡代发曾经在他的师长和导师那里学到很多关于正道的知识,他在精神上坚定不移,他对信仰的坚信和热爱毫不动摇,他也因此决不屈服和放弃。那么先知是如何回应那些由麦加的首领所提出的优厚条件呢?"即使你们把太阳放在我的右手,把月亮放在我的左手,让我放弃我的使命,我绝不会遗弃我的主道,直到真主使我完成使命,或者我为此而身亡!" 穆圣的言辞不仅深深打动了像胡代发这样的人,也在其他追随者的内心留下深刻的烙印,使他们也在面对威逼利诱时给出同样的答案。作为领路人和导师,穆圣用这样的方式深得人心,不论何时何地只要提起他的名字,那些来自父母、兄长、亲戚族群的命令都将失去效力,只有穆圣的指示才会被当作焦点。

从过去到现在,如上所述关于精神导师和被引导者的关系从未发生变化。只是岁月更替,人物变换,其它的情形毫无二致。因此,那些将要成为指导者和师长的人应当遵循穆圣的方式来赢得人心。否则,所说的道理都停留在空中(毫无效果)并且难以得到友善的接受,更不用说到达人们的内心深处并留下烙印。我们必须记住,如果穆圣当时没有使他的追随者们毫不怀疑的爱戴他,他们也决不可能跟着穆圣前往Badr(白德尔)。因为白德尔之战是他们的第一场战役——形势对他们全然不利;更何况,敌人中大多数都是他们的儿子、兄弟、父亲、叔叔以及其他的亲戚。然而,信道者从穆圣那里得到指令,他们勇往直前,因为他们知道,即便战死沙场,也是相对和他们的亲戚族群一起生活在迷误之中而言更好的选择。

有时候,穆圣会谆谆教导那些信士,让他们追随先知的脚步,取得真主的喜悦。我们可以看到卡卜·伊本·马力克自己讲述的例子,当时他没能跟随军队前往塔布克,穆圣训诫他说:"你不是在亚喀巴向我保证,我到哪里你就跟随到哪里吗?"他回答说:"真主的使者啊!如果我现在是在对待一个世俗之人,我必定会寻找各种看似合理的借口来避免他的不满,因为真主已经赐予了我口舌之能。但是在你面前,我确信如果我用虚假的原因试图敷衍,真主必将不悦。况且从另一方面,我确信如果我用简单和确凿的事实来真心忏悔,以平息你的怒气,那么真主将很快驱走你的怒气。我故而执意说出真相。对真主,我没有任何借口。在那一刻,我感到从未有过的轻松和舒适。"他敢于直陈真相,坚定不移地寻求真主的原谅,最终得到救赎。

当宣教者能够通过这样一种方式进入聆听者的内心深处时,聆听者将乐意遵照导师的指示行事。但是指导者指示他人所做的事情,应当不能——也绝对不能是为满足其肉体和私欲。按照《古兰经》所述,法老, 宁录 以及 沙达德之流都是此类人的代表,他们要求别人所做只为满足自身需求。相反,穆圣只代表真主和他的社会而发布命令。这一点非常微妙,那些传播正道,作为别人精神导师的人需对此极其注意。

- IV -

我们应当对伊斯兰信仰和伊斯兰传统有相当到位和尽量完善的理解。一个人不应该想到什么就立即表达出来。使者曾告诉我们,他留给我们两样宝贵的资源,我们应当时刻遵循它们,因为它们可以使我们在黑暗中辨别不同的光芒,在迷误中分辨正确的方向——那就是《古兰经》和《圣训》。因此,当有些事情作为伊斯兰的事业呈现在我们面前时,我们应当采用这两样资源中教导的原则去对待和处理,而运用这些原则的人也应是对它们完全了解的。我们应当熟知并精通有关的伊斯兰知识和原理,决不能仅仅为了辩得别人哑口无言而沉湎于所谓的辩证法。我们所要说的,必须是我们已经完全理解并融会贯通的,只有这样,那些我们将要对待并教导的人才会容易地接受,然后从精神上来充分吸收营养。正如贝都则曼曾经给出的一个比喻:一位精神导师应该像一只绵羊,吃进食物,消化它,然后将它变为乳汁。因此我们应该用最滋补的、最健康的精神食物来哺育人们,而不是像一只鸟一样,将食物在嘴中咀嚼一半之后,再将此嚼过的食物拿来喂雏鸟。如果我们按照正确的方式行事,我们会对他人的内心和灵魂产生不可抗拒的吸引力,并且,别忘了这些真正的知识和智慧是把我们领向真主的,它们会产生最好的,最为我们所渴望的效果。

很自然,这样的要求只能通过阅读和学习,提升自己的知识和文化水准来达到。这也正是为什么那些希望传达真主讯息的人应当每天分出一点时间专门用来学习。那些不了解有关知识文化的人,基本无法向他人进行表述,或者换句话讲,那些知识和文化层次浅薄的人,长期来看,肯定没有能力使被引导者们所思考的问题得到满意的答案。因此,一位引导者为了能够满足不同知识水平和教育背景的人们,他应该至少能掌握足够的知识以给予他们满意的解释和答复。我相信任何一个在思考和文化上相对滞后的人,极少能够带给那些知识多于他,或者思考的问题领先于他的人们所想要的知识。

我要不厌其烦地再次强调,那些将传达真主的讯息作为他们生命之意义的人们,应当具备关于真主的尽量多的知识。一个头脑空洞的人说出来的话也是空洞的。而这些人一旦试图用激烈的言辞、好斗的态度、愤怒以及毫无意义的装腔作势来掩盖他的无知时,情况就会更为更糟——作为对以上行为和态度的回应,那些倾听的人们会感到厌烦并且的确会憎恨他们所说的话,而这些正是他们本来可以在一种良好的情形下自然而然去接受的东西。

- V -

所有的工作都需要投入,用你的全身心去诚挚地投入。寻求真主的喜悦,乃是我们匡正自己观点的规范,每一言一语都应当据此设计、调整。方法以及运用的策略应当事先进行评估,确认真主是否喜悦。如果我们深信真主会喜悦,我们便可继续前行,否则我们必须抛弃它们,并且通过这种方式我们可以避免任何误导人们的可能性。

先知已经为我们详细说明、界定了为主道而奋斗的道路,这种奋斗只为提升和宣扬真主赐予我们的宗教。这就表明如果你是为了传播主道而努力,那你就是为真主而努力。但是需要指出如果你以这种名义而事实上是为了满足你的肉体私欲,则注定会失败:因为这样的所谓奋斗是没有诚挚可言的,也决不会得到回赐,当你的虔诚心被破坏,决不要期望你会得到真主的喜悦,也不要指望你的工作会在别人的内心深处留下任何正面的影响。

在我们之前生活着这样的人——一旦他们感觉到自己的言行毫无瑕疵时,他们就会拜向真主,祈求原谅和慈悯。举例来说,奥马尔·伊本·阿布德·阿齐兹看到自己写了一封非常好的信笺,他也很喜欢这封信的语气和措辞,这时他就担心骄傲和自负会侵蚀他的心灵,于是,他不由分说撕毁这封信并重新写了一封。伊斯兰在当时就是在这样一种真挚、虔诚、自我省悟的气氛中传播的。在谈到真主时,或者在传达真主的讯息时,人们就会采用这样的一种方式,而肉体本身没有从中得到任何利益或舒适,这几乎成为了一个原则。他们认为,既然他们的肉体不喜欢这些行动,也没有从中得到分享,那么这些行动中就隐含着真主对它们的喜悦。到了后来他们就将以上观点作为一种原则。总之,虔诚和出自内心的行动必须能体现所教或所解释之事的本质;并且如果我们想在后世避免责,避免我们的努力付诸东流,我们就应当坚定自己的诚挚和虔诚之心。

我们在很多圣训中看到,穆圣多次强调虔诚的重要性,并且指出它是最终的目标和境界。

在讲述众先知的事迹时,《古兰经》中曾指出他们的虔诚真挚,并将其呈现为他们作为先知的美好德行之一部分。《古兰经》曾经简要地用一个词"mukhlas" (Maryam麦尔彦19:51)来告诉我们先知穆萨的行为和工作都只是为了获得真主的喜悦而做,并且通过这种方式来给人们以教诲。先知易卜拉辛作为一个对虔诚的理解和觉悟到了最高境界的人,在他遇到所有不利的事件和情形时都丝毫不感到怀疑和绝望,他甚至拒绝了天使为他求情,只求助于真主为其避难,因为他知道真主是全知的,至知的,体察全情的,他说:"真主对我已足够。"对他而言真主的喜悦比什么都重要,即便是他在面临被处决的威胁时,他的这种虔诚也毫无减弱。正是这样的原因,他被称为"真主的Khalil (朋友)",而这样的"友谊"需要最高程度的投入和虔诚。

有一天穆圣被人称为"真主的朋友啊!",他立即回应道:"不,那是易卜拉辛。"另外,有一天人们称他为"Sayyiduna"(我们的主人),他马上回应说:"Sayyiduna指的是易卜拉辛。"因此,只有宝石鉴赏家才能真正欣赏宝石的价值。这也正说明,发自内心的虔诚和行为同先知们的优秀品质是一个整体,密不可分,一旦他们承担了先知的使命,则必然具备这样的品质。《古兰经》教导我们每一位先知都是心怀真挚的虔诚,或者真主命令他们达到这种境界。因此,我相信我们最好也能从这样的角度去学习《古兰经》。

- VI -

不管宣扬正道者达到多高的水平,他都应该用各种宗教知识、民用知识、以及各种有用的知识来武装、充实自己。他可以通过在超越世俗琐事烦扰的层次上使用他的才能和技巧,其结果是他自然而然获得了上述两种知识,他也会在内心的自我监督和控制上达到更完善的水平,然后——通过真主赐予他的潜能——他会提升自己对于和真主之名义有关一切的理解水平。当然,所有这种境界都是和我们以上所提的要点息息相关的——得到虔诚心,并尽其所能全身心为主道奋斗。

宣道者一旦承担起了传播主道的使命,就决不能再总是沉湎于用那些平庸粗俗的方式比如说强迫别人接受他们所传播的讯息,或者说总是自负地认为他们在影响他人,抑或是自我吹嘘并找一些所谓的跟随者来增加他们地影响力。相反,他们需要经常反省自己的言行,以确信所作所为是否符合真主所喜悦的行为。自我批评和反省、自我检查以及自我管理对于成为一名出色的精神导师是至关重要的。

你们的所作所为,是出于什么原因呢?这正是需要经常检查和监督的。如果我们的行为中有任何与我们的"纳夫斯"(肉体的私欲)发生联系,我们必须意识到应立刻停止这种行为。举例来说,你在一次集会中朗读或者是讲述一些书本上的东西,这些内容本身是非常好的,但是当你稍一留意你就会意识到之所以让你着迷的并非是你所诵读和讲述的内容及其意义本身,而是你因自己做这件事情做得非常出色而沉浸其中。故而此时此地,你必须立即停下来,或者至少将你手中的书本传递给他人,让其替你继续。瞧,你在一个讲坛上宣教,全凭真主的大能,你被赋予如此的"超能量"以致于你只需操纵你的嘴唇一张一翕,那些和谐美好的词句就从你的嘴中源源不断地流出来。在那个时候那个地方,你应当集中注意于你的养主,是祂让你说出那些话语,你应当感激到恩赐者的慷慨,意识到自己是多么渺小,你只是祂的一名仆人,为祂的统领而服务。否则,如果你的私欲试图从真主的恩慈中分到一杯羹,你就会被这种情形所迷惑,你必须知道应当立即停止讲演并从布道讲坛上走下来。因为,讲演的好否会受到"菲特耐"(严厉的考验),故讲演者应当祈求真主的襄助和庇护。这个世界上曾经出现过很多演说家,他们身后跟了一大批人,但是(除了少数他们中的虔诚者之外)大多数的跟随者仍旧会恶毒地、充满怨恨地因他们所被劝诫说一些事情而迁怒于真主。看啊,我们经常会通过诵读《古兰经》来作为我们崇拜真主的一种行为,而且当我们朗读的时候,我们就会刻意让我们的声音尽量悦耳动听。即便那是尊贵的《古兰经》,即便我们的行为是为了崇拜真主,我们也难以避免会产生一些除寻求真主喜悦以外的一些目的,故而我们会有疑惑,疑惑让我们停下来。然后我们就应当说:"真主啊,我开始诵读全是为你,现在我停了下来,也全是为了你。"于是通过这样的自我监督,我们学会了如何在从我们内心深处滋生一些杂念时来约束自己。在这种时候,我们应当知道如何抵制私欲的侵扰并将它赶走。即便在心理斗争之中,我们也应谨记寻求真主的喜悦并按正确的行动以获取它。

这样的一种心情和心理斗争可能会让一些人表现出有点反常的举动,例如摇头,身体弯曲痛苦不堪,或者伏在某物上痛哭,以及叹息、呻吟等等。然而,一段时间之后,他们的虔诚心会让他们逐渐平复,于是他们就会为真主而行动,他们会以十分平静的心态去取得或放弃任何东西,只为真主的喜悦。祈求真主因我们的需求而赐予我们内心的虔诚和纯洁,而非因我们的功劳或过失。

- VII -

如果我们的工作在某些特殊的情形下导致不利反应,我们应当说"真主(对我们的)喜悦胜过一切",然后全身心地、满心欢喜地让步给别人来做这些事情。有些人会出于个人原因对我们的工作产生一些反应,并且不管我们说什么都会有不利的后果。假使我们执意坚持,我们的努力可能只会让别人反感而非接受。在这种时候,那些人会因为拒绝接受真理遭受痛苦,而我们将会遭受更大的痛苦,因为我们阻止了他们对真理的接受。也许他们会从别人那里接受了真理,然而事实上我们也会受到奖赏——同在我们之后给他们传播真理的人一样多的奖赏,因为我们间接促进了真理的传播。这里有一个很微妙的现象,你会看到两种情形——仅仅情愿让他人做自己的工作,和满心欢喜地让位于他人并希望别人成功——是有区别的。我们应该努力做到后者,因为那样必然冒犯了私欲,而确确实实又是纯粹的无私与慷慨利人的最好例子。

曾有一个圣门弟子向先知献计,并表达了他对职位和权力的渴望,先知对此极不欢迎。同样,有这种欲望的人在集会中演讲也是不受人欢迎的。先知总是把这样的重任交付那些有能力、有资格、值得信赖的合适人选。出于这种原因,人们应当聚在一起选出人员,准备合适的条件和情形让其畅所欲言,而决不应当由于作为听众而不悦。

- VIII -

当我们遇到自己没有知识或能力解决的问题时,我们应该很情愿并且很自然地说出"我不知道"。这方面穆圣仍是我们最好的榜样。有些犹太人出于不可告人的恶意,找到穆圣问灵魂的本质,以期引起人们对于穆圣使者身份的怀疑。那时关于这个问题的启示还没有降临,穆圣故不知道答案并保持沉默;但是到了后来,启示出现了:"你说:'灵魂是我的主的机密。'你们只获得很少的知识。"(17:85)穆圣在最初保持沉默,后来给出回答,当这段经文降示之后,穆圣更加具有影响力;当犹太人得到了他们期望的答案之后他们深信不疑并安静下来。因此,即便是真主的使者也没有对每一个问题都回答"我知道",这对我们是多么深刻的教诲!

当天使吉卜利勒装扮成一位旅行者和问路人,走到穆圣面前询问他关于复生日的时间时,穆圣回答说:"被问的人并不必提问之人知道更多。"再也找不到比这更好的例子来教育我们不必对所问的每一个问题予以回答。

有一次,当伊玛目 艾卜·尤素福被人问了一百个问题,他对其中六十个都回答"我不知道"。人们很奇怪他被尊为伊玛目,然而正是尊敬的伊玛目却回答了那么多"我不知道"。伊玛目 艾卜·尤素福解释说:"你们是因为我知道的一些事情而赋予我这样的位置,而如果你们是因为我所不知道的事情来给予我优待,那么整个世界都不能够满足我。" 伊玛目 艾卜·尤素福在那个时候被人们拥戴为大法官。在另一次类似的情形下,伊玛目马力克仅仅回答了三十个问题中的三个。

这些以及其他类似的例子告诉我们,即便是那些学识上的巨人、因其知识享有最高的荣誉和尊敬的人,也并非会回答他们遇到的每一个问题。并且,他们都会说"我不知道"。因此,我们应该很容易地承认自己不知道;但是我们不能就此作罢,而必须继续探寻那些问题,寻求知识来填补我们的无知。我们很可能会遇到一个学识渊博的人,我们可以作为提问者向他发问。通过这样一种方式,我们可以学到更多,并准备好以我们所学来教授他人。

- IX -

作为导师的人应当是宽宏大量,并且慷慨仁慈的。当他们在为主道奋斗时,他们应当情愿、乐意并且毫不犹豫地为真主的事业而花费他们所拥有的财物。为了获得人心,慷慨施舍应该是他们使用的方法之一,那也是非常好的一种工具。每当提到慷慨大度时, 穆圣之妻海蒂彻的事迹就会在我的脑海中显现。她出生早于穆圣,也先于他归真。当她遇到还未成为先知的穆圣时,她是一位高贵并富有的商人,组织着大量的商队前往其他的国家进行生意往来;而当时的穆圣从世俗的角度讲一无所有。然而,这位妇人用她那过人的洞察力发现了穆圣的巨大潜力,并向穆圣提亲。她的出色能力使得她作为穆圣的妻子实至名归。当穆圣被赐为先知后,她毫不怀疑地第一个承认了穆圣的地位,并拿出她所有的财富供穆圣为了主道而支配。在麦加的古来氏人联合起来抵制穆斯林的过程中,这些财富一无所剩。那时穆圣找不到任何食物并曾差一点因身体虚弱而昏厥,因为家里已经几天没有一点粮食了。在那个时期,穆民之母海蒂彻卧病在床,却无法得到治疗,最终因病归真了。就慷慨的程度而言,最高的等级就是把自己贡献出去,最终被消耗。

艾卜Ÿ拜克尔曾是麦加最为富有的商人之一,但是作为慷慨方面最好的楷模之一,他把所有的财富都用在主道上,一点都没有给自己和家人。他曾经把鹅卵石装在装钱的袋子里伪装成金子来瞒过他的老父亲,却把大块的黄金花在伊斯兰的正道上。因为这样的原因,即使他后来被推选为哈里发,他仍是非常贫穷,靠帮他人挤羊奶为生。

欧麦尔及其家人后来仅靠每餐食少量椰枣来果腹,并且他也属于麦地纳最穷的人之一。这说明他同样把自己曾经拥有的一切都用在真主的事业上。

圣门弟子们曾经竞相为主道慷慨解囊。他们诚挚虔诚的慷慨行为让很多人从内心和思想上接受了伊斯兰,选择伊斯兰信仰的人数像滚雪球一样激增。在这方面,以及在所有其他方面,他们都将穆圣作为榜样。有一天,一个即将选择伊斯兰作为自己信仰的人来到他所在部落的人面前,说道:"我的部落啊,去向那个人(穆圣)臣服吧!因为他是真主派遣的先知。如果他没有成为先知,他决不会那样慷慨,他必会为生计担心害怕。无论是谁,一旦他有需求,那个人(穆圣)就会倾其所有给予支持。"

每一位精神导师,无论年轻还是年长,都应通过这样的方式进入并且征服人们的内心。如果一个人通过给予别人他所拥有的一切而获得了人心,我们可以认为他实际上获得了非常多而毫无损失。因为他的慷慨,天堂之门将为他敞开。今世上的慷慨是一条条通往天堂的道路,人们应当在今世沿着这许多路前行,到后世它们会伴着那些人进入乐园。 那些曾经受益于你慷慨解囊的人们也会受到感化,如果某一天他们需要在《古兰经》所提倡的方式以及世俗的生活方式之间做出选择时,他们将选择按照《古兰经》和穆圣的教导生活,并且虔诚地服从真主,全身心归于主道。

那些会最早进入天堂的人,并非学者或是传教者,演讲者或是老师,而是这样一些人——与他们的身份无关,不论大大小小的商人,还是普通工人,也不论收入多还是少——他们曾经把他们的生命和财富都奉献给了传播真理;他们是那些虔诚的,一心向主的穆斯林,同时他们也必是宽宏大量,仁慈无私的。因为正是这些人才有能力正确分辨出对他们真正有意义的东西,正如对他们的评价:他们将自己短暂拥有的和容易腐烂的奉献给他们的养主,而得到了永恒的和经久不变的。

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今天,我们在各行各业,不同地位的人身上见证并体会到信仰意识的觉醒,而这些体会是我们在过去将近二十年里曾难以察觉的。过去,很难在那些受过高等教育的人那里找到很多的信道者,而今天则大为改观。这全凭至仁至慈的真主襄助。现在,不仅是个人,更有许多团体都已竞相把服务于真主的事业作为己任,他们都是正道的保护者,而且倾囊以助。在经历一段时间之后,我们可喜地看到很多曾经是最为倔强顽固的人已经开始调整并软化他们对伊斯兰及相关现象的态度,有些人甚至开始深入思索这些现象的合理性。因此,在这样的一个时期,我们需要责无旁贷地去开发、评估以及使用一些新的方法和途径来传播伊斯兰,只要这些方式不偏离真理的实质和精神。如果不这样,那我们很可能——事实上是必然的——会向过去的一些人那样忽视那些有利条件,最终错过这个大好时机。我们祈求真主让我们免于陷入这种情形。我们应该,也必须,利用新的途径,并抓住这个时代给予我们的发展机会。必须记住,我们采用的越慢,我们就越难达到目标。

我们可以总结出对所有人都适用的一点,就是那些承担起精神导师职责的人应该知道并经常意识到时代的条件和需求,并且结合这些因素来考虑采取合适的工作方式。如今,当人类已经能够穿梭于太空,人们的视野越来越宽阔的时候,如果我们还采取简单幼稚或者晦涩难懂的方式来教育人们,那我们必然要进入死胡同,一筹莫展。

- XI -

了解群体的心理状态,以使用正确的方式来帮助新的人群加入信仰并不断进步,这是非常重要的。对有些人来说,虽然你告诉他们一些事,但是他们有可能长期百思不得其解。对于这样的人,你应当让他们明白,有一些功修和信念是循序渐进的。你可以带他们去见那些充满虔诚,全心全意并且满怀热情从事自己工作的人,让他们感觉到那种协作、团结、互助的气氛价值之所在。这样直接的见证会比说教来得更有影响力。然而,伊斯兰的事业和信条应当以没有任何歧视和偏见的方式体现出来,也不能带有任何程度的排他性或者只考虑某个小群体或党派的利益。观察并体会一些好的事例会让见证者大大受到影响,也会提高他们的决断力,他们会因一次偶然的触动而拥抱伊斯兰并且终其一生信仰坚定,他们会很乐意肩并肩和你站在一起为伊斯兰事业奋斗。这种方式对个人和群体都是适用的。

感谢真主,这样的信条和指导方式如今已经相当普遍,它们既能激励信道者前行,也能使伊斯兰的敌人灰心丧气。

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