Basira und Firasa (Einsicht und Urteilskraft)

Basira (Einsicht) steht im Allgemeinen für Wahrnehmung, Intelligenz, Besonnenheit, Klarheit und Bestätigung; im sufistischen Kontext definieren wir sie als ,die Sorge um ein offenes Herz und eine tiefe Wahrnehmung', als ,weise Voraussicht' oder als ,die Fähigkeit, schon zu Beginn einer Handlung deren Konsequenzen zu erkennen'.

Die Einsicht erfordert ein außergewöhnliches, tieferes Eindringen in die menschliche Sprache der Spiritualität. Die Einsicht ist die einzige Quelle spirituellen Wissens, die sich durch tiefsinnige Gedanken und Inspiration speist; sie stellt die erste Stufe in der Wahrnehmung der Realität der Dinge durch den Verstand dar. Die Einsicht ist auch eine Bewusstseinskraft, die jene Werte, die dem Geist entspringen, wahrnimmt und ihnen auch dort Geltung verschafft, wo sich die Vernunft in Farben, Formen und Qualitäten verstrickt. Die Einsicht ist auch eine Wahrnehmungskraft, die durch das Licht der Nähe zu Gott so geschärft ist, dass sie in Tälern, in denen andere Wahrnehmungskräfte durch Trugbilder geschwächt sind, eine große Vertrautheit mit den Mysterien, die hinter den Dingen liegen, entwickelt. Hier braucht sie keine Führung und keine klare Sicht, um zur Wahrheit der Wahrheiten zu finden, die sogar die Vernunft in die Irre führt.

Das Sehen ist eine hervorstechende Eigenschaft Gottes, und die Einsicht des Menschen ist wie im Koranvers Wir Selbst verteilen unter ihnen ihren Lebensunterhalt im irdischen Leben.[1] beschrieben genau so groß, wie er die Manifestationen dieser Eigenschaft zu empfangen vermag. Der größte Anteil an der Einsicht gebührt dem Propheten Muhammad, der von jener Quelle Gottes am meisten profitiert hat und seine Inspirationen an die Herzen seiner Anhänger, die hinter ihm standen, weiter gegeben hat. Er ist der strahlendste Spiegel der Manifestationen der Wahrheit, unübertroffen im Empfang dieser Manifestationen. Gottes Ausspruch Sprich: „Das ist mein Weg: Ich rufe zu Allah; ich und diejenigen, die mir folgen...[2] bezieht sich auf die Größe des Anteils des Fürsten der Propheten und seiner Anhänger an jenem Geschenk Gottes.

Durch seine unvergleichliche Empfänglichkeit erreichte der heilige Reisende auf dem Weg seiner Himmelsreise mit der Geschwindig-keit eines Atemzugs die Spähren jenseits der körperlichen Existenz, welche Menschen ohne eine zumindest ansatzweise vergleichbare Wahrnehmung als dunkel, fremd oder gar nicht existent betrachten. Er studierte diese Sphären wie ein Buch und reiste an den ,Hängen' des Unbekannten, wo die archetypischen Tafeln ausgestellt sind und ihn die Melodien der Stifte der Vorherbestimmung, die bewirken, dass die Menschen ihren Herzschlag spüren, erschauern ließen. Er besuchte begleitet von himmlischen Dienern und Dienerinnen das Paradies und ...empfing bis er eine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher...[3], an einem Punkt, wo Raum und Ort nicht definiert und undifferenziert sind, einen Willkommensgruß Gottes.

Die Freude an der Beobachtung, die die Einsicht gelegentlich verleiht, sorgt für eine neue, tiefere Dimension des Scharfblicks. Sie lässt den Menschen die immaterielle Dimension und die Bedeutungen der Dinge und Ereignisse erfahren. Sein Geist erfasst dann innerhalb unserer dreidimensionalen Sphäre einige neue Dimensionen, und sein Bewusstsein wird zum Auge der Existenz, zu ihrem Puls und zu ihrem Verstand.

Zusätzlich zu ihren anderen Bedeutungen - ,Wahrnehmung' und ,Verstehen' - bezeichnet die Urteilskraft (firasa) ,das Vertiefen der Einsicht', wobei die Wahrnehmung zur Quelle eines bestimmten Wissens wird. Diejenigen, die mit Augen ausgestattet sind, welche Urteilskraft aufweisen und den Manifestationen des Lichts Gottes offen gegenüber stehen, besitzen eine solche Strahlung, dass sie alles, was geschieht, und alle Sachverhalte in absoluter Klarheit erkennen, selbst wenn diese noch so undeutlich und vernebelt sind. Solche Menschen lassen sich auch nicht von kompliziertesten gleichartigen Elementen verwirren und verlieren sich nicht in Details. Sehen sie Zucker, haben sie auch das Zuckerrohr vor Augen, trinken sie Wasser, sind sie sich des Sauerstoffs und des Wasserstoffs bewusst; alle Arten von Abweichungen wie z.B. Pantheismus und Monismus liegen ihnen fern; stattdessen erkennen sie die tatsächliche Form des Schöpfers und des Erschaffenen.

Für diejenigen, auf die sich der Koranvers Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen.[4] bezieht, entspricht vom Gesicht jedes einzelnen Menschen bis hin zum Gesicht des Universums jeder Punkt, jedes Wort und jede Linie in der Existenz einer bedeutungsvollen Botschaft oder sogar einem ganzen Buch. Diejenigen aber, die eine Statur besitzen, welche ihnen erlaubt, von dem Punkt auf die Existenz zu schauen, der in der Prophetentradition Fürchte die Urteilskraft eines Gläubigen, denn er sieht mit dem Licht Gottes![5] genannt wird, treten in Kontakt zur Realität der Dinge und werden mit der unsichtbaren Seite der Existenz vertraut. Ihnen enthüllt sich das wahre Gesicht der Dinge, und so beleuchten sie die Ereignisse. Während einige Menschen ihr Leben in ,Schwarzen Löchern' verbringen, sind sie mit wachsender Begeisterung von den paradiesähnlichen ,Hängen' entzückt.

Aus der Warte eines Menschen mit einer Sichtweise, die von Urteilskraft geprägt ist, betrachtet entspricht die Existenz einem endlos viele Seiten umfassenden Buch, in dem alle Dinge, ob leblos oder lebendig, Worte darstellen, die in Tausenden von Bedeutungen erstrahlen. Für ihn sind das Antlitz der Existenz und jeder einzelne Mensch Ausdrücke vieler versteckter Realitäten. Wahrhaft spirituelle Menschen sehen in den ,Versen' jenes Buches und in den klaren Ausdrücken jener Verse Dinge und Botschaften, die selbst die fähigsten Menschen nicht begreifen können. Die Überra-schungen, die die Gläubigen in der anderen Welt (ihrer Stufe angemessen) erwarten, wurden von Augen nie geschaut, von Ohren nie gehört und von keinem Verstand je wahrgenommen. Ihnen aber werden sie zusammen mit den spirituellen Freuden, die sie spenden, enthüllt werden.

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[1] 43:32
[2] 12:108
[3] 53:9
[4] 15:75
[5] Tirmidhi, Tafsir al-Qur'an, 15.6"