Поклонение «на грани» и рабы вещей

Поклонение «на грани» и рабы вещей

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 15 октября 2012 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о людях, о которых говорится в 11-м аяте суры «Паломничество» – о поклоняющихся Аллаху «на грани», т.е. чисто символически и занимая промежуточное положение между верой и неверием для того, чтобы можно было получать выгоду от обоих лагерей. Он подчеркивает, что истинный верующий не должен занимать промежуточную позицию, а должен всецело быть «на стороне Рая». Ходжа-эфенди также комментирует хадис Посланника Аллаха (с.а.с.) в котором порицаются рабы денег и одежды из дорогих тканей. По его словам, человек должен быть рабом только Аллаха и лишь в таком случае он обретет избавление от того, чтобы быть рабом тысячи разных вещей.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! В 11-м аяте суры «Паломничество» говорится о людях, которые поклоняются Аллаху «на грани», находясь между верой и неверием исключительно из-за каких-то своих интересов. [В свою очередь,] в одном из хадисов порицаются рабы денег, [дорогих] тканей и одежд. Касаются ли указанные аят и хадис лишь неверующих и лицемеров? Входят ли в эту категорию и те, которые, будучи и в кругу служения [исламу], преследуют свои корыстные цели, а также же те, которые отстраняются от своих обязанностей в том случае, если дела идут не так, как они хотели бы?

«Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани…» (22:11). [С одной стороны, среди людей] есть прекрасные мужи, [такие как] «Избранник Аллаха» Адам, «Доверенный Аллаха» Нух, «Собеседник Аллаха» Муса, «Дух Аллаха» Иса, «Посланник Аллаха» Мухаммед, «Правдивейший» Абу Бакр , «Различитель истины и лжи» Умар, «Обладатель двух лучей» Усман, «Нападающий лев», «Зять Пророка» и «Завоеватель Хайбара» Али. Но в тоже время, [как на это указывает вышеприведенный аят,] среди людей есть и такие, которые поклоняются Аллаху «на грани», [то есть,] делая самую малость, не принимая в этом полноценного участия, оценивающе приглядываясь к внутренним и внешним обстоятельствам, не беря на себя полностью [соответствующих] обязательств. [Такие люди] находятся «на грани» – на преграде [между лагерями веры и неверия], как на это указывается в суре «Корова»[1]. Они смотрят в обе стороны. Если нахождение на одной стороне сулит какие-то преимущества, то они ими пользуются[, выдавая себя за своих]. Однако, они не пренебрегают, [вернее,] не могут пренебречь и другой стороной, дабы не упустить тех или иных преимуществ, проистекающих из нахождения рядом с ней.

Их положение таково, что не определить, «внутри» они или «снаружи» – [точь-в-точь] как [в случае с] некоторыми из сегодняшних мусульман (собственно, в аяте и говорится о некоторых подобных людях). «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани (‘аля харф)» (22:11) – делая самую малость, а не так[, как это предполагается] исламом. [Арабское слово] «харф» в то же время обозначает нечто неполное, не имеющее [самостоятельного] смысла вне соединения с чем-то еще. В том, что касается его самого, человек должен считать себя таковым, но быть таковым с точки зрения своей связи с Аллахом он не должен. В том, что касается его самого, человек должен считать себя нулем, но он не должен находиться «на грани» в плане своей связи с Аллахом. В таком [промежуточном положении] находятся [подобные люди].

«Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно» (22:11) – если за счет своей близости к тому или иному [лагерю такие люди] получают мирские блага, то это делает их удовлетворенными и они заявляют: «Ух ты, здорово! Вот это жизнь!» (это просторечное выражение[, используемое для того, чтобы подчеркнуть] удовлетворение и душевное довольство). «Если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять» (22:11) – [подобные люди] занимают такое положение, чтобы никто не мог им сказать: «А ведь ты был с нами. Как только тебя постигло испытание, ты сразу улизнул!» – [они] ведь там же[, где и были]! «Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11), а «Это и есть очевидная потеря!» (22:11) – разделительное местоимение [«хува«] словно выполняет здесь функцию усиления сказанного: «Если и есть очевидная потеря, то вот она – потеря и мирской жизни, и загробной!». По отношению к делу, в которое он верит, истинный верующий не должен занимать промежуточную позицию – если он выбрал «сторону Рая», то он должен быть вместе с [теми, которые находятся на] «стороне Рая».

Вопрос о том, с кем именно связано ниспослание данного аята[, относится к частностям]. Некий человек заявил о принятии ислама, а затем, столкнувшись с каким-то бедствием (скажем, его дом сгорел или был разрушен, либо люди, благодаря которым он пришел [в ислам], перестали благоволить ему так, как это было прежде, либо его заслуги [никто больше] не ценил), он тотчас же покинул [ряды мусульман] со словами: «В вас проку нет!». В [комментариях к Св. Корану] в качестве иллюстрации рассказывается о прообразе [поклоняющегося «на грани»] – был человек, который принял ислам, но когда его ожидания от принятия ислама не оправдались, он покинул [лоно ислама и] отдалился [от него][2]. [Этот человек стал] прообразом в этом отношении, однако в соответствующий [типаж] вписываются очень многие люди.

Есть люди, которые трудятся, не покладая рук, [но] желают при этом, чтобы окружающие им аплодировали, носили их на руках, говорили им: «Ты единственный в своем роде! Твоего волоса все земли Персии не стоят![3]«. Такие люди занимаются популизмом и все время за чем-то гоняются. Если же их ожидания не оправдываются, они уходят, [бросая вслед]: «Позор вам! Я стараюсь ради вас! Могли бы, как минимум, и признать [мои заслуги]! Могли бы и сказать: «Да, [все это благодаря] тебе!»». Это и есть люди, исповедующие религию «на грани», люди, которые не смогли преодолеть [уровень] «культурного мусульманства», люди, которые во всём ищут свою выгоду (а это является своего рода лицемерием), люди, которые живут по принципу «и нашим, и вашим». Да сохранит нас Аллах!

Такие люди были во все времена, включая эпоху жизни Пророка (с.а.с) – и тогда были подобные лицемеры. Но благодаря отточенной проницательности прозорливости Гордости рода человеческого (с.а.с) эти ледяные глыбы, подобные айсбергам, растаяли и растворились в этом «море». Мы не обладаем подобной проницательностью и прозорливостью. Из-за нашей близости к ним, [подобные люди] весьма вольготно чувствуют себя в нашей среде. Та атмосфера, которую мы в целом создаём, является «пригодной для жизни» людей, которые участвуют [в общем] деле чисто символически. Если бы наша атмосфера была бы подобна атмосфере Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, то [посторонние] бы в ней просто «не выжили» – они непременно почувствовали бы необходимость [к ней] приспособится. [Именно так это было] при жизни Гордости рода человеческого (с.а.с). Его «сподвижники подобны звёздам, за кем бы из них вы не последовали, вы последуете прямым путём»[4]. Говоря на западный манер, в мусульманстве каждый из них является «прообразом». «За кем бы из них вы не последовали, вы достигните меня», – [словно] говорит Посланник Аллаха (с.а.с). Подобное окружение и атмосфера в долгосрочной перспективе являются «непригодными для жизни» людей, которые делают лишь самую малость – [будучи в ней] они волей-неволей вынуждены соответствовать остальным. Такая [атмосфера] не благоприятствует мусульманству «на грани», она предполагает «полное погружение». Собственно, это и происходило [во времена Пророка (с.а.с.)].

Например, всем известен Абдуллах ибн Убай ибн Салюль. Можно подумать, что он был единственным лицемером, но нет – в Лучезарной Медине таковых насчитывалось, возможно, несколько сотен. Направляемые и руководимые (если так можно выразится) представителями другой этнической группы, они тайно и скрытно проводили враждебную [политику] по отношению к Гордости рода человеческого (с.а.с). «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие» (2:8), – говорится в суре «Корова». Раз уж такие люди были [во времена Пророка (с.а.с.)], то значит их можно встретить в любую эпоху. Особенно в наше время, в наше время. По мнению великих богословов, [сегодня] в исламском мире господствует чувство лицемерия и соответствующее мировоззрение.

Поэтому, мы должны быть крайне внимательными в этом отношении и оберегать всем сердцем и вплоть до мельчайших деталей те ценности, которые мы защищаем. [Важно понимать,] кто вы, в [чьих] рядах [находитесь] и каков ваш путь! Ваш путь – это путь Гордости рода человеческого (с.а.с). [В нем нет места] нахождению «на грани», [в нем нет места] погони за выгодой, когда возникает такая возможность, и отстранению от дел, когда выгоды нет. [Это путь предполагает] нахождение в гуще дела и его поддержку всем сердцем.

В достоверном хадисе [говорится]: «Да сгинет раб динара…»[5]. [Таких людей] можно назвать и рабами евро, или рабами лиры, или рабами золота, или рабами серебра. О тех, кто [посвятил свою] жизнь их накоплению, о тех, кто наполняет ими свои «закрома», о тех, кто помимо наполнения «закромов» для себя, печется и о наполнении «закромов» для своих детей, используя для этого подвернувшиеся возможности, о тех, кто «заводит» соответствующие «механизмы», Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Да сгинет раб динара, дирхама…». Это, в некотором смысле, сродни тому, чтобы пожелать таким людям бедствий. Если вы являетесь причиной произнесения подобных слов благословенными устами Пророка (с.а.с), то это крайне серьёзно. [Далее в хадисе] говорится о [рабе] «катифы» – так обычно называли [ткани] из хлопка, которые, очевидно, имели в те времена высокую ценность (мы не знаем, как их тогда украшали шелковыми нитями и декорировали с помощью серебряных галунов), [и рабе] «хамисы» – это название одежды опять-таки подобного рода. Так вот, о человеке, являющемся рабом подобных вещей [в хадисе] сказано[, что он] «остаётся довольным, если ему даруется [это]», [т.е.] говорит: «Ух ты, здорово! Вот это жизнь!», «…а если ему [это] не даруется, то он недоволен», [т.е.] говорит «Позор вам!» (прошу простить меня, ведь использование этих слов в ваш адрес является неуважением). Не обретя искомого, [такой человек] «сбегает с фронта».

Как видите, [этот хадис] совпадает по своему смыслу с вышеприведенным [аятом]. В сущности, [в этом хадисе] говорится о [характерном] признаке: поклонение динару и дирхаму, поклонение [дорогим тканям] и одеждам, расшитым серебряной нитью, поклонение внешнему виду, поклонение дорогой одежде – все это есть качество, присущее неверию. Люди [должны] поклоняться только Аллаху. [В хадисе] использовано слово «раб», [а ведь] человек [должен] быть рабом лишь Аллаха и не [должен] преклонятся перед [подобными] вещам. [Рабы Аллаха] не обрадуются, [даже] если им будет дарован весь мир, [но и] не опечалятся, [даже] если у них отберут весь мир! Они не являются рабами динара, дирхама, «катифы» и «хамисы«. Они – рабы Аллаха. Являющиеся рабами Аллаха избавлены от того, чтобы быть рабами чего-то иного. Чтобы не быть рабом тысячи разных вещей, нужно быть рабом Аллаха.

Являющиеся рабами тысячи разных вещей, гоняющиеся за «катифой«, «хамисой«, динарами, дирхамами, золотом, серебром, евро, долларами [и т.д.], полны изъянов в плане поклонения Аллаху. А это есть качество, присущее неверию. Даже если оно есть у совершающего земной поклон – это качество, присущее неверию. Даже если оно есть у совершившего хадж – это качество, присущее неверию (хоть его обладатель и не является неверным, но само это качество присуще неверию). Даже если он постится, он обладает качеством, присущим неверию. Даже если он выплачивает закят, у него есть качество, присущее неверию. А значит, такой человек идёт по скользкому пути, на котором он в любой момент может поскользнуться и упасть.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Возможно, здесь речь идет о аятах, располагающихся в начале суры «Корова»: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний день”. Однако они суть неверующие. Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого. Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали. Когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” – они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок». Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого. Когда им говорят: “Уверуйте так, как уверовали люди”, – они отвечают: “Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?”. Воистину, именно они являются глупцами, но они не знают этого. Когда они встречают верующих, то говорят: “Мы уверовали”. Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: “Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся”» (Св. Коран, 2:8-14).

[2] Экзегет Фахруддин ар-Рази в своем комментарии к Св. Корану приводит три различных мнения о том, кем могли быть люди, с которыми связано ниспослание рассматриваемого аята. Согласно первой точки зрения, это были бедуины, которые оставались в исламе, пока у них все было хорошо, и покидали его, если в их жизни наступали плохие, на их взгляд, времена. Вторая точка зрения гласит, что рассматриваемый аят был ниспослан по поводу муаллафат аль-кулуб, в частности, Уяйны ибн Бадра, Акры ибн Хабиса и Аббаса ибн Мирдаса, которые решили принять ислам, говоря: «Если нас коснется какое-то благо, то мы поймем, что эта религия истинная. Если же на нас обрушится бедствие, то мы поймем, что эта религия ложная». Наконец, третья точка зрения гласит, что рассматриваемый аят был ниспослан по поводу некого иудея, который принял ислам, после чего он ослеп, лишился детей и имущества. Он пришел к Посланнику Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха! Освободи меня! Ведь я не увидел блага от этой религии! Ибо я потерял зрение, имущество, детей!». Пророк (с.а.с.) сказал на это: «Из ислама не выходят! Подобно тому, как огонь очищает примеси из железа, золота и серебра, так же и ислам очищает человека». Подр. см.: Tefsir-i Kebir, cilt 16, s.274-275.

[3] Видоизмененная строка из посвященной Стамбулу касиды «Der-vasf-i sa’d-âbâd u Istanbul der-zimn-i medh-i Ibrahîm paşa» османского поэта Ахмета Недима (Nedîm Divânı / Prof. Dr. Muhsin Macit. Б/м, 2012, S.92-94). В оригинале говорится о том, что за один стамбульский камень можно пожертвовать все земли Персии.

[4] Отрывок из хадиса со слабым изводом, который гласит: «Мои сподвижники подобны звёздам, за кем бы из них вы не последовали, вы последуете прямым путём» (аль-Хинди, Канз аль-Уммал, 1002; Ибн Хазм, аль-Ихкам, 6/244 и др.). Существуют и другие приписываемые Пророку (с.а.с.) высказывания, в которых его сподвижники сравниваются со звездами на небе (см. напр. аль-Байхаки, аль-Мадхаль, 152; ад-Дайлями, Муснад, 2/190 и др.), однако их изводы также являются слабыми.

[5] Со слов Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Да сгинет раб динара, дирхама, катифы и хамисы, который остаётся довольным, если ему даруется [это], а если ему [это] не даруется, то он недоволен» (аль-Бухари, 2886, 2887, 6435; Ибн Маджах, 4135).

Pin It
  • Создано .
© 2024 официальный веб-сайт Фетхуллаха Гюлена. Все права защищены.
fgulen.com - официальный источник информации о Фетхуллахе Гюлене, известном турецком ученом и мыслителе.