Жёсткость сердца и пути защиты от нее

Жёсткость сердца и пути защиты от нее

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 11 февраля 2013 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о жёсткости сердца (касват аль-кальб) и подробно останавливается на том, как можно защититься от этого явления. По его словам, важную роль в этом играет две группы факторов. Положительные факторы связаны с верой, внеопытным познанием Аллаха, любовью к Нему и т.д., и наличие всего этого способствует защите человека от жёсткости сердца. Негативные факторы, к которым относится отсутствие в жизни человека вышеупомянутых положительных факторов, а также совершение грехов, наоборот, ведут к жёсткости сердца, а ещё более жёсткие сердца запечатываются Аллахом. Кроме того, по мнению Халида аль-Багдади, жёсткости сердца способствует пребывание в компании отрицателей истины, и комментируя его слова, Ходжа-эфенди отмечает, что в качестве базового принципа верующие должны находиться рядом с теми, кто может поспособствовать их духовному возвышению, ведь на человека влияют те люди, вместе с которыми он проводит время. В то же время, подчеркивает Ходжа-эфенди, можно контактировать и с другими людьми ради выполнения своей обязанности по донесению до них красот ислама. К тому же, по его словам, поддержание отношений с такими людьми важно и с точки зрения недопущения поляризации общества, ведущей к ссорам и спорам.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! Что такое «касват аль-кальб«? В чём причины этого [состояния] и как от него избавиться?

Когда [слово] «касват«, о котором вы говорите, используется применительно к сердцу (кальб), то оно означает «жёсткость». Когда сердце является жёстким, с одной стороны оно, очевидно, не может произвести для себя ничего позитивного. Если подойти к этому вопросу с точки зрения суфизма, то такая жизнь сердца не может возвыситься до уровня жизни души.

[Если говорить о] причинах жёсткости сердца, то сохранение жизнью сердца своей энергичности в первую очередь зависит от веры в Аллаха. Нужно очень крепко уверовать в Аллаха. Иначе говоря, веруя, человек должен быть уверен и в своей вере в Аллаха. «Должно быть, я уверовал», — должен сказать он. [Речь идет] не [об] эпигонстве (таклид). Один философ, чьё имя я не стану называть, дабы не нарушать духовную атмосферу присутствия [в этом месте] – вы знаете о ком идёт речь – сказал, что Бога можно познать лишь посредством практического, а не теоретического [разума]. Свою «теоретическую» веру следует, в некотором роде, увенчать и подпитывать практикой, превратить ее в часть своего естества.

Садясь и вставая, человек постоянно должен [рассуждать так]: «Я согнул свои колени. О Аллах! Тысячи хвал и славословий Тебе! Ведь это Ты одарил меня этими суставами!». Если вы помните, не так давно один из наших докторов [написал статью[1],] в которой показал, что количество суставов в теле человека совпадает с числом, которое упоминается в [хадисах] нашего Пророка (с.а.с.), сказавшем, что в теле человека есть столько-то суставов[, за каждый из которых ежедневно надо давать милостыню и что два ракаата] намаза-духа [всё это заменяют][2]. [То, каким благом являются суставы,] мы чувствуем и в остальных намазах, однако, как мне кажется, в ситуации, когда человек встает утром, будучи полон сил [и] разогнав сонливость, встречает новый день, в котором ему многое предстоит сделать, он, очевидно, ощущает благо наличия суставов [в такой степени,] в какой это, возможно, не очень-то осуществимо [в] другие [промежутки времени]. Посланник Аллаха (с.а.с) сообщил, что намаз-духа достаточен в качестве благодарности за все эти суставы; значит, это вопрос прочувствования этого.

Так вот, посредством осознанного поклонения, совершения поклонения смиренно, благоговейно и в страхе [перед Аллахом], [совершения его,] в некотором смысле, своим сердцем и душей, «теоретическую» веру следует превратить в глубинное свойство своей натуры. Выражаясь термином, используемым богословами, [специализирующимися на] основных принципах веры, это есть осознанная [убеждённость] (из’ан). Если раскрыть данное понятие, то это – вера в то, во что необходимо верить, которая даже с вероятностью 1 к 1000 не допускает возможности чего-то иного. Ну а превыше этого – при условии бодрствования сохранять и ощущать это [состояние] все 24 часа суток.

Пока духовный интеллект (латифа ар-раббания) сохраняет свою живость, имеется возможность возвышения до горизонта / «обсерватории» духа. В противном случает вы никак не сможете возвыситься до горизонта духа и «наблюдать» то, что можно оттуда «наблюдать», и зачастую, сами того не замечая, окажетесь обреченными на привыкание, на увядание духа, чувств и мыслей, на превращение в нечто изношенное. Да, вера в Аллаха, [внеопытное] познание Аллаха, любовь [к Аллаху] и духовные наслаждения являются крайне важными основами живости сердца. Как уже говорилось ранее, после веры в Аллаха [идет внеопытное] познание Аллаха. Гносис (ирфан) крайне важен. В [рамках] всем понятной интерпретации [внеопытное] познание мы называем «культурой сердца». Иначе говоря, это то, что в результате постоянного практикования непосредственно стало [неотъемлемой] частью сердца и духовного интеллекта. Это не нечто, что знает разум, это не знания, полученные в результате видения глазами, это не знания, полученные посредством касания руками или телом, это не известные понаслышке знания, которых вы были удостоены. Это то, что мы называем «культурой сердца», это то, что непосредственно и полностью стало [неотъемлемой] частью сердца и окрасилось его цветом. [Внеопытное] познание Аллаха – это второй [пункт], идущий после веры в Аллаха.

Затем следует упрочнение этого посредством любви к Аллаху. Любовь к Аллаху – собственно говоря, если вы таким вот образом познали Аллаха, то вы будете любить Его. Зная Его, вы будете любить Его; не зная Его, вы не сможете полюбить Его. Если имеется любовь к Венцу рода человеческого (с.а.с), то [лишь] в той мере, в какой люди знают его. Если они не знают его, они не смогут любить его. Если имеется любовь к Аллаху, то ее испытывают лишь те, которые знают Его. Более того, сообразно глубине своей связи с Ним, они постоянно испытывают страстное стремление воссоединиться с Ним и, возможно, беспрестанно стенают, желая увидеть Его и обрести Его довольство.

Всё это то, на чём зиждется живость сердца и его развитие, то есть развитие духовного интеллекта. Если же этого нет, то при отсутствии крепкой веры сердце становится жёстким. При отсутствии [внеопытного] познания Аллаха сердце становится жёстким. Если вы не знаете [Аллаха,] то у вас жёсткое-прежёсткое сердце! Да сохранит нас Аллах! Помимо этого, есть ещё и негативные [факторы]. Иначе говоря, наряду с тем, что к жёсткости сердца ведет несовершение вышеуказанных положительных деяний, пятно на сердце оставляет каждое [из таких скверных деяний, как] грехи, проступки, существование на деньги, добытые запретным путем, несоблюдение беспристрастности, совершение несправедливости, схождение с прямого пути, [зло]деяния, совершаемые руками, ногами, глазами, ушами, языком или губами, как сообщил об этом досточтимый Обладатель шариата и Правдивец, чья правдивость была подтверждена Аллахом, и каждое [из этих] пятен влечёт за собой появление других пятен. Венец рода человеческого, Правдивец, чья правдивость была подтверждена Аллахом, сказал: «… когда раб [Аллаха] совершает грех, на его сердце появляется черное пятно». Это окутывание, о котором, по его словам, говорится в кораническом аяте «Но нет! Их сердца окутаны [тем, что они приобрели]» (83:14)[3].

Ну а [что касается] более жёстких [сердец], то они запечатаны: «Аллах запечатал их сердца» (2:7). При рассмотрении сквозь призму подхода одного из богословов, в такие сердца ничего не проникает извне в плане [внеопытного] познания Аллаха, а с другой стороны, они являются словно пристанищем чудовищ, змей и скорпионов, и Аллах затворяет их двери, дабы остальные от этого не пострадали. В другом месте говорится: «На их сердца наложена печать» (63:3) — на их [сердца] была поставлена печать, на них уже стоит клеймо, [сердца таких людей стали] клейменными сердцами.

ВОПРОС: Халид аль-Багдади (да очистит [Аллах] его душу!) советовал своим мюридам держаться подальше от людей, отвергающих [истину,] ибо это, по его словам, приводит к жёсткости сердца в той мере, в которой происходит общение и взаимодействие с ними. Нужно ли воспринимать это его суждение как безусловное, или же оно имеет исключения?

Досточтимый [Халид аль-Багдади], [живший] во времена Османской империи, отправляя своих мюридов в разные [края], вплоть до Стамбула, советовал им не общаться с государственными мужами и держаться подальше от политики. Касательно [необходимости] держаться подальше от государственных мужей и богатых людей, Амир ибн Шарахиль, один из великих табийинов и светочей Куфы, считал, что нахождение в компании богачей подобно общению с Сатаной.

Не потому, что богатство является чем-то проклятым, а из-за таких унижающих человека и ослабляющих его связь с Аллахом поступков, как [почтительное] приветствование богачей, склонение перед ними головы, пресмыкание перед ними, выражение им признательности [и т.д.]. А так, кто хочет, пусть богатеет. Богачи, которые расходуют дарованное Аллахом богатство опять-таки на Его пути для возвышения религии и Божьего слова, могут опередить [в плане награды] бедняков и учёных-богослов, [но это уже] отдельный вопрос. Но поскольку [общение подобного рода] зачастую является «полосой потерь», [Халид аль-Багдади] запрещал [это своим мюридам]. Не говоря уже о нахождении в компании беспечных людей, ведь ни в их мыслях, ни в их рассуждениях нет [места] беседе о Возлюбленном!

Близкая дружба с такими людьми [выливается в то, о чём говорится] в турецкой пословице: «Привяжешь лошадь рядом с другой, так к ней от той либо нрав перейдёт, либо шерсть попадёт». [Чтобы] узнать о том, каков человек, [посмотрите на] его друга – он подобен ему. [Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:] «Человек вместе с тем, кого он любит»[4]. Человек вместе с тем, с кем он [любит] проводить время, и [он], как следствие, перенимает [нрав последнего]. Проводящие время с подобными [беспечными] людьми могут «подхватить» жёсткость сердца. Поэтому выбирая себе друзей, человек должен постоянно [помнить призыв, содержащийся в следующем двустишие:] «Ах, если бы Того, Кого люблю я, все любили! Ах, если б о Возлюбленном всегда мы говорили!»[5]. [Было бы хорошо,] если бы [верующие] постоянно проводили время с теми людьми, которые любят Истину и Посланника Аллаха (с.а.с), а также ведут беседу о Возлюбленном, где бы они ни находились.

С одной стороны, в плане своей собственной жизни первоочередным для нас является самостоятельное выстраивание того пространства, в котором мы находимся, тщательное определение круга лиц, с которыми мы будем проводить время, и единение с теми, кто при каждом общении поможет нам подняться еще на несколько «метров» вверх. Но вместе с тем, ради оповещения людей о нашей миссии, мыслях, воззрениях, желаемой (представляемой) цели или, говоря на европейский манер, идеале, с точки зрения [выполнения своей] обязанности и лишь при этом условии, общение с другими людьми также являются поклонением особого [рода].

Недавно в связи с одной [из духовных] бесед мы с вами досконально обсудили слова Венца рода человеческого (с.а.с.) о том, что нахождение среди людей и проявление терпения по отношению к [наносимым] ими [обидам] лучше, чем предпочтение отшельничества и забота лишь о самом себе[6]. С этой точки зрения верующий человек не должен испытывать ненависть, выступать против, конфликтовать, говорить недостойные и неуместные слова тем людям, которые мыслят не так, как он. Но [в качестве] базового принципа необходимо сторониться тех людей, которые ни о чём не говорят и ничего не дают [верующему] в плане жизни его сердца и души. Однако крайне важным является и другое — исключительно ради выполнения [своей] обязанности «изливать» в сердца этих людей вдохновения ваших душ посредством общения с ними.

Если вы прервёте все связи с другими [людьми] и будете весьма далеки от них, то вы не сможете показать им красоту, присущую исламу, красоту, присущую Венцу рода человеческого (с.а.с), и красоту, демонстрируемую Св. Кораном – это первое. Ну а второе – есть верующие, есть неверующие, есть те, кто верит, но не так, как вы. Если вы полностью отдалитесь от них и не станете поддерживать с ними хоть какие-то отношения, то в обществе возникнут расколы, разрывы [связей] и поляризация, а поляризация приведет к ссорам, препирательствам, диалектике, демагогии и спорам, и получится что-то наподобие того, что мы имеем сегодня в исламском мире. Однако если вы будете находится рядом с ними, то и они будут находится рядом с вами. 

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Речь здесь идет о статье доктора Арслана Майды, которая была опубликована в журнале Sızıntı. Подр.см.: Mayda A. Bir Mucize Daha: Her Ekleme Bir Sadaka // Sızıntı. 1997. №216.

[2] От Абу Бурайды передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В [теле] человека 360 сочленений, и за каждое из них ему надлежит давать милостыню». [Присутствовавшие] сказали: «И кто же способен это сделать, о Пророк Аллаха?». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Это может быть] мокрота в мечети, которую ты зароешь, или что-то, что ты уберёшь с дороги; но если ты не найдешь [такого], то два ракаата намаза-духа будут для тебя достаточны» (Абу Дауд, 5242). В несколько отличающихся формулировках этот хадис приводится у аль-Мунзири (ат-Таргиб ва ат-Тархиб, 1/317), ас-Суюти (Джами ас-Сагир, 5892) и др.

[3] Со слов Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, когда раб [Аллаха] совершает грех, на его сердце появляется черное пятно. Если он перестает [грешить], просит прощения и раскаивается, то его сердце полируется [и пятно исчезает]. Если же он возвращается [к греховному], то [пятно] увеличивается, пока [полностью] не покроет его сердце. И это окутывание, о котором упомянул Аллах: “Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели” [(83:14)]» (ат-Тирмизи, 3334). В несколько отличающихся формулировках этот хадис приводится и в других сборниках (Ахмад, 2/297; Ибн Маджах, 4244 и др.).

[4] Передается, что к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел мужчина и спросил: «Посланник Аллаха, что ты можешь сказать о человеке, который полюбил [праведных] людей, но не присоединился к ним (т.е. не сравнился с этими людьми в количестве благих дел)?» Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Человек вместе с тем, кого он любит» (Муслим, 2640; аль-Бухари, 6169). В другом хадисе, переданном Анасом ибн Маликом, рассказывается: «Один человек спросил Пророка (с.а.с.) о Часе этом: “Когда [настанет] Час этот?” [Посланник Аллаха (с.а.с.) в свою очередь] спросил: “А что ты для него приготовил?”. [Человек] ответил: “Ничего, если не считать того, что я люблю Аллаха и Его посланника (с.а.с.)”, и [Пророк (с.а.с.) сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”. И мы ничему не радовались так, как порадовались словам Пророка (с.а.с.): “Ты будешь с теми, кого ты любил”. И я [тоже] люблю Пророка (с.а.с.), Абу Бакра и Умара, и надеюсь, что благодаря моей любви к ним буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам» (аль-Бухари, 3688).

[5] Отрывок из газели Ташлыджалы Яхьи-бея (1489-1582). См.: Bilgelikler Divani /Haz. N.A. Özalp. Istanbul: 2012, s.37.

[6] Яхъя ибн Вассаб со слов одного шейха из числа сподвижников Пророка сообщает, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, если мусульманин общается с людьми и терпит причиняемые ими обиды, то он лучше того мусульманина, который не вступает с людьми в общение и не терпит причиняемые ими обиды» (ат-Тирмизи, 2507). В аналогичном по смыслу хадисе, который приводится у Ибн Маджаха (4032), говорится, что общающийся с людьми и терпящий причиняемые ими обиды верующий получит большую награду по сравнению с тем верующим, который не общается с людьми и не терпит причиняемые ими обиды. Так же см.: Ахмад, 2/43; аль-Бухари, Адаб аль-Муфрад, 388; Абу Ну’айм, Хильят аль-Авлия, 5/62-63 и др.

Pin It
  • Создано .
© 2021 официальный веб-сайт Фетхуллаха Гюлена. Все права защищены.
fgulen.com - официальный источник информации о Фетхуллахе Гюлене, известном турецком ученом и мыслителе.