Богобоязненность (таква)

Богобоязненность (таква)

Слово «таква» происходит от арабского корня «викая», что означает тщательно защищаться и остерегаться. В религиозном смысле таква означает «стремление уберечься от наказания Аллаха, выполняя Его веления и избегая Его запретов».

В религиозной литературе слово таква часто встречается не только в словарном или терминологическом значениях, но и для обозначения понятия «боязнь».

Кроме этих значений, таква включает в себя общий и более широкий смысл, который выражается в скрупулёзном выполнении предписаний шариата и соблюдении законов бытия; в стремлении избегать поступков, ведущих в Ад, и совершать деяния, ведущие в Рай; в оберегании своего внутреннего мира и сокровенных чувств от придания сотоварищей Творцу и всего того, что может приблизить к этому; в остерегании от уподобления другим в образе мыслей и жизни. Это понятие охватывает широкий спектр важных вопросов и тем самым является источником достоинства, благочестия и всего ценного для человека.

Следующий аят ясно сообщает об этом:

«Самый достойный среди вас перед Аллахом, это самый богобоязненный» (Св. Коран, 49:13).

Я не встречал книги, помимо Священного Корана, в которой бы такое огромное значение придавалось чувству богобоязненности, и так широко и глубоко раскрывалось бы значение этого понятия. Ни в одной морально-этической системе, кроме ислама, я также не встречал такого чудесного слова, которое объемлет дух и материю на подобном уровне, у которого корни в мире тленном, а ветви, цветы и плоды в мире вечном. Несомненно, с точки зрения смысла и духа в понятии «таква» содержится нечто волшебное, без чего невозможно доподлинно понять Коран; одновременно, не обратившись к Корану, конечно, невозможно и достичь действительной степени богобоязненности. Коран приоткрывает дверь, прежде всего, богобоязненным людям и нашёптывает им, что он – «руководство для богобоязненных» (Св. Коран, 2:2), а затем призывает к жизни по Корану, разделяющему истину и ложь, и обращает взоры на горизонты «…быть может, вы станете богобоязненными» (Св. Коран, 2:21; 2:61 и др.).

Более всего Всевышний доволен богобоязненными делами, а Его самые любимые и чистые рабы – богобоязненные. Богобоязненности ради богобоязненным было дано самое безупречное послание – Благородный Коран. Рабы Всевышнего всегда питают свою душу Кораном, а на том свете – созерцанием Бога и райским садом довольства Всевышнего. Однако внутреннее умиротворение здесь и душевная услада там есть лишь некий «бонус» Всевышнего, даруемый богобоязненным, но не самоцель. Словно желая указать на важность этого момента, Всевышний Аллах велит: «Страшитесь Аллаха как должно» (Св. Коран, 3:102).

Именно благодаря богобоязненности – способности в каждом случае вершить даже самое небольшое добро и ни в коем случае не вступать на путь даже самого незначительного зла – человек избавился от страшного падения в нижайшее из низких состояний и стал путником, направляющимся к высочайшему из высоких состояний. Поэтому можно сказать, что кто обрёл богобоязненность, тот нашёл квинтэссенцию любого добра и источник благоденствия. Вот еще одно свидетельство этому:

«Кому Аллах даровал набожность и богобоязненность, тот достиг желаемого в мире этом и грядущем. Тому, кто благочестив и чтит заповеди Господни, уготован не Ад, а Рай, и он находится на верном пути. Бытие же того, кто этого лишён и не страшиться Бога, есть не что иное, как стыд и срам. По сути, мертвы все, помимо нашедших путь к Создателю» (Гульшан-и Тавхид).

Богобоязненность – это бесценный клад; уникальная драгоценность в самом сокровенном месте сокровищницы; волшебный ключ, открывающий все двери добродетели; непревзойдённое средство достигнуть Рая. Понятие «таква» 150 раз упоминается в светлых выражениях Корана и словно озаряющие лучи проникает в глубину человеческих душ.

Наряду с рассмотренными случаями употребления, слово «таква» также имеет всем известный специфический смысл, который зачастую и возникает в сознании, когда мы слышим это слово. А именно, это педантичное отношение к велениям и запретам шариата, стремление избегать поступков, лишающих награды или влекущих наказание. В частности, аят «…которые избегают великих грехов и мерзостей» (Св. Коран, 42:37; 53:32) выражает одну сторону этого важного принципа, а лаконичное, но широкое по смыслу предложение «…которые уверовали и вершили праведные деяния» (Св. Коран, 2:227; 10:9 и др.) – другую. Старательно выполнять предписания и сторониться больших грехов – это два неизменных и невероятно объемных по смыслу условия богобоязненности. Что же касается малых грехов, называемых сагаир, то есть огромное множество изречений Пророка, таких, как «Раб не обретёт истинной богобоязненности, пока из-за боязни впасть в греховное не отстранится от [некоторых] безгреховных [деяний]», которые указывают нам, что нужно быть внимательнее к мелким грехам (в Коране они также обозначаются словом «ламам»).

Настоящая искренность может быть достигнута только отстранением от веяний многобожия, а безупречная богобоязненность – полным избавлением от сомнительных вещей. Это подтверждается изречением Пророка Мухаммеда (с.а.с.) о том, что жизнь на уровне сердца и души связана с осторожным отношением к сомнительным вещам. В этом изречении говорится о том, что разрешенное ясно и запретное ясно, и Законодатель чётко и недвусмысленно объяснил эти вопросы, но между ними есть вещи и обстоятельства, которые похожи и на то, и на другое, и многие люди могут не знать о них, и что поэтому следует остерегаться подобного рода сомнительных вещей. Далее Пророк поясняет, что только тот, кто остерегается сомнительных вещей, сможет уберечь свою религию и честь, а кто впадёт в сомнительное, тот окажется лицом к лицу с опасностью впасть в запретное, подобно пастуху, который пасёт овец на границе заповедной территории, и нет гарантии, что в какой-то момент овцы не пересекут границу…. После этих пояснений посланник Аллаха молвил: «Знайте, у каждого правителя есть заповедная территория; заповедная территория же Аллаха – это запреты (харам). А также будьте бдительны, в каждом теле есть кусок плоти, если он здоров, то здорово и тело, а если он испорчен, то испортится и тело. Это сердце!» (аль-Бухари, Иман, 39; Муслим, Мусакат, 107).

Согласно этим принципам, мы можем утверждать, что полноценного чувства богобоязненности можно достичь, избегая сомнительных вещей и малых грехов. Чтобы отстраниться от этого негатива, нужно, в первую очередь, хорошо знать дозволенное и недозволенное, а кроме этого обладать глубоким знанием о Боге и достаточным уровнем духовной культуры. На этой стадии Аллах учит: «Самый благочестивый и достойный среди вас перед Аллахом тот, кто наиболее богобоязненный» (Св. Коран, 49:13) и «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Св. Коран, 35:28). В этих аятах понятие «таква» находит наивысшее отражение и превращается в благочестие и достоинство, наука же окаймляется чувством уважения, развеваясь подобно благородному знамени. Относительно же тех, кто сумел украсить свою душу и сердце этими прекрасными качествами, то они удостаиваются Божественной похвалы, и Аллах представляет их героями, прошедшими испытание – «это те, чьи сердца подверг испытанию Аллах, дабы они были богобоязненны» (Св. Коран, 49:3).

Говоря о богобоязненности в сфере богослужения и покорности, зачастую имеется в виду внутренняя чистота, духовная глубина и необъятная искренность; а в отношении грехов и сомнительных вещей это чёткая позиция и решительность. В связи с этим, учитывая различный уровень набожности, каждый из нижеприведённых моментов можно назвать одним из аспектов богобоязненности:

1. Избегание рабом Аллаха всего суетного (масивах) в его сущностном плане.

2. Крайне ответственное, скрупулёзное соблюдение религиозных предписаний.

3. Избегание поступков, подпадающих под фатализм (джабрия) – в том, что касается причинно-следственных связей, и отклонений, приводящих к схождению в мутазилизм – в том, что касается «круга могущества», т.е. этого мира.

4. Осторожность в отношении вещей, способных отдалить от Аллаха.

5. Бдительность по отношению к своим страстям и желаниям, которые могут склонить к нарушению запретов.

6. Осознание того, что всё материальное и нематериальное – от Аллаха с соответствующим отказом от приписывания чего-либо себе самому.

7. Воздержание от восприятия себя выше и лучше других.

8. Отказ от принятия за идеал кого-либо или чего-либо кроме Аллаха.

9. Беспрекословное подчинение величайшему лидеру всех времён и народов – Пророку Мухаммеду (с.а.с.).

10. Обновление жизни души и сердца периодическим изучением, наблюдением и размышлением над законами бытия.

11. Принятие в качестве жизненного принципа постоянное и многомерное размышление о своей смертности.

В заключение можно сказать, что богобоязненность – это Райский источник, а праведник – тот счастливчик, который его достиг. Очень жаль, что немногие люди достигли этой великой милости Бога. Закончим же мы словами поэта:

«Тем, кто достоин среди вас, Господь Миров внушит страшиться Бога,
Сих праведных пристанище – в Раю, и пить им там из Райского истока».

Источник: Новые грани. 2010. №23. С.26-28. Текст приводится с небольшими исправлениями

Pin It
  • Создано .
© 2021 официальный веб-сайт Фетхуллаха Гюлена. Все права защищены.
fgulen.com - официальный источник информации о Фетхуллахе Гюлене, известном турецком ученом и мыслителе.