Упование (реджа)

Упование (реджа)

Реджа – это ожидание чего-либо благоприятного и надежда обрести это, чувство надежды обретения божественной милости и благости… иметь большие виды на будущее и жить с верой в достижение желаемого. Суфии трактуют это слово следующим образом: «верить в исполнение того, что желаешь от всей души, ждать и надеяться, что это сбудется»[1]. Таким образом, ждать принятия какого-либо благодеяния и соответственно надеяться на то, что раскаяния в грехах будут благосклонно приняты, – всё это входит в понятие «реджа».

Упование, которое основано на том, что ошибки, изъяны и грехи относятся к личности, а всё благое – к милости Аллаха, преследует цель, дабы путник на пути божьем не попадался в сети неподобающих, ошибочных и дурных деяний, и в то же время не возносился, ссылаясь на свои благодеяния, а напротив, постоянно прибегая к мольбам и покаянию, стремился к Аллаху, соответственно отстранялся от скверны и прибегал к добру. Таким обратом, раб Аллаха постоянно пребывает в атмосфере, что называется, «с Аллахом», случится в дверь милости Божьей, искренне обращаясь к Нему в мольбах. Если достичь этого равновесия, добиться гармонии, то не будет пробелов и отчаяния в богобоязненности, а также пассивности и самоуверенности в чувстве упования (реджа).

Да, избегать грехов и ждать помощи у Аллаха; словно состязаясь, бежать по пути блага и добра, а в конце, понимая необъятность милости Божьей, устремиться к этой двери – это и есть праведность и упование, горизонт надежды праведных людей. И наоборот, бездейственно ожидать добра или же проводя дни и ночи в грехах, мысленно едва ли не «принуждать» Аллаха – да простит меня Всевышний! – к чему-то и разглагольствовать о прекрасной жизни в Раю, есть ложное упование и неуважение по отношению к Милостивому, Милосердному.

Упование – это не просто пожелание; это использование всех благих средств во имя достижения цели; это значит, надеясь на Божью милость, добиваться желанного с поистине пророческим сознанием и проницательностью вопреки обыкновенному пожеланию, которое выражает собой пассивное и безнадёжное ожидание осуществления каких-то представлений и чаяний.

Другими словами реджа – это такая же вера в необъятность Божьей милости и прощения, как и в величие Его атрибутов знания, мощи, воли; тем самым это ожидание снисходительности и благословения на уровне чистоты единобожия. Мне думается, что именно эту истину напоминает нам аят Корана, где говорится, что Его милость объемлет всё (7:156) и достославный хадис, который отмечает, что милость всегда находится впереди гнева[2]. И наоборот, оставаться равнодушным перед всеобъемлющей милостью, в отношении которой даже Сатана питает надежду[3], или вообще утратив надежду, впадать в отчаяние, означающее отрицание существования подобной милости, есть тяжкий грех.

Упование – это сказав:

«Одари нас и не лишай нуждающихся щедрости Своей, о Господин!
Щедрейшему к лицу лелеять щедростью нищих порога своего…»[4],

всем сердцем устремляться к Милостивому, Любящему и искать прибежища у Него. Что же касается тех, кто заслуживает подобного рода особое расположение Господа, можно сказать, что они нашли неиссякаемую сокровищницу. Особенно тогда, когда человек теряет всё состояние, или когда на него обрушиваются все беды земные, или же когда его окутывают горечь и переживания за напрасные действия и потрясения перед неудачами, то есть когда причины полностью умолкают и все дороги ведут к «первопричине всего сущего», упование и надежда (реджа) становятся молнией, божественным светилом, которое освещает ему путь и помогает постичь непостижимое, намного превышающее человеческие возможности.

Нельзя не упомянуть содержательные строки имама аш-Шафии, произнесённые им перед смертью в Газе, где он провёл свои последние часы:

«Как только сердце зачерствело и пути мои стали узки, сделал надежду я лестницей, ведущей к прощению Твоему.

Грехи показались мне просто огромными, но когда я сравнил их с прощением Твоим, прощение Твоё оказалось несравненно более великим»[5].

То состояние души, при котором богобоязненность отдаляет человека от грехов и направляет, приближает к Нему, заставляя постоянно ощущать чувство страха (хавф), и при кагором человек, стоит только появиться признакам отчаяния или смерти, прибегает к упованию (реджа), можно сказать, является неким критерием соблюдения баланса в отношении между хавф и реджа, боязнью и упованием. Также с точки зрения равновесия этих двух качеств в душе человека можно сказать следующее: когда в душе человека начинает преобладать самоуверенность, следует активизировать элементы чувства боязни, а когда в душе начинают веять ветры отчаяния, то искать спасения в уповании. Таким образом, иногда рядом с очень весомым, большим благим делом может находиться облако страха и вокруг маленького доброго поступка, если можно так выразиться, засиять луч надежды…

По этому поводу хотелось бы привести обращение-мольбу Яхьи бин Муаза;

«О Аллах, когда я допускаю ошибку и грех, то упование и надежда, которые я чувствую в душе, чаще всего бывают намного сильнее, нежели чувство надежды, которое посещает меня при выполнении великих благих дел, так как я несовершенный человек с изъянами и никоим образом не безгрешный; когда я впадаю в грех, то надеюсь не на какое-либо своё благое деяние, а целиком и полностью только на Твоё прощение. А как же иначе, ведь Ты слывёшь Щедрейшим и Милостивым!»[6].

В принципе, реджа, т.е. упование и надежда, многими воспринимается как результат правильных и добрых мыслей по отношению к Творцу. Полагаю, что именно это и выражается в священном хадисе, который гласит: «Моё отношение к рабу зависит от его помыслов в отношении Меня»[7].

Люди увидели во сне, что Абу Сахль окружён невиданными благами и спросили: « Учитель, как вы заслужили столь высокое положение?», на что Абу Сахль ответил: «Благодаря благим помыслам в отношении своего Господа»[8].

Поэтому следует отметить, что если реджа является причиной, по которой Господь проявляет свою необъятную милость, то человек в любом положении – и добром, и худом – не должен пренебрегать данной возможностью. В действительности, пусть благодеяния человека, его искренность, душевность, признательность и являются некими проявлениями добропорядочности и красоты, но с точки зрения их причастности к человеку они всё равно выглядят ничтожными в сравнении с прощением, присущим Аллаху. В противовес тому, что первые в силу поверхностных причин и следствий считаются деяниями и поступками человека, второе напрямую исходит от действий Всевышнего Создателя и является проявлением Его несравненной милости.

Хавф и реджа (страх и надежда) – самые прекрасные дары Аллаха человеческой душе. Если есть нечто более ценное, то это способность соблюдать равновесие между этими двумя чувствами и использовать их как два лучезарных крыла, которые понесут своего обладателя к Аллаху.

Источник: Новые грани. 2009. №21. С.26-27. Текст приводится с небольшими исправлениями

СНОСКИ

[1] аль-Кушайри, ар-Рисалят аль-Кушайрия.

[2] аль-Бухари, Таухид, 15; Муслим, Тауба, 14-16; Ибн Маджах, Зухд.

[3] ат-Табарани, аль-Му’джам аль-Кабир, 3/168; ад-Дайлами, Муснад, 4/366.

[4] М. Лютфи-эфенди, поэт-суфий

[5] Имам аш-Шафии, Диван аль-Имам аш-Шафии, С.100; аз-Захаби, Сияр А’лям ан-Нубаля, 1/150.

[6] аль-Кушайри, ар-Рисалят аль-Кушайрия, С.224; аль-Газали, Ихъя аль Улюм ад-Дин, 4/153; Ибн Каййим, Мадаридж ас-Саликин, 2/36-37.

[7] аль-Бухари, Таухид, 15; Муслим, Тауба, 1; ат-Тирмизи, Даават, 132.

[8] аль-Кушайри, ар-Рисалат аль-Кушайрия, С. 225; аль-Газали, Ихъя аль Улюм ад-Дин, 4/153.

Pin It
  • Создано .
© 2021 официальный веб-сайт Фетхуллаха Гюлена. Все права защищены.
fgulen.com - официальный источник информации о Фетхуллахе Гюлене, известном турецком ученом и мыслителе.