Духовный переворот во имя мира и согласия на Земле
Московский Арбат часто сравнивают с проспектом Независимости («Истиклаль Джаддеси») в Стамбуле. Торговые центры, места развлечений и даже нищие действительно делают их очень похожими друг на друга... В прошлый понедельник, когда мы гуляли по Арбату, пред нами вдруг во всем своем великолепии предстала радуга. Слегка накрапывающий дождик, олицетворяющий для нас милость Всевышнего, столкнулся в небесах Москвы с лучами солнца, готовящегося отойти ко сну. Небо словно было увенчано семицветной диадемой. И пока все старались увековечить этот удивительный момент, я уже думал над тем, можно ли будет произвести такое же впечатление, если завтра, когда начнется международный симпозиум, создать такую же радугу из нескольких цветов?
...И нам не пришлось долго ждать. Открытие на следующий день, 7 июня, симпозиума под названием «От террора к вселенской нравственности: Конфессии и мировое согласие», который был организован «Евразийским Диалогом» («Диалог Аврасья») – находящимся под началом турецкого Фонда журналистов и писателей – совместно с Институтом востоковедения РАН, стало свидетельством, по меньшей мере, такого же богатства цветов и красок. Когда певец Махсун Кырмызыгюль исполнял «Песню религий» («Динлер тюркюсю») на сцену по восемь человек вышли 48 детей в белых одеждах, символизирующих чистоту, с шестицветными шарфами, каждый цвет которых символизировал одну из шести наиболее распространенных религий. Вслед за ними на сцене появились и заняли свои места 14 приглашенных на конференцию духовных лидеров и религиозных деятелей различных конфессий. Среди них были – представитель главы Русской православной церкви Алексия Второго – Марк Егорьевский, французский митрополит Константинопольской патриархии – Иммануил Адамакис, представитель турецкой Армянской патриархии – Шахаг Машальян, помощник муфтия мусульман России Равиля Гайнутдина Дамир хазрат Гиззатуллин, муфтий Стамбула – проф. Мустафа Чагрыджы, верховный раввин иудеев Турции – Исхак Халева, митрополит древнесирийской церкви – Юсуф Четин, представитель патриарха сирийской католической церкви – Юсуф Саг, основатель индийского Фонда искусства жизни – Шри Шри Рави Шанкар, буддийский монах из Южной Кореи – Бьюнг До Мин, представитель далайламы – Тизен Гиок Санг, представитель конфуцианской общины Индонезии – Бингкил Ираван, глава индонезийской протестантской общины – Джади Нугрохо Дамарис. Кто-то из них помолился согласно канонам своей веры, а кто-то поделился с нами своими мыслями. Потом стеклянный шар, на котором была изображена карта мира, был заполнен землей, принесенной из разных частей света, и в ней было посажено «Древо любви». Дети на ладонях несли воду, чтобы полить его, что должно было символизировать то, как трудно ухаживать за оливковым деревом.
Конечно же, никого не должно смущать или удивлять такое обилие символов, наполненных глубоким и важным смыслом. По-настоящему удивительно было то, что на одном симпозиуме обсуждались такие разные понятия, как террор, вселенская нравственность, религия и согласие, насчет которых у многих людей существует свое мнение и свое определение. Еще более важным было то, что такая организация проводилась в Москве – в столице страны, в которой когда-то религия считалась опиумом для народа. К тому же, эта организация происходила совсем неподалеку от Красной площади, рядом со зданием Думы.
Особое значение имело не только название и место, где проходил симпозиум, но и здание, в котором он проводился на протяжении двух дней. Это был знаменитый Колонный Зал, в котором когда-то во времена Сталина решались судьбы многих людей, принимались важные решения, а потом был выставлен гроб со Сталиным, беспощадно боровшимся с любым проявлением религиозности. Здесь, в этом прекрасном и освещаемом десятками больших и малых люстр зале участники конференции выражали свою радость по поводу участия в столь важной организации и говорили о том, как нуждается весь наш мир в прочном и нерушимом согласии. Вот что по этому поводу сказал известный киргизский писатель Чингиз Айтматов, которому было предоставлено первое слово для открытия симпозиума: «Это собрание организовано потому, что мы все в нем нуждаемся. Мы сделали это в надежде на то, что, может быть, нам удастся способствовать созданию общемировых ценностей. Ибо сама жизнь принуждает нас к тому. Почему наряду с развитой технологией существует террор? Почему люди продолжают убивать друг друга? Почему во всем мире террор ассоциируется с исламом? Недавно мы все вместе отметили 60-летие окончания Второй мировой войны... Но почему терроризм продолжает оставаться одной из основных проблем современного мира, ведь мы еще не забыли ту боль, которую нам пришлось испытать 60 лет назад? За ответами на эти вопросы мы и пришли сюда. Во времена моей молодости мы собирались здесь для важных мероприятий, и как прекрасно, что сегодня мы опять здесь, но по совершенно другому поводу».
Платформа «ДА» набирает скорость
Организуя разного рода конференции и издавая литературу соответствующего содержания, Платформа евразийского диалога («Диалог Аврасья Платформу») уже давно работает в том направлении, о котором говорил Айтматов. И то мероприятие, что было организовано в Колонном Зале, является частью этой деятельности. Но есть важная деталь, благодаря которой нынешняя конференция выделяется из числа всех остальных. Спектр деятельности, который раньше ограничивался Евразией и тремя божественными религиями – исламом, христианством и иудаизмом – теперь значительно расширился. И свидетельством тому является то, что среди участников – представителей 38-и стран, есть не только представители вышеозначенных трех конфессий, но и буддисты, индуисты, конфуцианисты, а географические границы расширились от Америки до Канады, от Болгарии до Грузии, от Индии до Южной Кореи и Индонезии, вобрав в себя чуть ли не весь мир.
Многие выступающие выражали свое неудовольствие нынешним состоянием в мире. Часто озвучивалось мнение, что западная цивилизация уже не в состоянии разрешать мировые проблемы, и что ощущается необходимость в альтернативных путях и методах. Участники конференции осознавали всю масштабность проблем, однако, когда дело дошло до обсуждения методов их решения, общие точки соприкосновения были забыты и стали высказываться самые разные мнения. «Все религии должны объединить свои усилия в борьбе за добро и против зла», – сказал глава Института востоковедения РАН, Ростислав Рыбаков, и привлек внимание к той позитивной роли, которую могли бы сыграть конфессии в решении мировых проблем. Профессор Ильбер Ортайлы (Турция) сказал, что согласие и религия – это два синонимичных друг другу термина, и что все религии появлялись на свет ради установления мира и трудились ради этой цели. Эти слова прозвучали как обращение к тем, кто упорно связывает террор с религией. Председатель Союза писателей Азербайджана Анар, развивая мысль Ортайлы, сказал, что любое сотрудничество и взаимопонимание начинается с диалога между сторонами. Слова председателя парламента Индонезии Мухаммада Хидаята Нур Вахида, о том, что «важно созидать, не разрушая», также стали важным моментом в обсуждениях методов решения проблем современного мира...
На протяжении всего симпозиума было проведено пять заседаний. На первом заседании, посвященном вопросу «Препятствия на пути к всемирному согласию и критические мнения», с речью под названием «Насилие или диалог?» выступил ученый из Англии Камран Мофид. В своем выступлении он подчеркнул, что наступило время, когда процесс глобализации должен сказать насилию: «нет» Отмечая, что весь мир исполнен гнева и обид, ученый иранского происхождения Мофид сказал: «Каждый день взрываются бомбы. Каждый день умирают люди. Это не тот мир, который хочет видеть Аллах». Он также сказал, что как человек, долгие годы занимающийся преподаванием экономики, он только недавно стал понимать, сколь сильна связь, существующая между экономикой и теологией. И что экономика внушает человеку мысль о прямой зависимости его счастья от потребления, в то время как теология учит, что оно возможно лишь при наличии любви и милосердия. «Деньги – это важно. Важно создавать богатство и вести торговлю. Но те, кто этим занимаются, должны знать, что богатство должно использоваться лишь для благородных целей».
«В школах, на улицах, по телевидению – везде говорится об экономическом росте и материальном благосостоянии. Мы слишком сосредоточились на производстве и потреблении. Однако мы не обсуждаем вопрос о том, насколько развитие экономики способно принести с собой справедливость. Но зачем мы тогда столько производим? Какова наша цель? И что еще важнее – чем закончится весь этот путь, который мы называем жизнью?», – сказал Мофид, делая акцент на необходимости духовного переворота во всем мире и необходимости задуматься над понятием «всеобщей пользы».
Вторая речь была произнесена профессором Каирского университета Хасаном Ханафи. В своем выступлении под названием «Фактический анализ насилия и тезиса о насилии как орудии теории просвещения, отвергающей любое насилие», Хасан Ханафи сказал: «Легко проклинать террор, но гораздо сложнее найти его источник. Мы хотим раз и навсегда стереть с лица Земли насилие и террор, но правда и то, что мы бессильны сделать это». Отметив также, что насилие и террор – это социальные явления, он сказал, что по мере того как люди обретают свободу, их склонность к насилию уменьшается. Говоря о том, что «люди нередко самих себя считают невиновными и обвиняют во всех грехах других, а иногда откровенно заявляют, что их насилие пойдет лишь на пользу людям, подчеркивая также, что источником насилия часто оказываются не только отдельные люди, но и определенные группы, а иногда и государства», – Хасан Ханафи привлек внимание слушателей к тому, что террор уже стал глобальным феноменом, и далеко не последнюю роль в этом сыграли СМИ. Последним выступающим на первом заседании был главный редактор индийского журнала «Международные отношения», Дж. С. Капур. Однако, поскольку он сам не имел возможности лично участвовать в симпозиуме, его речь под названием «Препятствия на пути к миру» была зачитана другим человеком. В докладе Капура особое внимание привлекалось к тому, что неверное понимание лаицизма привело к деградации нравственности в обществе.
Темой второго заседания, которым руководил проф. Догу Эргиль, была «Религия, вера и обычаи: их роль во вселенской нравственности». В этой части симпозиума канадский профессор Дмитрий Китсикис посвятил свое выступление той роли, которую могли бы сыграть религии в установлении согласия в глобализующемся мире. Утверждая, что национальные государства постепенно уходят в прошлое, Китсикис сказал: «Европейский союз постепенно утверждается на территории национальных государств. В результате этого процесса, вышеупомянутые государства постепенно растаят». Обращая внимание на процесс вхождения Турции в ЕС, он отметил, что некоторым областям стран – членов ЕС, внушается мысль об автономии, и сказал: «Вы должны быть готовы к тому, что вас ждет после того, как вы станете полноценными членами ЕС».
Ни один план установления мира и согласия не может осуществиться без участия религии
Израильский раввин Давид Розен в своем выступлении под названием «Роль межконфессионального диалога в установлении мира на Ближнем Востоке» рассказал о том, как используется религия и как ею злоупотребляют некоторые люди и некоторые силы. «Не подлежит сомнению тот факт, что религия формирует самосознание человека. Кто я? Какова моя цель? – это те вопросы, ответы на которые выявляют наши психо-моральные ценности», – сказал раввин, отмечая важность религии в определении смысла и цели нашего существования. А вот что он сказал об отражении связи между религией и самосознанием на палестино-израильском конфликте: «Конфликт между Палестиной и Израилем – это территориальная проблема. Это война из-за земли. Эту проблему – конечно же, при взаимном согласии – можно решить благодаря территориальным уступкам. Но, к сожалению, это пока не удалось сделать. И со временем чисто территориальная проблема стала превращаться в религиозный конфликт. И теперь одна сторона пытается уничтожить другую как конфессию, а та, в свою очередь, пытается защищаться... А ведь эту поблему можно было решить путем территориальных уступок». По мнению Розена, религия и национальное самосознание неразделимо связаны друг с другом, и мы должны позитивным образом использовать религию как один из путей решения проблемы. И если мы отвергнем ее, она сама превратится в одну из серьезнейших проблем. Ни один план установления мира и согласия не может осуществиться без участия религии.
В своем выступлении под названием «Может ли суфийская мысль составить основу вселенской этики?» профессор Кенан Гюрсой также акцентиовал свое внимание на том, о чем говорил раввин Розен: «Те, кто хотели обойтись без религии, оказались бессильны что-либо сделать. Сегодня мы уже не имеем возможности обсуждать какие-либо проблемы, не считаясь с религией». «Если вера перестает быть источником внутреннего покоя и превращается в орудие насилия и средство давления на людей, то мы должны направить ее на служение человечеству и использовать как одну из основ нравственности», – сказал Кенан Гюрсой, отметив при этом, что модернизм сформировал этику политических и идеологических лагерей, в которых нет места иному мнению и иным формам поведения.
На этом же заседании выступила Ирина Кудряшова, представитель Института международных отношений МИД России. Ее речь была посвящена мировой политике Москвы и представляла определенный интерес для понимания того, каких взглядов придерживается Россия, особенно относительно терроризма. По словам Кудряшовой, отметившей, что после развала СССР начался процесс глобализации, и во всем мире более популярной стала либеральная модель, глобализация в исламском мире стала причиной многих больших – как экономических, так и человеческих – проблем. Из-за этого многие мусульмане стали верить, что христиане и иудеи объявили войну исламу, хотя на самом деле эти проблемы являются следствием политической несправедливости...
Говоря о том, что глобализация распространяет западный образ жизни, а Запад относится к возрождению ислама «агрессивно и догматично», И.Кудряшова сказала также: «На Западе ислам считается феноменом, который надо держать под контролем. Поэтому европейцы ведут себя, как полицейские, чтобы сдерживать его в определенных рамках». По мнению Кудряшовой, глобализация сделала страны зависимыми друг от друга. На данный момент в Европе проживает 15-20 миллионов мусульман. Это не только люди, переселившиеся сюда из других стран. Среди них есть и коренные европейцы, принявшие ислам. Для первых переселенцев главной целью была экономическая независимость. Но для их детей религия и культура стали важнее. У мусульман в Европе уже есть свои кружки, клубы, мечети, издаются книги и журналы. Короче говоря, Европа сейчас переживает исламскую революцию.
Закрывая второе заседание, Догу Эргиль в своей заключительной речи сказал: «Человечество – это одна большая семья. В вопросах свободы, благосостояния и безопасности люди отвечают друг за друга. А это, в свою очередь, неизбежно сталкивает нас с проблемой нравственности». Он также сказал, что почти все, к кому он обращался с вопросом: «Может ли религия сформировать общепринятые и универсальные основы нравственности», говорили: «Может», и что это означает, что «Религии должны быть не частью проблемы, а частью ее решения. А для этого они должны установить между собой диалог, который стал бы основой консенсуса».
Во второй день симпозиума было открыто заседание, которым руководил Шри Шри Рави Шанкар. Первое слово было предоставлено Абдульвахиду Паллавиджи из Италии, однако поскольку он не смог приехать на симпозиум, его речь под названием «Что такое европейский ислам?» была зачитана профессором Ахмедом Абдульвали Винченцо из университета Федерико II в Неаполе. Отмечая, что наличие множества мусульман с точки зрения социологии воспринимается как свидетельство существования нескольких видов ислама, проф. Винченцо сказал, что ислам – это вселенская религия, и что зов ее обращен ко всему человечеству. Говоря о неверном восприятии таких понятий, как фундаментализм, культура и благотерпимость, он отметил, что впервые понятие фундаментализма зародилось в одной из баптистских церквей США, и что именно там религия была политизирована. Он также сказал, что фундаментализм не имеет отношения к исламу, и что он (фундаментализм) является идеологией, а не религией. По мнению Винченцо, представление ислама о культуре может быть выражено лишь таким понятием, как «умран», которое означает «присутствие Аллаха в обществе». Умран – это понятие, означающее равенство людей, и это понятие вселенского масштаба. Говоря о том, что понятие «диалога» является ключевым в установлении позитивных отношений между мусульманами и Западной Европой, Винченцо сказал: «Религия, количество приверженцев которой составляет большинство, должна благотерпимо относиться к остальным конфессиям. Не может быть и речи о том, что в Европе свобода вероисповедания находит свое выражение в равенстве возможностей в обществе между всеми конфессиями. Ибо к мусульманским джамаатам – общинам, отношение совсем не такое, как к христианским общинам». По мнению Винченцо, если Европа действительно хочет быть поликультурной, она должна установить более тесные и нормальные отношения с мусульманскими общинами, существующими на ее территории, а мусульмане, в свою очередь, должны суметь донести до нее настоящий, богатый и вселенский ислам.
Отмечая, что Россия является страной, в которой божественные религии существуют уже давно, главный раввин этой страны Зиновий Коган, произнесший свою речь под названием «Синагога, люди и нравственность», сказал, что в составе стран СНГ создана межконфессиональная платформа, и что здесь они (иудеи) живут в атмосфере дружбы и согласия с российскими мусульманами. «Духовенство должно выводить на передний план не противоречия и спорные моменты между религиями, а пытаться установить прочный и позитивный межконфессиональный диалог. Сталин хотел уничтожить евреев и представителей других верований. Но мы от него избавились и распрощались с ним в этом зале полвека назад», – сказал раввин.
Второе заседание второго дня было посвящено вселенской этике с точки зрения индивидуума и неправительственных организаций. На этом заседании, которым руководил Чингиз Айтматов, профессор из Таджикистана Маматшо Иллолов выступил с речью, в которой отметил, что благодаря благотерпимому отношению к многообразию в обществе, в Евразии устанавливается мир и согласие, и что диалог существует как между политиками, так и между неправительственными организациями. В свою очередь, один из виднейших российских специалистов по исламскому праву, профессор Леонид Сюкияйнен, который представил свой доклад под названием « Проблемы демократии и прав человека в диалоге западной и исламской правовых культур», сказал, что исламский мир и Запад испытывают определенные трудности в понимании друг друга. По мнению Сюкияйнена, ключевой является проблема совместимости западного либерального и исламского подходов к демократии и правам человека. В современном мире демократия и права человека, как правило, объясняются либерализмом. Поэтому Запад обращается к исламским странам с призывом отречься от исламских политических и правовых традиций, если они хотят достичь демократии. В свою очередь, радикально настроенные мусульмане, выступая под знаменем ислама, начинают утверждать, что между ними и западными и демократическими ценностями нет ничего общего. Хотя на самом деле принципы ислама обладают достаточными аргументами, поддерживающими идею диалога и взаимополезного сотрудничества культур и цивилизаций.
Мы должны обсудить правовую систему
Изложив вышеуказанную мысль, Сюкияйнен сказал, что «политики должны поддерживать демократов, а не радикалов», и коснулся ряда проблем и культурных различий, имеющих место в исламском мире, а также напомнил о том, что в ряде стран женщины только сейчас начинают получать некоторые права. Говоря, что «по некоторым общим моментам, и в том числе по правам человека, между Западом и исламом может установиться определенный консенсус», Сюкияйнен предложил в рамках организации «Диалог Евразия» собрать мусульманских, христианских и иудейских правоведов, чтобы они получили возможность обсудить между собой свои правовые системы.
Глава организации «Международное антитеррористическое единство» из Украины Александр Дичек в своей речи под названием «Роль гражданского общества в разработке и реализации стратегии противодействия международному терроризму» говорил о том, что современный терроризм превратился в социальное явление очень опасных масштабов. Отмечая, что борьба с терроризмом насильственным путем не может принести серьезные положительные плоды, он заявил, что «не разделяет культуру на западную и восточную, исламскую и христианскую» и считает необходимым формирование широкого антитеррористического движения. По мнению Дичека, терроризм обладает колоссальными возможностями – как в финансовом, так и в кадровом аспекте. Следовательно, неизбежным является создание новой системы национальной безопасности, которая помогла бы нам эффективно бороться с «систематическим терроризмом», создавшим свои гигантские структуры.
Последнее слово на этом заседании было дано писателю и журналисту Али Булачу, статьи которого постоянно печатаются в турецкой газете «Заман». Разделяя весь мир на кризисные и потенциально кризисные территории, Булач сказал, что на самом деле мы прежде всего должны задаться следующим вопросом: «Хватит ли нам всех наших знаний и опыта на то, чтобы решить все эти конфликты?» По мнению Булача, считающего, что двухвекового интеллектуального богатства и опыта Просвещения оказалось недостаточно для решения существующих проблем, люди начинают искать решения за пределами Запада. Булач также отметил, что Мединский документ мог бы стать хорошим источником для решения проблем современного мира.
На последнем заседании под названием «Эффективные проекты установления мира и согласия» свои речи произнесли – профессор Херве Легран, Сергей Лазарев и раввин Брэд Хиршфельд. Вслед за ними посол в отставке Гюндюз Актан произнес заключительную речь, в которой дал свою оценку всему, что он услышал и увидел на симпозиуме. Короче говоря, основное слово на двухдневном симпозиуме принадлежало религии и религиозным аргументам.
Мехмет Йылмаз, турецкий журнал «Аксиен», № 549 (13.06.2005)
- Создано .