Понятие непорочности
Наиболее важными качествами пророков являются их чистота и безгрешность. Мы называем это «исмет» – «непорочность».
В словаре слово «исмет» толкуется как «запрет», «заграждение», или «быть под защитой, охраной». А как термин «исмет» означает, что все пророки по воле Аллаха защищены ото всех малых и больших грехов. Это значит, что Аллах, ни в коем случае не даст согрешить своему рабу, если собирается сделать его пророком.
Это слово упоминается в Коране по разным поводам. Вот некоторые примеры:
Пророк Нух (а.с.), обращаясь к своему сыну, сказал: «Иди, мое дитя, ты тоже взойди с нами на корабль». Сын отвечал ему: «Я спрячусь на горе, и она спасет меня от воды». Глагол, который используется в этом аяте («а-с-м»), исходит из приведенного выше понятия. Он имеет одну природу с «исметом» и означает глагол «спасаться». Высокочтимый Нух в ответе сыну тоже использует это слово, идущее от того же корня: «Нет защитника сегодня от повеления Аллаха» (Св. Коран, 11:43). Между словами «асым» или «масум» нет большой разницы. Оба они имеют сходное значение: одно означает «защитник», другое - «защищенный» и имеют общий корень «исмет». Зулейха, говоря о непорочности и безгрешности Юсуфа (а.с.), сказала: «(Жена того сановника) сказала: "Перед вами тот, из-за которого вы меня порицали. Правда, я пыталась его соблазнить, но он устоял. Однако, если он не повинуется моему желанию, то будет заточен в темницу и окажется в числе ничтожных".» (Св. Коран, 12:32). Слово «иста’сама», использованное в аяте, имеет несколько значений: «уберегся», «защищался», «отказался», «отбежал».
А в cypе «Али Имран»[1] есть слово «и’тасым», которое означает «держаться за что-то», «привязаться». Оно используется в значении «держаться за веревку Аллаха». И кто держится за нее, тот спасется от падения.
Глагол «йа’симук» в аяте «Аллах защитит тебя от людей» (Св. Коран, 5:67) имеет то же значение.
Каждый пророк чист и безгрешен
Все пророки безгрешны. Они не подвластны пороку. Они необыкновенные люди, которые созданы особенными и святыми. Они не только благословенны, но и среди благословенных наиболее избранные.[2] На протяжении всей своей жизни они не возложили ни тени греха на свою избранность и святость.
Пророки обладают чистой природой, высоким духом, сильной волей, кристальной душой. Откровения, которые приходят им от Аллаха, они принимают благодаря этим своим особенностям. Они похожи на текущую воду, отражающую лучи солнца; в душе у них не бывает преломления или искажения света.
Да, это так. И так должно быть, если следовать здравому смыслу, потому что Пророки находятся среди нас, чтобы донести до людей учение Аллаха. Это, и ничто другое, и есть цель их существования. Это значит, что повеления и желания Аллаха сначала узнают они, а полученные повеления передают людям как есть. Если бы они не обладали благородством духа, то не смогли бы передавать божественную весть в её первозданном виде. В то же время пророки играют роль «зеркала» для отражения божественных тайн и передачи их нам. Это «зеркало» должно быть очень чистым, чтобы отражение им истины не было искажено.
Обо всех религиозных законах человек узнаёт через пророков. Человек должен видеть их веру в самом совершенном виде, оценить её величие и в следовании ей обрести счастье земное и потустороннее. Если имамы будут грешить, то как же им подчиняться? Подчинение связано с поиском пути к истине. Подчинение таким людям, которые могут склоняться к греху, противоречит этому пути. Нет, ни один пророк не согрешил, все они были чисты во всех своих поступках, прожили добродетельную жизнь и не свернули с истинного пути. Трудно поверить, что человек, который сам недостоин рая, способен сделать так, чтобы те, кого он ведет за руку, смогли достичь райского блаженства. Но ведь Аллах посылал пророков для того, чтобы они готовили всех людей для рая.
Благодаря непорочности и чистоте пророков между религией, опирающейся на божественное откровение, и теориями, системами, созданными людьми, в глаза бросается ни с чем не сравнимое превосходство религии. Если бы дело не обстояло таким образом, то и результат был бы иным.
Конечно же, у пророков, особенно до ниспослания им пророческой миссии, были и присущие им самим идеалы, и в этом не было ничего недопустимого. Наверное, когда Посланник Аллаха беспокоился за спасение человечества, переживая страдания на горе Нур, ещё до периода пророчества, природа всех этих страданий была связана с подобного рода идеалами и целью. Да, у него был один идеал и одна цель, заключавшаяся в том, чтобы вытащить людей из болота, в котором они погрязли. В этом состоял предел его мечтаний, его главная цель. Рецепт же избавления человечества принадлежал не ему и не его размышлениям: он напрямую должен был снизойти путём божественных откровений. Вот здесь и разделяются идеализм и откровение: первое – абсолютно человеческое, второе –абсолютно божественное. И если это так, то Пророк, на которого будет возложена система божественного происхождения, полностью должен отличаться от других идеалистов своим душевным складом. Таким он и был (с.а.с.).
Следует сказать, что так же, как пророки, отделённые от идеалистов, были людьми чистыми, непорочными, безгрешными, так и община, следующая за ними, должна была обладать теми же качествами. Умму (общину) Пророка, на мой взгляд, отличает от других общин именно эта особенность.
Без сомнения, у каждого должны быть свои идеалы. Люди без идеалов считаются пустыми и не имеющими ориентиров. Поэтому один великий мастер слова сказал: «Если не будет цели (гае-и хаяль) или она будет предана забвению, то умы обратятся в свои «Я». Гае-и хаяль – старое выражение, которое мы пытаемся передать сегодня словами «цель» и «идеал».
Целомудрие и безгрешность пророков превратились в их характерные врожденные особенности. Безгрешность – часть их природы. На луне и на солнце могут быть черные пятна, но в душе у пророка не может быть даже тени греха.
Если угодный Аллаху человек согрешит, например, случайно скажет что-то, не соответствующее действительности, он будет страдать из-за этого и мучиться в душе всю свою жизнь. А если предположить, что такие слова сорвались бы с уст Пророка, то муки его совести продолжались бы и на том свете. Например, Пророк Ибрахим (а.с.) в своей жизни три раза выразился иносказательно и будет беспокоиться за это и в день Воскрешения, поэтому просящих у него заступничества отправит к Пророку Мусе (а.с.).
Да, как у него, так и у других пророков совесть весьма чувствительна. Она словно закрыта, недоступна для греха.
Когда мы задумали исследовать эту тему, нам хотелось рассказать о непорочности, чистоте нашего Пророка. Ведь в большей степени эти качества были присущи ему – высокочтимому Мухаммаду (с.а.с.).
Но все пророки, по словам Пророка Аллаха, дети одного отца...[3] Да, все они, как сыновья, воспитанные одним отцом. Поэтому мы не можем не коснуться, хотя бы вскольз, темы безгрешности всех пророков. Но мы уже говорили, что нас более интересует безгрешность и святость нашего Пророка. Да, каждый пророк отличался особой чистотой души. Но Посланник Аллаха – Пророк Мухаммад Мустафа был наиболее безгрешным. Ибо сущность его сформирована божественнным предопределением его судьбы, а в зеркале души его всегда отражался Аллах. Высочайший Дух, обладающий такой сущностью, такой душой, конечно, должен был стать безгрешнее всех.
Аллах для выполнения наиболее важных целей избирал особенных людей, пророков, даровав им такие качества, как святость, безгрешность. Они всегда должны были соответствовать своему высокому предназначению – быть имамами, вождями всего человечества. Их духовные одежды, мантии, тюрбаны должны были быть такими чистыми, чтобы люди, следующие за ними, не отворачивали бы свои глаза в другую сторону. Ведь они – проводники, обеспечивающие безопасность следования человечества на пути к Аллаху и принятию Аллаха.
Дело в том, что даже малый их грех не угоден Аллаху... Как может человек, сам лишённый милости Аллаха, привести к ней остальных? Это невозможно. И в таком случае неоспоримым является то, что пророки свободны от любых прегрешений.
Пророки свободны от грехов больших и малых
По общепризнанному мнению ученых-богословов, пророки защищены от больших и малых грехов. Они не совершали даже самый малый грех. Когда говорят об ошибках и проступках, совершенных пророками, то, во-первых, это могут быть не грехи, а во-вторых, они делали это до своего пророчества. В обоих случаях как пророк он оставался чист. И еще, проступки пророков, которые называли «залла (зелле)», были связаны с их особым местом и положением. Это значит, что эти ошибки для нормальных, обычных людей не являются ошибками; они считались таковыми лишь для тех святых, кто были ближе всех к Аллаху.
Мне думается, что неправильно считать проступком то, что обусловлено исключительно их особым местом, будем считать это обычным поведением.
Как могли они, не будучи безгрешными, совершать грехи, если даже мы в своих человеческих измерениях, назначая какого-нибудь рядового служащего, для пущей безопасности наводим справки об этом человеке? А если это назначение связано с такой важной обязанностью как Пророчество, то это значит, что справки на претендента были наведены, начиная с седьмого колена. Если даже в таком простом мирском деле, касающемся отбора людей на службу, действуют так осторожно, то разве не были соблюдены меры предосторожности при определении пророков, в сферы которого входили и земные, мирские дела, и потусторонний мир? Разве не является обязательным наличие достоинств, способностей при поручении ему такой обязанности?
Подумайте, даже ангела, который приносит вести от Аллаха Пророку, Аллах сделал самым надежным среди ангелов, и это поручение было ему дано благодаря именно этой его особенности. В Коране об ангеле Джабраиле говорится, как о «внушающем повиновение и верном» (Св. Коран, 81:21). Он и покорен Аллаху, и надежен, чтобы нести божественные откровения. И если для ангела, передающего откровения Аллаха, необходимы эти качества, то не будут ли они уместны и для пророков, представляющих эти откровения? И для пророков – посланников Всевышнего на земле!
Да, Аллах не поручит представительство столь священной и высоконравственной задачи какому-нибудь обманщику, вору или пьянице. Такие низкие свойства считаются мерзкими даже среди простых людей. Как же они могут быть у Пророка? И как же можно назвать тех клеветников, которые приписывают пророкам подобные недостатки и изъяны, умными и вообще людьми? Да, запятнанный человек не может быть образцом, чистоты и целомудренности. И таких людей нельзя называть пророками. И, естественно, тех, которые чернят пророков, тоже нельзя назвать людьми. Да, здравый смысл вынуждает признать пророков безгрешными. Также здравый рассудок требует того, чтобы ученые, которые берут на свои плечи груз продолжения пророческого дела, сделали бы непорочность и безгрешность для себя основной целью. И сделали в такой степени, что совершить грех для них было бы страшнее, чем попасть в Ад. Непорочность имеет огромное значение. Собственно говоря, пророки, всей своей жизнью, демонстрировали свою непорочность – исмет. Нет тех, кто бы приписывал пророкам грехи, если не принимать во внимание несколько слов, приведенных в искаженных книгах. Священный Коран всегда подчеркивал достоинства пророков и представлял их как образцы непорочности и нравственной чистоты.
Какое место Джабраил, Азраил, Микаил, Исрафил (а.с.) занимают на небесах, такое же место им отведено и на земле. Однако из этих столпов нравственной чистоты и непорочности мы знаем лишь тех, о коих сообщает Коран. В своем стихотворении, посвященном пророкам, поэт Ибрахим Хаккы[4] перечислил имена всех пророков,[5] упоминаемых в Священном Коране. Все они чисты, как белый лист бумаги, на котором нет ни единого пятнышка. По велению судьбы и предначертанию Аллаха им надлежало быть духовными вождями.
Выше было сказано, что некоторые ученые считают, что пророки до своего пророчества могли совершать прегрешения. Но этого мнения придерживается лишь небольшая группа. И эта точка зрения многим представляется ошибочной. Подавляющее большинство мусульманских ученых-богословов полагают, что пророки не только с момента своего пророчества, но и с самого детства уже находились под особой защитой и покровительством Всевышнего (хвала Ему).
Доказательства целомудренности пророков
Аллах оказал милость Пророку Мусе, сказав: «Я устремил на тебя Мою любовь, чтобы ты был выращен на Моих глазах.» (Св. Коран, 20:39). Из этого аята следует, что именно Аллах, помещая Пророка Мусу во дворец фараона, продолжал заботиться о его воспитании, а не фараон и мать Мусы. Во избежание чужеродных влияний его воспитанием занимался Сам Аллах (хвала Ему). Кто же тогда чист, если не пророк, выросший под такой опекой? С детства Пророк Муса находился под наблюдением Аллаха и получил самое лучшее воспитание.
Наш Пророк так говорит в одном хадисе: «Всех рожденных детей коснется дьявол. За исключением пророка Исы и его матери»[6]. Пророк Иса с самого рождения был под защитой Всевышнего. Так как же можно допустить, что такой пророк может согрешить?
Пророк Аллаха – высокочтимый Мухаммад за всю свою жизнь всего два раза хотел пойти на свадьбу. И в обоих случаях Аллах сделал так, что того одолевал сон, и он уснул по дороге[7].
Если бы Пророк пошел туда, глаза его, возможно, увидели бы запретное. Как видим, Аллах хранил его от вероятного искушения и защищал. А ведь когда это случилось, он еще не был Пророком.
Будучи еще ребенком, высокочтимый Мухаммад уже тогда старался помогать при ремонте Каабы. Он подносил камни и кирпичи своим дядьям. Эти камни и кирпичи, которые он носил на обнаженной спине, причиняли ему боль. Конечно, это заставляло его страдать. Достопочтенный Аббас (р.а.) посоветовал ему прикрыть плечи краем своей одежды. В то время это было обычным делом. Наш Пророк последовал совету, приоткрыв при этом ноги чуть выше колен. Не успев сделать даже шага, он упал на спину и остался лежать неподвижно, глядя в одну точку. Джабраиль сказал ему, что этот поступок ему не к лицу, потому что придет время, когда он будет опускать подолы одежд у других[8]. Человечество будет учиться у него такому понятию, как стыд, беря примеры воспитанности. И хотя он был еще ребенком, но уже тогда рос под присмотром Аллаха. Да, Аллах с детства оберегал своего Пророка от больших и малых грехов
Как будущие воины воспитываются в военных школах в строгости, под контролем, так и Аллах наблюдал за человеком, который через сорок лет окажется в предопределенном Им месте. Целых сорок лет Аллах постоянно наблюдал за своим рабом, который проходил все этапы своего жизненного пути. Он направлял его как вождя, наставляющего людей на путь Истины, и, начиная с самого раннего детства, вел его, защищал, охранял и не позволял совершать грехов. Так думает подавляющее большинство ученых-богословов. Пророки самые добродетельные представители человечества – олицетворение добродетели, достоинства, благовоспитанности.
Непорочность людей, не являющихся Пророками
Другая сторона темы заключается в том, может ли целомудрие распространяться на обычных людей? То есть, охраняет ли Аллах от греха, помимо пророков, и некоторых избранных людей? Большинство ученых думают об этом так: «Никто не может быть чистым от греха, кроме пророков». Все могут согрешить в большом или малом. Безгрешность – качество, принадлежащее лишь пророкам. Есть один хадис нашего Пророка (с.а.с.) на эту тему. В нем Пророк Аллаха говорит так: «Все люди ошибаются. Но самые благородные из людей те, которые, совершив ошибку, потом каются в своих грехах»[9].
Здесь следует обратить внимание на один момент. Говорить гипотетически о возможности совершения греха человеком – еще не означает уличить его в грехе. Поэтому можно сказать, что Аллах, кроме пророков, охраняет еще и таких людей, которые могут стать имамами, духовными лидерами, великими правителями. Но это никак не связано с утверждением о безгрешности имамов. Например, может ли согрешить Имам Раббани? На этот вопрос мы все ответим: «Да, может». Потому что имам Раббани не пророк и потому небезгрешен. Но согрешил ли Имам Раббани в своей жизни хотя бы раз? Вот это уже другой вопрос, и ответ будет иным. Потому что никто не может сказать, совершил ли Имам Раббани грех большой или малый. Таким образом, выходит, что возможность согрешить не означает согрешить наяву. В этом смысле «целомудрие, непорочность» может распространяться и на тех людей, от которых исходит свет истины. Они близки к Аллаху, и Всевышний охраняет этих людей.
Его святейшество Абдулкадир Гейлани – высокочтимый султан всех святых и великих. Аллах хранил и защищал этого исламского вождя. О его достоинствах повествуется следующее:
В последний день месяца шабана[10] жители пребывали в сомнении – начинать ли им завтра держать пост или нет? Этот вопрос они задали одному святому человеку. А он им ответил: «Идите сегодня ночью в Гейлан, там родился ребенок. Спросите у его матери, если после времени воздержания этот ребенок сосал молоко, тогда идите и устройте праздник. А если нет, тогда идите и продолжайте пост». Они пошли и спросили у матери ребенка. Обеспокоенная женщина ответила: «Почему-то мой ребенок сегодня не берет грудь». Пришедшие успокоили ее: «Не бойся, мать, этот ребенок не болен. Ты родила дитя, которое будет отцом человечества» – и с этими словами продолжили соблюдать пост. Таково одно из преданий. В другом изложении, когда тот же святой, когда к нему пришел грабитель и спросил, где у него деньги, чтобы не солгать, назвал ему это место[11].
Аллах охраняет и защищает от грехов тех людей, которые идут по дороге Истины. В Коране говорится так: «О, вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны, Аллах даст вам способность различать (истину и ложь), простит вам ваши проступки и отпустит (грехи) – ведь Аллах велик щедростью» (Св. Коран, 8:29). Из аята ясно, что Аллах особо охраняет людей благочестивых, набожных. Он дал им способность своевременно отличать хорошее от плохого, чтобы таким образом они смогли избежать греха.
В другом аяте говорится так: «Разве тот, кто (в своем заблуждении) был подобен мертвецу, кого мы пробудили (от сна заблуждения) и даровали ему свет, что несет он людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат» (Св. Коран, 6:122).
Пока истинные последователи Аллаха будут следовать Его словам («Будьте верны завету, который (вы) Мне дали, и Я буду верен завету, данному вам» (Св. Коран, 2:40)), Он, находясь всегда с ними, будет их охранять. Ибо в другом аяте сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Св. Коран, 47:7).
Благодаря таким заверениям, даст Бог, находясь в атмосфере покорности и чистой любви, пребывающие на службе веры и Корана будут защищены от больших грехов, а возможно, и малых тоже. Но эта божественная забота дается не всем. И только когда это случится, мы говорим: «Бог спас его от греха, защитив его». Да, никто, кроме пророков, не может быть уверен в будущей защите. И еще есть безгрешность, подтвержденная опытом и наблюдением, которую Всевышний Аллах (хвала Ему), видя в угодных ему рабах своих, берет их под охрану, защиту свою.
Не только великие люди, но и мы, простые смертные, если проанализируем свою жизнь, увидим, что нас тоже Аллах хранит от больших грехов и спасает тогда, когда мы уже и не надеемся ни на что. И когда мы видим, что избежали греха, замираем от ужаса, удивления и восхищения.
Кроме того, те, кто изучал жизнь сахабов и пройденные ими пути, отмечали, что их добро, совершенное в прошлом, как будто становится заслоном против грехов в будущем и охраняет их. И словно бы на них распространяется этот аят: «дабы Аллах простил тебе грехи, которые случились прежде и которые будут впоследствии...» (Св. Коран, 48:2). С одной стороны, похоже, что Аллах из-за их добродетельных дел в прошлом берет их под свою защиту. Например, кто-то, возможно, согрешит или попадет в такую ситуацию, когда подвергнется искушению там, куда собрался идти. Аллах сломает ему ногу и воспрепятствует соблазну. Если могут согрешить его глаза, они перестанут видеть, если руки – они потеряют силу. Из этого становится ясно, что Аллах, таким образом, этими несчастьями защищает своего любимого раба. А беды, которые произошли в этом мире, спасают его в мире потустороннем.
Аллах (хвала Ему) говорит: «Мой раб не сможет прийти ко мне иначе, как приняв те предписания, которые Я сделал обязательными для него. Мой раб продолжает приближаться ко Мне со своими обильными молитвами. Наконец Я его полюблю. А когда Я полюблю своего раба, Я становлюсь его умеющими видеть глазами, умеющими держать руками, умеющими ходить ногами»[12]. Это означает: Я (Аллах) показываю ему добро, красоту, постоянно защищаю его от зла и несчастий. Становлюсь его глазами, и он всегда увидит добро. Преумножаются его знания, способности и он становится благоразумным. Он постоянно думает об Аллахе, и эта мысль, словно цветок, расцветает в душе. Он постоянно слышит добро, его воля стремится к добру и он преумножает добро. Я устраняю все препятствия, которые мешают ему идти к добру. Он дорог мне, и я не хочу, чтобы душа его была ранена грехами и искушениями.
Этот священный хадис Аллаха, переданный через Пророка, заканчивается такими словами: «Если он (раб) у Меня (Аллаха) что-нибудь попросит, немедленно дам и не стану задерживать. И если прибегнет ко Мне, Я буду хранить и защищать его ото зла».
Во времена высокочтимого Омара (р.а.) жил один юноша. Он постоянно находился в мечети, будто был птицей, живущей там. Юноша был внимателен и сосредоточен в своих молитвах, и видно было, что он из тех, кто со своими долгими молитвами приближается к Аллаху. Но в какой-то момент высокочтимый Омар не увидел его в мечети. Согласно некоторым мазхабам, коллективное совершение молитвы является одним из основных условий полноценной молитвы. Другие же мазхабы полагают, что намаз в мечети предпочтителен, но не обязателен.
Имам, повернувшись и оглядев молящихся людей, спросил о причине отсутствия тех, кого нет в мечети. Особенно, если этот имам – высокочтимый Омар, а молящиеся - сахабы... Омар, как бы много не было людей в мечети, знал всех их, как будто каждый день наблюдал за ними. И вот когда он не увидел этого юношу, он спросил: «Что случилось с тем молодым человеком? Уже несколько дней я не вижу его в мечети?» Люди вначале не хотели отвечать, опускали глаза вниз, чтобы не встретиться взглядом с высокочтимым Омаром. Когда тот увидел такую реакцию, он еще раз повторил свой вопрос, и один из присутствующих ответил: «О, повелитель верующих! Мы его нашли на дороге в непристойном месте. Чтобы не расстраивать тебя, мы сразу прочитали над ним молитву и похоронили его».
Высокочтимый Омар понял в чем дело. Как будто пелена спала с его глаз, и он увидел все в истинном свете. Вот как все произошло: когда этот юноша шел в мечеть или возвращался из мечети, женщина, дом которой находился возле этой дороги, стала приставать к нему. Парень был холост. И женщина использовала все дьявольские ухищрения, чтобы его соблазнить. Однако всякий раз он отвергал ее предложения, терпел и избегал греха.
Но однажды женщина сильно возбудила его, и он не смог устоять и сделал несколько шагов в сторону ее дома. И вдруг почувствовал на своих губах помимо воли, силу одного аята. Он начал читать этот аят, постоянно повторяя его, независимо от своего желания. Сначала аят незаметно подвернулся на язык, и когда он заметил это, уже успел дочитать его до конца. Вот аят, что пришел к нему, как послание небес: «Те, которые богобоязненны, когда коснется их видение от сатаны, вспоминают Бога, и вот – они видят» (Св. Коран, 7:201).
Юноша был в таком духовном смятении, как будто опять пришел этот аят от Аллаха: ему было очень стыдно перед Всевышним за свои дурные наклонности. Он дрожал, забыв о милости Аллаха из-за минутного желания согрешить. Но даже когда юноша споткнулся, Аллах не оставил его наедине с его страстями и аятом, не сходившим с его языка, а повернул его опять к себе. По этой причине юноша так сильно переживал, что его душевное равновесие нарушилось, и сердце не выдержало.
Когда высокочтимый Омар услышал о том, что случилось, он сразу пошел на могилу. Склонившись над ней, он закричал во весь голос: «Эй, юноша! Для тех, кто боится Аллаха, есть два рая». И в этот момент послышался такой же громкий голос, как у Омара, и могилы содрогнулись. Этот голос принадлежал юноше, и он говорил: «О, повелитель мусульман! Аллах дал мне вдвое больше, чем ты сказал»[13]. Пусть слова эти произнес юноша, или вместо него ангел, или само небо содрогнулось и произнесло их – какая разница. Молодой человек получил двукратную награду от Аллаха за свою богобоязненность. Если бы этот юноша поддался искушению и совершил грехопадение, его грех остался бы только его грехом. Потому что он не нес ответственности за других людей и не был вожаком. А если бы этот грех совершил кто-либо из пророков, весь мир обрушился бы. Потому что пророки несут ответственность за все человечество. Если Аллах предостерег от греха этого юношу, неужели не будет он защищать в такой ситуации своего Пророка?
В одном хадисе наш Пророк так говорил о людях, познавших вкус веры: «Если человек считает для себя впасть в безбожие хуже ада, тогда этот человек познал вкус веры»[14]. Подумайте, для простого человека, которого Аллах спас от безверия и возродил его душу, вновь вернуться к старому кажется страшнее, чем попасть в ад. А удерживает его от греха и падения то наслаждение, которое дает ему вера.
Если кто-то пожелает увидеть, как защищены от греха святые, пусть заглянет в «Нафахатyль-yнс»[15] или «Табакат» Имама Шарани[16]. Этих книг будет достаточно, чтобы увидеть на конкретных примерах, как защищены сотни святых от греха. Например, принесли еду одному святому человеку. Но в нее попала запретная пища. Святой взял кусок в рот и жевал его несколько минут, но не смог проглотить. Так он понял, что в пищу попал «харам». Если Аллах защищает своего святого раба даже от одного запретного куска, то думать, что Он не защитит своего пророка... – насколько же это неразумно!
Да, целомудрие, безгрешность неотделимы от пророков, это их неотъемлемый признак. Каждый пророк приходит в этот мир, обладая им. Другими словами, если нет у человека такого признака, то он не сможет стать пророком.
Никто, после нашего Пророка Мухаммада (с.а.с.) не мог бы рассуждать об этом, ибо все, что требовалось сказать, сказал он – последний Пророк Аллаха. Пророк Иса также указывал на это говоря: «Я ухожу, чтобы пришел Господин Миров».
[1] См.: Св. Коран, 4:103.
[2] Муслим, Фазаиль,1.
[3] Бухари, Анбия, 48.
[4] Ибрахим Хаккы Эрзурумлу – видный мусульманский ученый и суфий, живший в Турции в XIX веке. Автор популярного произведения «Марифатнаме».
[5] Адам, Идрис, Нух, Худ, Салих, Ибрахим, Исхак, Исмаил, Якуб, Юсуф, Шуайб, Лут, Яхья, Закария, Харун, Муса, Давуд, Сулейман, Ильяс, Айюб, Иса, Зулькифль, Юнус, Мухаммад (мир им); в Коране упоминаются еше имена Узайр, Лукман, Зулкарнайн (мир им) о пророчестве коих не достигнуто единодушия.
[6] Бухари, Анбия, 44.
[7] Ибн Касир, Аль-бидая, 2/350 - 351.
[8] Бухари, Хадж, 42.
[9] Тирмизи, Кыяма, 49.
[10] Шабан – восьмой месяц лунного календаря.
[11] Набхани, Джамиуль-караматиль-авлия, 2/203.
[12] Бухари, Рикак, 38.
[13] Ибн Касир, Тафсир, 3/539.
[14] Бухари, Иман, 9.
[15] «Нафахатуль-унс» – известное в мусульманском мире произведение поэта, суфия и мыслителя из Хорасана Абдурахмана Джами.
[16] Имам Шарани, Абдульваххаб бин Ахмад (897-973) – видный египетский ученый-энциклопедист, суфий, знаток коранических наук, филологии и медицины. Автор более трехсот научных трудов. Наиболее известным является «Мизануль – кубра», посвященный вопросам фикха четырех мазхабов.
- Создано .