Хальват и узлат
Эти термины, означающие – одиночество и одинокий образ жизни, одни ученые определяют как уход в затвор[1]под руководством наставника и посвящение всего своего времени молитвам, а другие ученые сосредоточивают внимание не на форме, а на смысле, то есть на очищении сердца от заблуждений, темных мыслей, уродливых фантазий и на беседе со Всевышнем на языке сердца.
Подобно рийазату[2] узлат (узлет) является одним из аспектов состояния, называемого хальват (хальвет). Первой ступенью хальвета является сорокадневный срок затворнической жизни, поэтому нередко такой хальвет носит название – арбаин (арабское значение — «сорок дней»). Наставник ведет своего ученика в специально предназначенную келью и, благословив его, оставляет в одиночестве. На протяжении всего сорокадневного срока ученик не имеет права выходить из кельи и должен жить в полном отрыве от окружающего мира. Он должен снизить до минимума количество потребляемой им пищи и по мере сил и возможностей посвятить себя молитвенному обращению к Аллаху, не зная ни дня, ни ночи…
Традиция хальвета имеет очень древние корни и используется практически во всех суфийских школах. Его прототипом можно считать затворническую жизнь многих великих пророков. К примеру, большинство пророков и святых, включая и благословенного Пророка Мухаммада, вели периодически подобный образ жизни. Однако это их духовное наследие не удалось зафиксировать в полной мере и, соответственно, сохранить в первоначальном виде. Со временем это состояние духа и тела приобретало различные формы и пусть даже в небольшой степени, но изменялось. Это объясняется еще и тем, что узлет Пророка Ибрахима, арбаины Пророка Мусы, рийазат Пророка Исы и хальвет Пророка Мухаммада отличались друг от друга, в зависимости от их характеров и жизненных условий. Иначе и быть не могло, потому что хальвет органически связан с духовными особенностями конкретного человека, его характером и способностью к духовному развитию. И только совершенные наставники знают, каким должен быть хальвет того или иного ученика, какой из них наиболее угоден Творцу.
В первый период своей духовной практики достопочтенный Мавляна Джалаледдин Руми совершил немало арбаинов, но стоило ему найти своего наставника, как он прекратил хальвет и предпочел ему джельвет[3]. Немало мусульманских праведников и святых людей, как до Мавляны, так и после него, пошли таким путем.
Суть рийазата состоит в том, чтобы подчинить себе телесные желания и освободить свой дух, изначально стремящийся к духовному совершенству. Только благодаря рийазату плоть может подчиниться хозяину, человек может отказаться от негативных желаний и страстей, научиться покорности и достичь такого уровня скромности, о котором было сказано: «Стань землей, ибо только земля способна дать жизнь розе»[4].
Почти каждый человек с помощью риязата может удостоиться каких-либо даров Всевышнего. Кто-то, украсив знанием свою нравственность, достигнув вершин искренности в вере и благодаря этому доведя до совершенства свою праведность, может обрести таким образом тот уровень сознания, который необходим человеку, стремящемуся сохранять свою близость со Всевышним, и в то же время не желающему порывать связи с людьми, чтобы исполнять миссию проповедника. Кто-то постоянно обретает себя в «приливах» и «отливах» своих отношений с Господом, и не пропуская ни минуты, ищет еще большей близости с Богом. А кто-то, подобно гусенице, высвободившись из кокона, присоединяется к мириадам возвышенных душ, считающихся бабочками небесных миров.
Главным условием хальвета является непрерывность взора сердца, обращенного ко Всевышнему, и терпеливое, равноценное вечности ожидание того священно-благостного момента, когда Он обратит на тебя внимание. Но это не значит, что ожидание может быть пассивным, это ожидание человека, потерявшего покой и жаждущего вовремя поймать очередной духовный дар Создателя. Это ожидание человека, пришедшего на прием к высочайшему Владыке и боящегося хоть в какой-то степени нарушить этикет. В этом смысле прекрасны слова Хусейна Эфенди, по прозвищу «Ла-мекяни»:
Пусть будет сердце у тебя прозрачным, как будто родниковая вода.
И все вокруг, что было злым и мрачным, ему не сможет нанести вреда.
А сердце обретет способность видеть, и все сомненья превратятся в дым.
Оно уже не сможет ненавидеть, переполняясь счастьем неземным.
Твой эгоизм – серьезная преграда к той цели, что стоит перед тобой.
Твоя душа погрязнет в муках ада и не сумеет обрести покой,
Когда смеясь своим дыханьем злачным, тебе отравит сердце сатана.
Пусть будет сердце у тебя прозрачным, как будто родниковая вода.
Хотя Аллах ни от чего не зависит, но в своих отношениях с человеком Он принимает во внимание состояние его сердца. Поэтому бесценные изумрудные холмы сердца всегда должны быть открыты для того, чтобы воспринять волны Его проявлений. Ибо как сказал достопочтенный Исмаил Хаккы: «Спустится в замок твой Султан в ночи…»[5].
Как сказано в знаменитом трактате («Рисала аль-Кушейрийя») имама Кушейри, Всевышний однажды обратился к благородному Пророку Давуду (Давиду) со словами: «Покинь свой дом, чтобы я мог поселиться в нем». Некоторые трактовали эти слова как освобождение человеком своего сердца от всего, что напрямую не связано с Аллахом. Здесь стоит вспомнить слова досточтимого Мавляны: «Разумный избрал дно колодца, ибо лишь в уединении с Всевышним сердце может обрести истинную радость. Непроглядная тьма дна колодца намного лучше той тьмы, которая окружает общество невежественных людей. Тот, кто никак не может избавиться от ненужного общения с людьми, никогда не достигнет совершенства и не постигнет тайны. Отвергать надо людей, а не Друга (Аллаха)…».
Поскольку истинной целью хальвета является очищение внутреннего мира от всего, что не имеет отношения к Аллаху, и постоянное общение с Ним, то даже находясь среди людей и являясь частью общества, но при этом сохраняя с Ним прочные связи, человек считается соблюдающим хальвет. Но если человек, посвятив Ему всю свою жизнь, так и не смог избавиться от порочных мыслей, то хальвет такого человека является самообманом и не представляет никакой духовной ценности.
В действительности настоящий хальвет не требует от человека полной отрешенности от мира[6]. По словам Мавляны, в подлинном хальвете человек должен уподобиться циркулю, одна ножка которого прочно уперлась в центр, а другая вращается вокруг этого центра. То есть человек, постоянно находясь среди людей, неизменно должен быть сосредоточен на Всевышнем, и пребывая между небом и землей, не бояться открывать для себя все новые и новые истины. Возноситься к небу для достижения милости Аллаха, а затем спускаться на землю для того, чтобы передать ее людям, и так без конца. Таким был хальвет пророков и великих святых. Однажды Всевышний сказал Пророку Давуду: «Что с тобой? Почему ты сторонишься людей и предпочитаешь одиночество?» Пророк ответил Ему: «Господи, я оставил людей ради Тебя». И тогда Всевышний сказал: «О, Давуд! Будь бдителен, не оставляй братьев своих по вере, но и не забывай о том, что ты должен держаться как можно дальше от всех, кто недостоин твоего общества». То есть, раз уж ты избрал Нас в качестве цели своей и стремишься к порогу Нашему, не открывай сердце свое никому другому!
[1] Затвор (инзива) – полное отстранение от людей на определенный срок, с целью посвятить все свое время служению Богу. На протяжении всего затвора человек не может ни с кем общаться, не может говорить о чем-либо, а должен только молиться и поститься. Традиционно в суфийских братствах минимальный срок затвора исчисляется сорока днями. Хотя для каждого ученика его наставник может определить свой срок.
[2] Рийазат, главным образом, связан с уменьшением количества потребляемой пищи до минимума и исключением из пищи продуктов животного происхождения. Это не имеет отношения к вегетарианству, поскольку мотивом отказа от подобных продуктов является не жалость к животным, а желание избежать влияния животного начала, заключенного в такой пищи, на подсознание и инстинкты.
[3] 3. Джельвет – метод, противоположный хальвету. Одни праведники считают, что путь духовного совершенства проходит через затворничество и отказ от общения с людьми. В свою очередь, сторонники джельвета считают, что истинного духовного совершенства человек может достигнуть, лишь активно занимаясь проповеднической деятельностью. То есть, не избегая людей, а наоборот живя среди них и активно поддерживая с ними отношения. Многие суфии считали, что допророческая жизнь пророков являлась хальветом, то есть периодом подготовки и накопления духовного потенциала, а когда они достигали необходимого уровня развития, Всевышний даровал им пророчество, и таким образом начинался период джельвета.
[4] 4.Стань скромным, как земля, и только тогда твой дух расцветет, как роза. В качестве символа скромности избрана земля, потому что, во-первых, она считается самым незначительным элементом, но при этом является источником богатства, во-вторых, ее все топчут, а она не сопротивляется, а, в-третьих, сама по себе земля некрасива и даже уродлива, но при этом способна дать жизнь множеству прекраснейших растений.
[5] 5. Намек на то, что именно ночью человеческая душа больше всего бывает готова к восприятию божественных проявлений. Это высказывание связано с известным хадисом, в котором Пророк говорит, что с наступлением ночи отверзаются все врата небесные, и Всевышний, обращаясь к человечеству, да самого восхода повторяет: «Ответьте мне, есть ли люди, молящие о пощаде? Я готов простить их!»
[6] 6. Эта отрешенность требуется в начале лишь для того, чтобы человек смог сосредоточиться на решении своих духовных задач.
- Создано .