В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает, что мы позабыли сам смысл ислама, от него осталась лишь тень и форма. Если по-честному, говорит он, то кто захочет приобщиться к нашим ценностям, глядя на позорное состояние мусульманского мира?

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 6 ноября декабря 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди сетует на то, что мусульмане скатились к пустой форме, "культурному" мусульманству. Он говорит, что неспособность олицетворять ислам своим состоянием и личным примером - это самое большое бедствие для нас, и людям со стороны такой ислам не нравится.

Лекция Фетхуллаха Гюлена от 24 марта 2016 года. Серия "Мелодии Herkul"

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о значимости великого джихада – борьбы человека со своими страстями. По его словам, человек, не решивший проблемы, имеющиеся у него со своими страстями, не сможет решить проблемы ни на уровне своего окружения, ни на уровне общества в целом, равно как не сможет стать примером для остальных. Ходжа-эфенди подчеркивает, что для человека, который не решил проблемы внутри себя, различные блага могут стать проклятием и причиной погибели, как это было в случае с Каруном, ас-Самири и многими другими людьми, попавшими в ловушки Сатаны.

Человек не может решить другие проблемы, пока не решит проблемы, имеющиеся у него со своими страстями. Постоянно вклиниваясь, эгоистичные желания, капризы, мысли и помыслы о выгоде формируют те или иные завесы и препятствия между человеком и истиной, вследствие чего последняя пребывает в состоянии затмения, а человек этого даже не осознает. Как говорится в коран[ическом аяте], который мы [читали] утром: «Веди с ними посредством него великий джихад!» (25:52). Раскрывая суть великого джихада, комментируя этот аят и разъясняя его, Посланник Аллаха (с.а.с) говорил, что великий джихад – это борьба человека со своими страстями. В сущности, тот факт, что эти слова были сказаны им во время возвращения с битвы, которую мы считаем великой, позволяет, в тоже время, сделать [соответствующие] сопоставления. Во время возвращения из военного похода Пророк сказал: «Мы вернулись от малого джихада к великому джихаду». Его спросили: «А что такое великий джихад?», на что он (с.а.с.) ответил: «Это борьба человека со своими страстями»[1].

С этой точки зрения, для человека очень важно быть успешным в этой борьбе со своей сущностью, со своим эго. Наш Пророк (с.а.с) назвал эту борьбу «великим джихадом» (джихад аль-акбар). Слово «акбар» мы используем по отношению к Богу; это подобающее слово [в данном случае]. Используя его, мы не имеем ввиду относительное [величие]. Мы говорим: «Единственный, Кто является Великим – это Аллах (да возвеличится Его Величие). Нет Великих, кроме Него». Но в остальных [случаях] можно говорить об относительном [величии, используя это слово] в значении «великий в той или иной степени». Великий джихад является великим в той или иной степени, великим по сравнению с малым джихадом. Есть также «срединный джихад», но [в хадисе] он явно и чётко не обозначен.

Великий джихад заключается в решении человеком проблем, имеющихся у него со своими страстями. Человек, который не решил или не смог решить эти проблемы, не сможет решить и проблемы, связанные со своим окружением. Он не сможет решить проблемы, связанные с обществом [в целом]. Человек, постоянно отягощенный множеством проблем, связанных со своими страстями, несущий на себе груз тех или иных проблем, не сможет стать примером для остальных и быть для них путеводной звездой. Сначала он должен решить проблему своих страстей. Человек [должен понять,] в каком месте «отсечь» желания и позывы своего «я», направить его по другому пути –  [по пути превращению в душу] «порицающую», [в душу] «успокоившуюся». Если он не сделает этого, то – да сохранит нас Аллах! – его «я» станет источником постоянных проблем, а сам он превратится в их носителя.

Карун был соплеменником пророка Мусы (а.с). «Воистину, Карун был из народа Мусы, но притеснял их» (28:76). Обретенное им богатство и возможности погубили его, ибо он не смог решить проблему у себя внутри. Он не смог уверовать в Аллаха истинной верой, не смог превратить в осознанную [убежденность] то, что внешне казалось верой, не смог устремиться к Нему сообразно горизонту убежденности. Своими взглядами и поступками он не смог заявить об «осведомленном убеждении» и «убеждении воочию», а уж тем более приблизиться к «истинной убежденности». Поэтому однажды он [надменно] произнес: «Это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (28:78) – об этих его словах говорится в Св. Коране. Он был из племени Мусы (а.с), был рядом с ним, был близок к нему, но мирские возможности погубили его[2]. Да сохранит нас Аллах!

Ас-Самири (Самаритянин) был умным человеком, обладал красноречием и демонстрировал различные умения, но свои умения и мастерство он использовал для изготовления тельца. Именно это и погубило его – он был обречен до конца жизни влачить жалкое существование в пустыне, [из-за своей заразы] говоря [подходящим к нему]: «Не касайтесь [меня]!»[3]. Да упасет нас Аллах! Как видите, если человек так и не решил проблему внутри себя, то дарованные Аллахом блага могут стать [для него] бедствием. То, что выглядит как благо, превращается для такого человека в проклятие. Мастерство становится проклятием. Власть становится проклятием. Управление и руководство становится проклятием. Благоволение масс становится проклятием. Избрание ими такого человека на [высокий пост] становится для него проклятием, и он незаметно для себя вступает на путь фараонов и тиранов, незаметно для себя сходит с пути Величайшего из творений (с.а.с). Да сохранит нас Аллах!

В рамках этой [темы] можно затронуть и другие [аспекты], но вот что пришло мне в голову, причем опять-таки касательно богатства. Возможно[, то, о чем я сейчас расскажу,] заимствовано из [рассказов] сынов Израиля. Притчи можно подвергать сомнению, но, как я постоянно говорю, в притчах важна не фактология, а смысл – то, о чем она нам говорит.

[Итак,] досточтимый пророк Муса (а.с) неоднократно бывал на горе Синай. Так как это место является благословенным, [именно там] Божественные манифестации в большей степени проявились в зеркале его души. Подобное могло происходить и в других местах, но там они проявлялись в большей степени. Поэтому пророк Муса (а.с) находился в постоянном движении между [стоянкой] своего племени и горой Синай. [Так вот,] однажды он вновь туда отправился. По дороге на гору Синай, Муса (а.с.) увидел одного человека – у него не было даже одежды и он прикрывал свою наготу песком. Вероятно, это был человек из его племени (а Аллах знает лучше!). Увидев, что Муса (а.с.) идёт [на гору Синай], тот обратился к нему: «Попроси от моего имени Аллаха, чтобы Он дал мне немного мирских благ!».

Пророк Муса (а.с) передал Аллаху просьбу [бедняка], на что Всевышний сказал: «[Имеющееся] положение для него лучше!». По возвращении Муса (а.с) передал этому человеку сказанное Аллахом. Обязанность пророка – передавать послания Аллаха людям. Но [бедняк] стал настаивать: «Пожалуйста, попроси еще раз! Иное положение тоже может быть для меня благом!».

Как сказал один учёный: «Лучшее – в том, чего пожелал Аллах». Нужно быть довольным своим положением и всем своим существом говорить: «Мы довольны Аллахом как Господом!». Бедняк настойчиво повторял свою просьбу несколько раз, и тогда Аллах сказал: «Скажи ему, чтобы он взял у того-то овцу или ты помоги ему с этим». Полученная им овца принесла трех или четырех ягнят, каждый из которых в свою очередь принес четырех ягнят… [Таким вот образом] их число начало расти в геометрической прогрессии, и вскоре он стал владеть стадами овец.

И вот как-то раз, вновь держа путь на гору Синай, Муса (а.с) увидел скопление людей (возможно, рядом с овечьими стадами). Собравшиеся побивали кого-то камнями. Он подошёл к ним и спросил их, что случилось. Ему ответили: «Этот человек раньше жил в крайней нужде. Но после того, как Аллах наделил его большим богатством, он напился, ввязался в драку, убил человека, и теперь его за это казнят»[4]. Да, иногда благо может стать таким вот проклятием.

Поэтому человек обязательно должен решить проблемы внутри себя. Если человек не решит проблемы внутри себя (да сохранит нас Аллах!), то его материальные и духовные достижения во многих случаях могут стать причиной его погибели. Благо, которое отдаляет человека от Аллаха и ввергает его в беспечность, является проклятием в обличье блага [и] бедствием от Аллаха.

То, что мы называем «великим джихадом», является крайне важным. И если [посредством] этого не решить [проблемы своего эго]… Да сохранит нас Аллах! Мефистофель продолжает свою игру. Подобно тому, как к настоящему времени он уже заманил в ловушку тысячи наивных «Фаустов», в дальнейшем он так же может поймать в захват, схватить за шею, повалить на землю и прикончить ещё тысячи и тысячи «Карунов», «самаритян» и многих других. Да сохранит нас Аллах!

О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите даже от самого себя! Подобно тому, как я опасаюсь [зла] Сатаны и души, призывающей к дурному, подобно тому, как я дрожу от страха, что они могут сбить меня с ног, я так же прибегаю к Твоей защите от своего эго и самого себя! О Аллах! Не дай мне упасть на землю, будучи сбитым с ног своим собственным «я»!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] В хадисе, который  аль-Байхаки приводит в «Аз-зухд аль-Кабир» (№383) и называет слабым, рассказывается: «К Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришла группа воинов и он (с.а.с.) сказал им: «Bepнулиcь вы нaилучшим вoзвpащeниeм от малого джихада к великому джихаду». Они спросили: «А что такое великий джихад?». Он (с.а.с.) сказал: «Борьба раба [Аллаха] со своими страстями». В другой его версии великий джихад описывается как «джихад сердца». Кроме того, имеются упоминания о том, что Пророк (с.а.с.) сказал приписываемые ему слова о великом джихаде во время возвращения с битвы при Табуке. Ибн аль-Хаджар аль-Аскалани в своей книге «Тасдид аль-Кавс» утверждал, что указанные слова не принадлежат Пророку (с.а.с.), а являются высказыванием одного из табийинов, Ибрахима ибн Абу ‘Абля (подр. см.: аль-Аджлуни, Кашф аль-Хафа, 1/511). В то же время, существует достоверный хадис, в котором со слов Фадаляха ибн ‘Убайда передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Муджахид – это тот, кто борется со своим эго (нафс)» (ат-Тирмизи, 1621).

[2] История Каруна рассказывается в Св. Коране следующим образом:  «Воистину, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (т. е. народ). Мы же даровали ему так много сокровищ, что под ключами от них изнывал целый отряд силачей. И тогда [люди] из его народа сказали ему: «Не ликуй [в самообольщении], ибо Аллах не любит кичливых. А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих». [Карун] ответил: » Это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю». Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день]. [Карун] вышел к своему народу во всем великолепии. Те, которые жаждут [благ] этого мира, сказали: «О, если бы и нам было даровано то же, что Каруну! Воистину, у него — великий удел!». А те, которым было даровано знание, сказали: «Горе вам! Аллах лучше вознаграждает тех, кто уверовал и творил праведное дело. И обретут награду только терпеливые». И тогда Мы повелели земле поглотить Каруна и дом его. Не было у него сподвижников, которые помогли бы ему против Аллаха, и сам он не смог помочь себе. А те, которые еще вчера завидовали его положению, наутро сказали: «Горе! Аллах дарует удел щедро или умеренно тому из Своих рабов, кому пожелает. Если бы Аллах не был милостив к нам, то [земля по Его воле] поглотила бы нас. Горе! И в самом деле неверные не преуспеют»» (Св. Коран, 28:76-82).

[3] Про ас-Самири Всевышний Аллах сообщил в Своей Книге следующее: «[Аллах спросил]: «О Муса! Что побудило тебя столь поспешно оставить свой народ?». Он ответил: «Они остались там [и следуют] по моим стопам, я же поторопился к Тебе, мой Господь, чтобы не гневить Тебя». [Аллах] сказал: «Воистину, Мы подвергли твой народ испытанию после того, как ты ушел от них, и самаритянин ввел их в заблуждение». И Муса вернулся к своему народу во гневе и печали и сказал: «О мой народ! Разве ваш Господь не дал вам прекрасного обещания? Неужели вам показался долгим срок [исполнения обещанного] ? Или же вам захотелось, чтобы вас покарал гнев Господа вашего, и потому вы нарушили обещание, данное мне?». Они ответили: «Мы не нарушали данного тебе обещания по свой воле. Однако мы были нагружены украшениями [египетского] народа, и мы бросили их [в огонь]. Точно так же поступил самаритянин «. И [самаритянин] выплавил для них [из золотых украшений] изваяние тельца, который мычал. И сказали [самаритянин и его присные]: «Это и есть ваш бог и бог Мусы, но он забыл [его]». Неужели они не видели, что он (т. е. телец) не отвечает им речью и не в состоянии принести им ни вреда, ни пользы? А ведь Харун сказал им прежде (т. е. до возращения Мусы): «О мой народ! Вас только искушают тельцом, и, воистину, ваш Господь — только Милостивый. Так следуйте же за мной и повинуйтесь моим велениям». Они ответили: «Мы не перестанем поклоняться тельцу, пока Муса не вернется к нам». [Муса, вернувшись], спросил: «О Харун! Когда ты увидел, что они сошли с пути истины, что помешало тебе следовать моим указаниям: Неужели ты ослушался моего веления?». [Харун] ответил: «О сын моей матери! Не дергай меня за бороду и не тряси головы моей. Воистину, я боялся, что ты станешь обвинять меня [и скажешь]: «Ты внес раскол меж сынов Исраила и ослушался моего веления»». [Муса] спросил: «А чего тебе было надобно, о самаритянин?». Он ответил: «Мне ведомо то, что не ведомо им. Я взял горсть [земли] со следов посланца и бросил ее [в сплав], ибо так было угодно душе моей». [Муса] сказал: «Прочь отсюда! Тебе придется в этой жизни кричать: «Не касайтесь [меня]», а [в будущей жизни] тебя ждет неотвратимое наказание. Смотри же на своего бога, которому ты поклонялся: мы непременно сожжем его и развеем пепел по морю» (Св. Коран, 20:83-97).

[4] Похожая притча приводиться в произведении М. Саади «Гюлистан»: «Моисей – мир ему! – однажды увидел бедняка, закопавшегося в песок, чтобы скрыть свою наготу…

– О Моисей, – попросил бедняк, – помолись за меня, чтобы Всеславный и Всемогущий Господь дал мне средства к жизни, или не видишь ты – я дошел до крайности от нищеты!

Моисей – мир ему! – помолился и ушел. Спустя некоторое время он возвращался после беседы наедине с Господом и увидел, что закован в цепи бедняк, а вокруг него собралась толпа зевак. Моисей спросил:

– Что случилось?

Ему ответили, что бедняк напился, подрался и убил человека; теперь его ведут на казнь…

Бывает, слабый силу обретет, –

И вот уже он слабым руки гнет.

«Если бы Бог полными руками сыпал дары Свои на людей, они сделались бы на земле непокорными!»

Моисей – мир ему! – признал мудрость Творца вселенной и попросил прощенья за свою дерзкую молитву» (Саади М. Гулистан. М.: Гослитиздат, 1959).

В этой лекции уважаемый Ходж-эфэнди подчеркивает важность искренности в молитве. Мольба страждущего, понимающего, что он хочет попросить, примется гораздо вероятнее, чем небрежная молитва.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 14 января 2016 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 19 ноября 2015 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о такой болезни души, как высокомерие. По его словам, высокомерие есть яд, который в людей впрыскивает Сатана, являющийся «отец высокомерия». Ходжа-эфенди сравнивает высокомерие с ветвистым деревом, которое растет в душе человека, затеняя ее все больше и больше, и указывает на то, что высокомерие и вера не совместимы, и поэтому «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие весом даже с пылинку» (Муслим, 91).

ВОПРОС: Однажды досточтимый Абдуллах ибн Амр (р.а) повстречал Абдуллаха ибн Умара (р.а) и рассказал ему следующий хадис: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие [весом даже] с пылинку (или с горчичное зерно)»[1]. Услышав этот хадис, Абдуллах ибн Умар (р.а) заплакал так, что люди вокруг стали спрашивать, почему он плачет. Что это за горизонт самоотчета и результатом какого самоотчета это является? Как мы можем понять, есть в нас высокомерие или нет, и [если есть, то] как от него избавиться?

Прости меня, о Аллах! Как мы уже говорили об этом при обсуждении различных тем (помнится, и в прошлый раз мы касались этого вопроса), высокомерие (кибир) – это когда человек важничает, кичится и в плане строения своей ментальности постоянно зациклен на мыслях о собственном величии. Если человек любит себя и эта любовь не проявляется внешне, то мы называем это самодовольством (уджб); если себялюбие проявляется в его взглядах и поступках, то мы называем это надменностью (гурур).

Сатану также называют «гарур» – «обманывающий / обманчивый». Он обманулся чувством превосходства из-за того, что был сотворен [из огня]. Он проявил высокомерие по отношению к досточтимому Адаму (а.с.), впал в самодовольство и тем самым обрёк себя на вечный убыток. И это при том, что он знал истину – он знал о существовании Аллаха и Его единстве. Значит, бывают такие «болезни», для которых не играет роли наличие хороших «рецептур» и «лечение» со стороны «опытных врачей» – стоит ими «заболеть», как они, подобно раку, начинают поражать кости и спинной мозг, и дают метастазы. И тогда не поможет ни «радиотерапия», ни «химиотерапия», и врачи скажут: «Не теряйте надежды на Аллаха!».

Высокомерие подобно ветвистому дереву – оно растет ввысь в душе человека и со временем подчиняет и затеняет ее, и ему от этого никак не спастись! Оно, в некотором смысле, отравляет человека и тот теряет человеческий облик. Он [начинает] смотреть на всех свысока и всех унижать. Да сохранит нас Аллах! Таким образом, [надменность –] это великий грех, и связано это именно с тем, что она проявляется вовне. [В случае же] нахождения в душе человека и укорененности у него в мозгу [без внешних проявлений], она является недугом, чем-то подобным опухоли или раку мозга. Как сказал Ниязи Мисри: «Каждого наставника не слушай, иначе можешь в дебри забрести! Ведь лишь наставник совершенный поможет легкою дорогую идти!»[2] – если такой человек попадёт в руки наставника, к которому он будет прислушиваться, то сможет с его помощью постепенно восстановиться и вернуться к человеческому облику. Иначе же, он отдалится от своей подлинной сущности.

Тот факт, что человек удостоен статуса наилучшего творения, имеет два аспекта. Прежде всего, человек – это существо, имеющее должную форму. На самом деле, что бы ни создал Аллах, Он «превосходно создал все» (32:7), но человека Аллах создал «наилучшим творением» – его можно назвать «монументальной личностью». Если человек попадёт в руки надёжного, совершенного наставника, то тот сможет вновь пробудить в нём [осознание того, что] он создан «наилучшим творением». [Наставник] может [сказать ему:] «Смотри, вот ты каков в плане своей внешней формы! Поэтому требования к творению [Аллаха] с подобной сущностью также являются весьма особенными!». Один из богословов указывает на это в своих произведениях – в какой-то степени сообразно сути, «оснастке» и совершенству [меняются и предъявляемые требования]. Это, в некотором смысле, сродни [принципу] «Обязательства сообразны приобретениям»[3] – чем большего вы удостоены, тем больше на вас ответственности и обязанностей.

Кроме того, посредством «чтения» характера, внутреннего мира и души человека, направить его в сторону [неудовлетворенности своим духовным состоянием] и стремлению стать более совершенным человеком, направить его к тому, чтобы он, выражаясь словами одного из богословов, вышел из животного состояния, оставил свою телесность и взошёл на уровень жизни сердца и души – этого можно добиться лишь при помощи совершенного наставника. В противном случае, если человек «отравился» [высокомерием], а в его окружении, есть люди, прошу прощения, подобные стаду, которое ему аплодирует и одобряют [то, что он делает], включая его дурные поступки, то [значит] этот человек погрузился в «море» непокорности и высокомерия, и уже не сможет выплыть на «берег». Плавая в этом море он будет постоянно ударяться о те или иные «скалы», в результате чего сам себя погубит.

В нем сидит «яд», впрыснутый ему Сатаной, который является «отцом высокомерия». Св. Коран называет его словом «гарур», после чего добавляет «[Воистину,] Сатана [является вашим врагом…]» (35:5-6). Слово «гарур» означает «крайне обманчивый» и «обрекший себя на гниение своим самодовольством». [«Отравленный» высокомерием] человек постепенно и не заметно для себя, вместе с теми людьми, которых он тащит за собой, оскверняет свою жизнь в этом мире (и не важно, в сколь «чистых» местах он при этом находится) и – да упасёт нас Аллах! – губит свою жизнь в мире загробном.

Иначе говоря, высокомерие не есть нечто малозначительное. Это ворота крепости, распахнутые перед многобожием. Есть внутреннее самовозвеличивание и есть внешнее проявление этого, [выражающееся в] презрении к остальным – в этом отношении высокомерие является одним из больших грехов. Хадис-кудси, которого нет в сборнике имама аль-Бухари, но он приведен у Муслима и в ряде других сводов, гласит: «Величие – Мой изар (набедренная повязка), а гордость – Моя рида (накидка). Того, кто попытается отнять их у Меня, Я брошу в огонь» (другие версии этого хадиса-кудси звучат немного по-другому[4]). Аллах сообщает о наличии у Него атрибутов, связанных с Его величием, но при этом называет один из них Своей набедренной повязкой, а другой – накидкой. Соответственно, гордость и величие являются двумя Божественными атрибутами. Их не включают в общеизвестный перечень Божественных атрибутов, но о них говорится в хадисе-кудси. Если кто-то впадёт в высокомерие, то есть посчитает себя обладателем величия[, подобного] Божественному, возомнит себя равным Ему и начнет думать (Боже упаси!), что и ему присуща гордость[, являющаяся атрибутом] Аллаха, и если при этом другие люди будут [превозносить его до небес, говоря:] «Даже дотронуться до него – это богоугодное дело! Я люблю его всем сердцем!», то тем самым (да сохранит нас Аллах!) они усилят имеющийся у него «рак», доведут его до стадии «метастазов» и погубят его. Это [взаимообусловленный] процесс.

С точки зрения проявления вовне, [надменность] является, возможно, величайшим грехом. Потому что [надменный] человек на всех людей смотрит свысока и всех презирает. Это очень опасно. Такой человек с лёгкостью может злословить о людях, говорить о них ложь, клеветать на них. Да сохранит нас Аллах! В плане проявления вовне, это один из великих грехов. А [ведь] в каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. С каждым совершённым грехом человек становится на шаг ближе к неверию и на шаг дальше от веры[5]. И в этом смысле высокомерие является весьма значимым источником и фактором [риска]. По отношению к негативным чувствам человека оно играет роль, скажем так, питомника или наседки, высиживающей яйца – столько всего [дурного] из них может «вылупиться», пока они лежат под этой «наседкой»! Да упасет нас Аллах! В этом [опасность высокомерия].

Именно поэтому, по словам исследователей истины, «Выбравший высокомерие не сможет выбрать веру». Будучи [воспитанным в определенной] культурной среде, [такой человек] мог в свое время видеть, как его родители совершали намаз и держали пост, и пойти по их следам в плане намаза и поста. В свое время он мог посещать лицей имамов-хатипов, получив там поверхностные и минимально необходимые сведения о религии[, не выходящие за рамки] эпигонства. Но ему так и не удалось сделать религию частью своего естества, углубиться в ее [понимании] (если я не забуду, мы еще вернёмся к этому моменту). Соответственно, поскольку такой человек не смог достичь истинной веры и [взойти на уровень] жизни сердца и души, его высокомерие однажды «выбросит его наружу», даже если он выглядит верующим. Поэтому в хадисе сказано: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие [весом даже] с пылинку». Это, очевидно, означает «не войдет в Рай, пока не откажется от своего высокомерия». Но если однажды он сбросит с себя эту ношу, этот недостойный его, прошу прощения, груз нечистот, то ведь милость Аллаха опередила Его гнев[6]. Если Аллах увидит борьбу и усилия человека в этом отношении, или [положительный] эффект чьих-то «восстановительных работ», призванных возвысить его до человеческого уровня, напомнить ему о том, что он создан «наилучшим творением», напомнить ему о том, что он является человеком, и он сможет отказаться от высокомерия, самодовольства, гордости и величия, то он войдет в Рай. Имея же [подобные качества], в Рай он не войдет!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Сообщается со слов Абдуллаха ибн Мас‘уда, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки! Не войдет в Огонь тот, у кого в сердце есть вера хотя бы на вес пылинки!». Один из людей спросил: «О Посланник Аллаха, я люблю одевать красивую одежду и обувь. Относится ли это к высокомерию?». Пророк (с.а.с.) ответил: «Поистине, Аллах – Красивый и Он любит красоту. А высокомерие – это отвержение истины и унижение людей» (Муслим, 91; похожий хадис приводит и ат-Тирмизи, 1999).

[2] Четверостишие из стихотворения Нияза Мысри «Derman Aradım Derdime» («Искал я избавление от своих бед»). Подр. см.: Niyâzî-i Misrî. Divan-i ilâhiyyat ve açiklamasi: tamam metin (Haz. I.H Altuntaş), 2011, S.740.

[3] Маджалла, ст. 87.

[4] Версия хадиса, которую приводит Ходжа-эфенди, не встречается в сводах пророческих преданий, входящих в Кутуб ас-ситта – шесть достоверных сборников хадисов. Возможно, она приводится в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала (2/248, 414, 427, 442), или работах ат-Табарани, Ибн Хиббана и аль-Хакима, однако проверить это мы в настоящее время не можем. При этом хадисы с аналогичным смыслом, но в отличающихся формулировках, приводятся у Муслима (2620), Абу Дауда (4090) и Ибн Маджаха (4174).

[5] Со слов Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, когда раб [Аллаха] совершает грех, на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то сердце его очищается [от этого пятна]. Если же он снова совершает [грех], то это пятно увеличивается и может окутать [всё] сердце, и это окутывание, о котором сказал Всевышний Аллах: “Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели”[(Св. Коран, 83:14)]» (Ахмад, 2/297; ат-Тирмизи, 3334; ан-Насаи, Сунан аль-Кубра, 10251; Ибн Маджах, 4244 и др.).

[6] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах написал ещё до начала творения: “Поистине, Моя милость опережает Мой гнев” – и это [в Книге] у Него над Троном» (Бухари, 7554). Пророческие слова с похожим смыслом, но в несколько иной формулировке, приведены и в св. хадисов Муслима (2751a, 2751b и 2751c). Все эти хадисы передаются со слов Абу Хурайры.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Hekul" от 1 ноября 2013 года. Уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что на самом деле великие люди всегда считали себя ничем, и что всегда нужен своеобразный патруль для нашего эго, нафса, чтобы не совершались грехи и преступления.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди подчеркивает важность того, что нужно держать отчет перед самим собой, постоянно рефлексировать и знать математически точно, как оценивается то и или иное действие. Также он рассказывает о степенях раскаяния: тауба, инаба, ауба.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 1 февраля 2016 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл хадиса про то, что на человека имеют права Всевышний, его семья и его нафс (он сам, его "я"). Он также обращает внимание на содержание и длительность таких зачастую бесполезных вещей, как глядеть на экран телевизора или компьютера.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 28 мая 2012 года.

Уважаемый Ходжа-эфэнди в очередной раз делает акцент на том, что только ничтожные люди стремятся возвеличиться, тогда как скромность - признак по-настоящему достойных людей.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 30 ноября 2015 года.

В этой лекции, которая транслировалась в прямом эфире четыре дня назад, уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о состоянии, в котором находится исламский мир, как его уничтожают изнутри, с одной стороны, террористы, с другой — притворяющиеся мусульманами лицемеры. Он также раскрывает сущность аята "Бойтесь испытания, которое постигнет не только тех из вас, которые несправедливы" (8:25).

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 20 марта 2016 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 20 апреля 2013 года. В ней уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, как важно познать себя и о том, что больше всего шума издает тот, кто пуст, как барабан.

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о постепенности, которая характерна как для протекания установленных Всевышним законов мироздания, так и ниспослания Божьих повелений. По его словам, наша планета создавалась длительное время и этим Аллах преподает людям урок о значимости постепенности в любых начинаниях. Ходжа-эфенди напоминает о том, что в любом деле важно предварительно прозондировать почву и действовать, последовательно переходя от одного этапа к другому, и обращает внимание на то, что, например, лихоимство и винопитие было запрещено Господом миров в несколько этапов.

ВОПРОС: Сообщается о том, что Божественные обычаи извечно, а законы мироздания – с момента своего появления и вплоть до нынешних времен протекают на основе неспешности и постепенности. О чем эта постепенность в законах мироздания и Божьих повелениях говорит нам применительно к сбалансированности индивидуальной и общественной жизни?

Да… Обстоятельный ответ на этот вопрос – это дело, [прежде всего,] специалистов в области законов мироздания, поскольку рассматриваемая тема касается, в частности, [таких дисциплин, как] антропология и геология, а соответственно – носит широкий характер. Я же, вследствие поверхностного [владения темой], если и смогу что-то сказать по этому поводу, то лишь в общих чертах.

Что касается Божьих повелений, то и здесь, надо признаться, я не являюсь специалистом. По сути своей, в [ниспослании] Божьих повелений неизменно присутствовала постепенность, и она, можно сказать, [созвучна] той постепенности, которая имеет место в случае с законами мироздания. Поясню: Аллах (да возвеличится Его Величие) создавал этот физический мир в течение многих триллионов лет. [Как следствие,] ангелы, обитатели нематериальных миров, соответствующие существа, джинны, дьяволы и т.д. приспособились к этому физическому миру. Иначе же, появись перед вам разом и внезапно целый мир, вы бы постоянно «натыкались» на устоявшийся порядок или ход вещей из-за того, что родились [и выросли] не в этой среде. Геологические периоды [развития] Земли длились миллионы лет. Этой постепенностью в законах мироздания Всевышний Аллах (да возвеличится Его Величие) в некотором смысле сообщил Своим великим посланникам, благочестивым святым, благородным избранникам и приближённым [рабам] следующее: «Таков Божий нрав, так перенимайте же его! Не пренебрегайте постепенностью в том, что вы «выстраиваете»!».

Проводя аналогию, нельзя, к примеру, не проведя исследования грунтов, [не ответив на вопросы:] «Каким должен быть фундамент? Имеются ли под нами изломы? [Какие] это изломы?», сразу переходить к делу: «Так, [сделаем] какой-нибудь фундамент и возведем…Сколько? Пять этажей? Десять? Двадцать?», подобно людям нашего времени «оттуда», которые постоянно ввязываются в дела подобным образом… Всё это суть поспешность. Здесь необходимо весьма серьезное зондирование почвы. Зондировать почву следует и в коммерческих делах. [На] что есть спрос? Если вы будете предлагать [товар] на [рынке, на котором на него] нет спроса, то раз за разом будете терпеть неудачи. Прежде всего необходимо провести зондирование почвы. Где бы вы ни были, [нужно сначала узнать,] в чём нуждаются люди, насколько они в этом нуждаются и насколько велик их интерес в этом отношении. Аллах (да возвеличится Его Величие) подобной постепенностью в законах мироздания в некотором смысле преподаёт людям урок. Значит, постепенность относится к Божьему нраву.

[Постепенность важна и] при «лечении и вмешательстве» в [плоскости] законов мироздания. Скажем, в наше время экосистема пошла вразнос – люди загадили [природу], была нарушена общая гармония, загрязнению подверглись моря и речки. [Например,] огромная [река] Амазонка, способная cнести всё на своём пути, сегодня, в некотором смысле, загрязняет все места своего протекания. Это касается и других [водных объектов], равно как морей и рек [в Турции]. Пить воду невозможно без ее предварительной очистки. Собственно говоря, этот вопрос стоит сегодня на повестке дня – одни его отстаивают, другие не соглашаются и высказывают свои суждения.

Приступая к [решению экологических проблем], вы должны основательно подойти к этому делу, [ибо] в [таком] общемировом вопросе, касающемся всего человечества, основательный подход предполагается уважительным отношением к природе (с точки зрения экосистемы). Если вы не соберёте всемирные конгрессы и не достигните консенсуса по поводу [решения экологических проблем], то, как мне кажется, вам не позволят вмешиваться ни в вод[ные ресурсы], ни в гор[ные системы], ни в лес[ные системы], ни в вопросы застройки [территорий], ни в [вопросы] загрязнения атмосферы, ни в [вопросы] разрушения озонового слоя. Значит, в рамках постепенности в этом вопросе необходимо, прежде всего, обеспечить в этом отношении консенсус, иначе говоря, добиться согласия относительно того, какие [шаги предпринимать]. Далее, сообразно степени консенсуса, можно воплощать [соответствующие решения] в жизнь: «Сначала давайте реализуем такое-то решение, затем – такое-то, после него – такое-то [и т.д.]».

[Но] прикладывая усилия в этом отношении, [мы не должны забывать, что] природная система имеет свою схему функционирования. [Нельзя действовать,] не учитывая этого. Вы не можете посадить росток и ожидать, что он тотчас же превратится в огромное дерево, которое будет поглощать углекислый газ и вырабатывать кислород. [Саженец дерева будет расти] в соответствие с естественными законами, установленными для него Аллахом, и Он создал причины в качестве завесы для Своего могущества и величия. Как видите, во всём присутствует постепенность. Если вы хотите что-то исправить, то у вас не получится сделать это сразу. Здесь словно имеет место [процесс постепенного] восстановления – работая над каким-то вопросом, вы, в некотором роде, [сначала] «взращиваете» его до определенного уровня, а затем понимаете, что обстановка благоприятна для того-то и вы можете сделать то-то, то-то и то-то. Примеры можно продолжить.

То же самое можно сказать и о сотворении человека – Аллах (да возвеличится Его Величие) сначала создал животных, а затем – досточтимого Адама. И важно именно то, что человек, в качестве наместника Аллаха, [попал] именно в такую среду – он поставлен [Всевышним] над [другими] людьми, джинами, животными, а также природой. Он наделен прозорливостью. Собственно говоря, само слово «Рай» должно перекликаться у нас с тем, [о чем мы говорим], [ведь] «райские сады и реки» значит места, пригодные для жизни человека.

Значима [постепенность] и в [ниспослании] Божьих повелений. [Взять, к примеру,] пророчество нашего Господина (с.а.с). На земле есть [лишь] один человек, который больше всего повлиял на остальных людей, и это Гордость рода человеческого (с.а.с.). Беспристрастным людям иногда хватало лишь взгляда на его пречистое лицо[, и они признавали в нем пророка]. Сколько подобных людей было среди иудеев [мы не знаем], но мы знаем про Абдуллаха ибн Саляма из Лучезарной Медины, который посмотрев на лицо Посланника Аллаха (вот что значит беспристрастный и непредвзятый взгляд!) решил про себя: «Это не лицо лжеца!»[1].

Да… В отличие от меня, своим лицом, мимикой, движениями рук и ног наш Пророк (с.а.с.) не вызывал раздражения. Его славная жизнь [является символом] стойкости на прямом пути, с которого он (с.а.с.) никогда не сходил. Он всегда жил одним и тем же, будь то до начала пророчества или во время него и вплоть до самого конца своей славной жизни. Это исключительный человек, «совершенный человек», выражаясь словами аль-Джили. Возможно, даже [ангел] Джабраиль узнавал от него некоторые моменты, касающиеся телесности. Собственно говоря, о том, что ему гарантирован благой исход, [ангел] Джабраиль узнал из Божественного откровения, принесенного им Пророку(с.а.с.) – после ниспослания аята, в котором этот [ангел-]передатчик Божественного откровения характеризуется как «тот, кому повинуются» и «достойный доверия» (81:21), он, по его словам, почувствовал уверенность в своем [исходе][2]. Так вот, только вдумайтесь: этот [великий] человек (не знаю, являются ли мои слова неуважением к этому великому духу), на протяжении 23 лет сталкивался с тем, что не под силу вытерпеть [обычному] человеку, и это несмотря на свою способность воздействовать [на людей]. Этот человек, словам и делам которого никто не перечил, провел в борьбе целых 23 года.

[А теперь, переходя,] собственно, к тому, что кажется мне опасным (с точки зрения моих высказываний): если бы не было досточтимых Абу Бакра и Умара, в наибольшей степени соответствующих званию наместников и помощников Пророка (с.а.с.), которых он считал подобными своим небесным [помощникам – ангелам Джабраилю и Микаилю[3]], если бы они не взвалили на свои плечи его наследие, то поверьте, рано или поздно оно бы угасло. 23 года мучений, страданий, терпения перед лицом [трудностей]… 23 года! Годы «реабилитации» ушли на то, чтобы возвысить людей на такой вот уровень. 23 года! Только вдумайтесь: то, что мы называем лихвой, процентами и ростовщичеством, было запрещено в четыре этапа[4]. В те времена это был популярный способ коммерции и зарабатывания денег. Его невозможно [было] разом свести на нет. Если вы отмените эту [практику], принуждая к этому людей, как это делается в современном материальном праве, то вы столкнетесь с очень серьёзной реакцией. [Ростовщичество было запрещено] постепенно в четыре этапа и [все это сопровождалось] разъяснением логичности [подобного запрета] и вреда[, исходящего от лихоимства]. Что для нас алкоголь? Если перед нами поставят [выпивку], то мы отодвинем ее от себя, а то и выкинем куда подальше, не [желая] соприкасаться с греховным. Но и винопитие было запрещено в четыре этапа[5], как и [в случае с ростовщичеством]. Длительное время потребовалось для того, чтобы люди с любовью приняли этот [запрет], усвоили его и сделали [неприятие винопития] глубинным свойством своей натуры. Это и есть постепенность.

Постепенность имеет огромное значение как в законах мироздания, так и в Божьих повелениях. В последнее время в сфере медицины [растет значение реабилитации]. Проходя раньше мимо больниц, я не видел на них надписей: «Здесь проводится реабилитация». Годы спустя я увидел табличку с подобной надписью в Измире. Значит, лишь какое-то время назад (а докторам это известно лучше) было привлечено внимание к столь жизненно важному вопросу, а также выявлена и показана [его значимость].

Считается, что [сочетание букв] «Та» [и] «Ха» является, помимо прочего, одним из имён нашего Пророка (с.а.с) – его также называют «Та Ха». Что [до] значения этого [сочетания букв], то [свое мнение об этом высказывали] экзегеты, комментировавшие букв[енные сочетания в Св. Коране][6]. [Аллах] говорит [в Св. Коране]: «Та Ха» (20:1) – о Та Ха, о Мухаммед (с.а.с), о человек, являющийся чистым, о тот, кто постоянно говорит о Всевышнем! «Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен,…» (20:2) – Мы[, – говорит Аллах,] ниспослали тебе этот Коран вовсе не для того, чтобы у тебя непременно были сердечные муки, чтобы ты был несчастен, чтобы ты сталкивался с бедами в плане своей телесности и мышления. «…а только в качестве назидания для тех, кто страшится» (20:3) – [Мы ниспослали тебе Св. Коран] для того, чтобы побудить трепет в сердцах тех, кто так или иначе страшится Аллаха и не имеет пристрастности и предвзятости. «Ниспослание от Того, Кто сотворил землю и высокие небеса» (20:4) – это, по сути, Послание от Аллаха, сотворившего небеса и землю в [рамках] определённой системы, которое ниспосылалось постепенно, по частям. Более того, это постепенное, а не единовременное и в виде скрижали, ниспослание Божьих повелений происходило по частям сообразно потребностям и обстоятельствам[, имевшим место в период получения Пророком Божественного откровения] – вот что значит «ниспослание». [Да, по одному из мнений] Св. Коран сначала был [полностью] ниспослан на земное небо, [но] понимать это следует так: [он был ниспослан туда] для провозглашения [обитателям этого неба] – Джабраилю, Микаилю, Исрафилю [и т.д.]. «Поистине, Мы ниспослали его в Ночь предопределения!» (97:1) – [здесь речь идет о ниспослании] на земное небо, а далее [Св. Коран] ниспосылался постепенно, сообразно [конкретным] людским ситуациям, потребностям и обстоятельствам[7] – «Ниспослание от Того, Кто сотворил землю и высокие небеса» (20:4). Наряду с той огромной ролью, которую постепенность играет применительно к законам мироздания и Божьим повелениям, она играет огромную роль и в вашем служении [вере].

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Со слов Абдуллаха ибн Саляма сообщается: «Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) прибыл в Медину, люди устремились к нему и говорили: “Приехал Посланник Аллаха (с.а.с.)! Приехал Посланник Аллаха (с.а.с.)! Приехал Посланник Аллаха (с.а.с.)!”. В числе людей я тоже пришёл, чтобы посмотреть на него. Когда я увидел лицо Посланника Аллаха (с.а.с.), то понял, что это не лицо лжеца, и первым, что я от него услышал, были слова: “О люди, распространяйте приветствия, кормите едой [других людей], поддерживайте родственные связи, молитесь, когда [другие] люди будут спать, и вы войдёте в Рай с миром”» (Ахмад, 5/451; ат-Тирмизи, 2485; Ибн Маджах, 1334, 3451 и др.).

[2] Сообщение об этом без указания источника приводится у Кади Ийяда (аш-Шифа, 1/17).

[3] Со слов Абу Саида аль-Худри сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Нет ни одного пророка, который не имел бы двух помощников из числа обитателей небес и двух помощников из числа обитателей земли. Моими же двумя помощниками из числа обитателей небес являются Джибриль и Микаиль, а из числа обитателей земли – Абу Бакр и Умар» (ат-Тирмизи, 3680).

[4] Еще в Мекке был ниспослан аят, в котором лихоимство противопоставлялось закяту: «То, что вы отдаете в рост с целью увеличить [вашу долю] в людских богатствах, не умножит ничего перед Аллахом. А то, что вы подаете в виде заката, стремясь к благоволению Аллаха, [посредством] такого [воздаяние вам] приумножится» (30:39). Затем в ниспосланных в Медине 160-161 аятах суры «Женщины» было сказано, что лихва была запрещена для иудеев, но они этот запрет нарушили, и в том числе по причине этого Аллах запретил им ранее разрешенные блага. На третьем этапе был введен запрет на многократно умноженную лихву: «О те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере и бойтесь Аллаха, – быть может, вы преуспеете» (3:130). Четвертым этапом стал окончательный запрет на лихоимство после ниспослания аятов: «Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением. Это – потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна лихоимству». Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство. Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде, и его дело будет в распоряжении Аллаха. А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно» (2:275) и «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо» (2:278-279).

[5] Первым аятом, в котором содержится косвенное указание на будущий запрет спиртного, является ниспосланный в Мекке аят «Из плодов пальм и виноградников вы получаете опьяняющий напиток и добрый удел. Воистину, в этом – знамение для людей размышляющих» (16:67), в котором «опьяняющий напиток» упомянут отдельно от «доброго удела», получаемого из плодов пальм и виноградников. Затем в мединский период был ниспослан аят «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”» (2:219). Следующим этапом был запрет приближаться к намазу в состоянии опьянения: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите…» (4:43), после чего, спустя какое-то время, последовал окончательный запрет на употребление алкогольных напитков: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете. Воистину, сатана при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?» (5:90-91).

[6] В частности, экзегет Фахруддин ар-Рази пишет, что ряд богословов высказывали предположения о том, что эти буквы могут быть указаниями на различные слова (например, буква та может указывать на слово «чистота», а ха – на слово «наставление на истинный путь», исходя из чего это сочетание означает «О Пророк – тот, кто чист от грехов и наставляет людей на истинный путь веры в Аллаха – Знающего сокровенное!»). Согласно другой точке зрения, речь идет не о сочетании двух букв, а о полноценной фразе (например, «О человек!»). Подр. см.: Razi F. Tefsir-i Kebir, cilt 15, s.418-419.

[7] По мнению Ибн Аббаса в Ночь предопределения Св.Коран был полностью ниспослан в Байт аль-Изза («Дом славы») на небе земли, откуда он затем по частям ниспосылался Посланнику Аллаха (Ибн Аби Шейба, Мусаннаф, 6/144; аль-Хаким, Мустадрак, 2/223). Согласно другому мнению, высказанному аш-Шааби, в Ночь предопределения ниспослание Св. Корана только началось и он постепенно ниспосылался в течение 23 лет. По рассматриваемому вопросу существуют и другие мнения, но все они являются менее обоснованными.

Здесь уважаемый Ходжа-эфэнди отмечает, что Всевышний периодически посылает бедствия мусульманам для того, чтобы они одумались и вспомнили о своих обязанностях в поклонении. Беды служат предостережением и очищением с целью уберечь верующих от гораздо более страшного наказания на том свете.

Первая часть лекции Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 14 декабря 2015 года.

Из серии "Мелодии Herkul" от 12 июня 2012 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 27 сентября 2012 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о том, насколько важно иметь в своем окружении людей, способных указать на совершаемые ошибки и предотвратить их совершение. Он предостерегает людей, прежде всего занимающих руководящие должности, от формирования вокруг себя окружения из льстецов и подхалимов, которые в угоду личным интересам будут с готовностью аплодировать даже самым неуместным поступкам. По словам Ходжа-эфенди, стремление иметь предостерегающего советчика следует распространить в качестве принципа на все сферы жизни и тем самым следовать по пути Пророка (с.а.с.).

Разумным и логичным является то, что любой человек, которому предстоит выполнять крайне важную миссию, желает иметь советчика. Проницательные и сообразительные люди должны стремиться к тому, чтобы у них был помощник, способный указать им на ошибки и, не мешкая, удержать их от совершения оных. С другой стороны, очень важно правильно выбрать подобного человека. Как я уже говорил ранее, он должен быть не [таким советчиком,] каким для Фараона был Хаман, посчитавший уместными его слова: «Я ваш всевышний господь» (79:24). Он должен [реагировать] даже на малейшую [ошибку]. Наступил ты на муравья – [он тебе:] «Господин! Вы не должны были наступать на муравья!». Он должен говорить это, не вызывая чувства обиды, не совершая ошибок ни в форме, ни в методе [увещевания]. Советчик должен обладать проницательностью для того, чтобы не обидеть того, кого он предостерегает.

Ну а если ты, сам того не замечая, собрал вокруг себя «придворную камарилью», которая аплодирует и хвалит тебя, говоря: «Ты бесподобен! Твоего волоса все земли Персии не стоят![1]«, то тогда голоса, идущие снизу и со стороны, не смогут доходить до тебя в неизменном виде – [окружающие тебя подхалимы] будут их «глушить», и ты услышишь лишь «эхо» и «отголоски». [«Камарилья»] может в любой момент обмануть тебя. Более того, если вокруг тебя образуются чёрные-пречёрные, скажем так, круги (как противоположность нимба), то даже всё самое яркое и блестящее, достигая тебя, будет становиться черным. Очень хорошие люди будут казаться тебе чёрными-пречёрными. Очень добрые люди, имеющие пророческие черты характера, будут казаться тебе демонами. Послания, подобные небесным, будут казаться тебе лживой демагогией. Да упасет нас Аллах! «Камарилья» разрушит [способность видеть факты], и будет выставлять правду ложью, а белое – чёрным.

Если же эти люди имеют еще и свою выгоду, если через тебя они преследуют свои интересы, если они используют твою репутацию, если благодаря тебе перед ними открываются различные двери, если они участвуют в тендерах и делают на этом огромные деньги, то они ни в коем случае не захотят потерять тебя. Они будут аплодировать даже самым неуместным из твоих поступков. [Стоит тебе] сказать что-то противоречащее [здравому смыслу, например]: «Почему эта река сегодня не течет? Её воды были неподвижны», [они тотчас ответят:] «Вы правы! И в самом деле не течёт! А мы-то и не заметили!». Они будут аплодировать и выказывать свое одобрение даже твоей галиматье, ведь они получают огромную выгоду и пользу от пребывания рядом с тобой.

Да сохранит нас Аллах! Эти люди с чёрными-пречёрными душами, которые не думают ни о чём, кроме своей выгоды, будут аплодировать даже самым неуместным твоим выходкам, и тем самым подталкивать тебя к преступанию границ. Они поместят тебя внутрь форм, не предназначенных для тебя, оденут в одежду неподходящего размера и покажут совершенно в ином свете; соответственно, и ты начнешь себя видеть не таким, каков ты на самом деле.

О каком бы уровне ни шла речь – будь то школа, общежитие, культурный центр, языковые курсы, внешнее служение или какая-то иная сфера деятельности – если вы, в качестве представителя, занимаете руководящую должность, то [рядом с вами] обязательно должен быть тот, кто поправит вас, если вы отклонитесь от прямого пути. В соответствие с тем, что советовал, желал и требовал досточтимый [Умар] (р.а.), нужно выбирать таких правдивых помощников-советчиков, которые на вопрос «Как вы поступите, если я сойду с прямого пути?», смогут сказать: «Мы «выпрямим» тебя этими кривыми мечами!»[2].

«Назначь мне помощника из моей семьи – брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою» (20:29-31) – дай мне поддержку в его лице, не дай мне утонуть в своих слабостях, будучи оставленным наедине со своими мыслями, логикой, проницательностью! Сделай меня сильнее посредством [обращения к] мнениям других людей! Укрепи меня силой коллегиального принятия решений! Сделай меня сильнее благодаря советам разумных людей! И тем самым не дай мне упасть! «Назначь мне помощника из моей семьи –  брата моего Харуна» (20:29-30).

Соответственно, это необходимо распространить в качестве принципа на все сферы жизни и тем самым следовать по пути Пророка (с.а.с.). Как вы знаете, [не так давно] проводилась конференция «Путь Пророка». Нужно следовать Сунне, а также пути праведных халифов, которые тщательно и безупречно воплощали Сунну в жизнь.

Одним из праведных халифов был досточтимый Али. Когда он стал халифом, его благословенная супруга  Фатима (р.а), считающаяся матерью правоверных, давно как покинула этот мир. Но при жизни нашего Пророка (с.а.с), когда она была ещё жива, она жила очень и очень скромно. Об этом говорят сборники хадисов. Дома она сама молола зерно жерновами, от чего ее ладони были в мозолях. От постоянных походов к колодцу за водой в мозолях были и ее плечи. Мать правоверных Фатима… Полагаю, сейчас вам подумалось следующее: «Живи я в то время, я бы сам носил за нее воду и молол бы зерно! Я бы помог Матери правоверных!». Будучи в столь сложном положении, она пришла к нашему Пророку (с.а.с.). Если бы наш Пророк (с.а.с) захотел, то [он мог бы попросить помощи у] богатых людей – таких как Абдуррахман ибн Ауф или Усман ибн Аффан из рода Бану Умайя, которые были столь богаты, что могли единовременно пожертвовать 500 верблюдов вместе с поклажей. Пророк (с.а.с.) мог бы им сказать: «Помогите-ка моей дочери!». И как бы они поступили? Жизнь бы отдали, чтобы ей помочь! [Так вот, однажды] она пришла к Пророку (с.а.с.), объяснила свою ситуацию и попросила у него служанку. Он велел ей идти домой, пообещав прийти и сообщить о том, что лучше этого. Мать правоверных Фатима отправилась домой. Настало время ложиться спать. Рядом с ней был досточтимый Али (р.а). В это время в дверях показался Пророк (с.а.с), для которого Фатима была дочерью, а Али – племянником. Он (с.а.с.) сел между ними так, что она почувствовала [прохладу] его ног – вплоть до таких деталей рассказывала об этом мать правоверных Фатима (р.а)! И Пророк (с.а.с) сказал ей: «Дочь моя! Не указать ли тебе на то, что лучше этого? Ты лучше будь довольна тем, как ты живешь. Перед сном произнеси 33 раза «Субхан Аллах» (Пречист Аллах), 33 раза «Альхамдулиллях» (Хвала Аллаху), 34 раза «Аллаху акбар» (Аллах Велик). Для тебя это будет лучше, чем комфортная жизнь, о которой ты просишь»[3].

Теперь смотрите: это она просила, а это — услышала в ответ … Она попросила комфорта в мирской жизни, но он (с.а.с.) указал ей на совершенно особенный, высокий горизонт комфорта в жизни вечной. И воистину, мать правоверных Фатима исполнила его наказ. А когда наш Пророк (с.а.с) покинул этот мир, она смогла выдержать лишь 6 месяцев разлуки с ним!…

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Видоизмененная строка из посвященной Стамбулу касиды «Der-vasf-i sa’d-âbâd u Istanbul der-zimn-i medh-i Ibrahîm paşa» османского поэта Ахмета Недима (Nedîm Divânı / Prof. Dr. Muhsin Macit. Б/м, 2012, S.92-94). В оригинале говорится о том, что за один стамбульский камень можно пожертвовать все земли Персии.

[2] Однажды досточтимый Умар (р.а.) спросил своих товарищей, что они сделают в том случае, если он поступит неправильно. Услышав от одного из них ответ: «Мы выпрямим тебя подобно тому, как выпрямляем стрелы», он сказал: «И тогда вы продолжите быть истинными представителями этой уммы!» (аль-Бухари, ат-Тарих аль-Кабир, 2/98).

[3] Об этой истории повествуется в ряде достоверных хадисов, которые несколько отличаются друг от друга в плане деталей (см. напр.: аль-Бухари, 3705, 3113, 5361, 6318; Муслим, 2727 а, b и др.). При этом источник той ее версии, которую излагает Ходжа-эфенди, нам установить не удалось.

Перевод сделан энтузиастами. Несмотря на то, что по большей части перевод передает смысл лекции, надо отметить следующее. Термин marifet, который здесь переводится как "знание" или "познание", имеет свои особенности. Это познание Бога, то есть не позитивистское знание. Ходжа-эфэнди стремится подчеркнуть именно важность связи с Богом, чтобы не поскользнуться на пути и сохранять динамику. Важность духовной жизни сердца.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 9 апреля 2013 года.

Уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, как укрепить надежду в тех условиях, когда турецкие власти объявили охоту на ведьм. Он приводит в пример пророков и их последователей, которых преследовали, но в итоге получивших высокую награду от Всевышнего. «Уровень высоты зависит от степени преодоленных сложностей».

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 4 августа 2016 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает тему поминания Аллаха. Он делает акцент на чтении Священного Корана и говорит, что лишь человек, постоянно его читающий, может извлечь из него хранящиеся там сокровища.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии “Мелодии Herkul” от 21 марта 2013 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о несистемном знании, не ведущем людей к цели и не содержащем в себе соответствующее послание. Он отмечает, что информация, не систематизированная в соответствии с принципами Корана и Сунны, является, в некотором смысле, грузом на плечах того, кто им обладает. Со временем этот груз превратится в груз гордыни и высокомерия, ношу самолюбования.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии “Мелодии Herkul” от 2 мая 2013 года.

Уважаемый Ходжа-эфэнди в этой лекции рассказывает о том, на каких принципах должна строиться политика, как с ней справлялись праведные халифы.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 11 апреля 2016 года.