Милосердие

Милосердие и великодушие Посланника Аллаха также составляют одну из глубинных сторон его фатаната. И в то же время в них сокрыта совершенно особая глубина понимания. Да, как воплощение милости и милосердия наш Пророк (с.а.с.) использовал во всей полноте эти два благословенных качества, подобно эликсиру, и воздвиг престол свой во всех сердцах. Да и нет других качеств, кроме как милосердие, великодушие, искренность, которые могли бы заставить массы людей полюбить человека. И вот Посланник Аллаха, наделенный душевной тонкостью, необычайным талантом и проницательностью, использовал милость и великодушие в качестве совершенно особой стороны его дара проникновения, что считается самостоятельным доказательством его миссии Пророка.

Аллах послал его в качестве милости ко всем мирам. Да, он отражает милость Всевышнего во всем ее блеске. Он - источник воды посреди пустыни, и каждый, пришедший к нему с чашей, наполнит ее и досыта напьется. Он - словно источник милости, из которого каждый, кто пожелает, может напиться.

Он оказал милость всем, кто нуждался в ней. Милостью своей он призывал в Рай. В руках Посланника Аллаха та была волшебным ключом, которым он открыл все заржавевшие замки, считавшиеся неоткрываемыми, и в каждой груди зажег факел веры. Этот золотой ключ был дан человеку золотой души, высокочтимому Мухаммаду Мустафе (с.а.с.). Ибо самым достойным среди людей оказался именно он. Да, Аллах всегда доверяет тому, кто этого достоин. И ключ к сердцу, который Он оставил людям на хранение, Он отдал тому, кто был более других этого достоин - Предводителю обоих миров.

Аллах послал его миру как милость, а он наилучшим образом и в гармонии с самим с собой эту милость претворял. В милости чувство меры также важно.

Милостью, которую олицетворяет Посланник Аллаха, воспользуются верующие. Ибо он по отношению к ним - «ар-рауф» и «ар-рахим»[1] - кроток и милостив. Олицетворяемой им милостью, помимо верующих, воспользуются также безбожники и лицемеры, скрывающие под маской веры свое неверие. С другой стороны, даже ангелу Джабраилу достанется ее доля[2]. Эта милость не ограничивается определенными лицами и группами. Измерьте величие ее тем, что даже дьяволу случалось смотреть на нее с надеждой [3].

Он и не злоупотребит ею.

То, что представители некоторых религиозных течений нашего времени используют понятие «гуманизм» для обмана человека, не вызывает сомнений. Разве отличаются тогда они от змеи, подкравшейся к человеку, чтобы ужалить его? Любовь, которую воплощал в себе Посланник Аллаха, ни в коей мере не следует путать с такого рода любовью. Да и само понятие любви в Исламе, как и все понятия, уравновешено земным и потусторонним.

Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) Откровением Аллаха принес в мир любовь ко всему сущему. Но, как мы уже сказали, это его безмерное великодушие и глубокое милосердие не остались лишь на страницах книг. Наоборот, в кратчайший срок великодушие и милосердие были воплощены на практике во всей их глубине. Да и нет у нашего Пророка ни одной мысли, которая не была бы осуществлена на практике. Он во всем - человек действия.

Посланник Аллаха проявлял свое представление о милости, охватывающее все сущее, в самой естественной форме. Вот, например, какими поучительными и конкретными примерами он говорит о милосердии к животным:

«Аллах простил одну падшую женщину и удостоил ее Рая из-за собаки. Та, свесив от жажды язык, тяжело дышала у колодца. Эта женщина, проходившая там в тот момент, увидела, в каком она состоянии, и не выдержала. Она сняла с себя пояс, привязала к нему туфлю и, зачерпнув ею воду из колодца, напоила собаку, и это вернуло ее к жизни. Аллах простил эту женщину, и она обрела райские покои».[4]

А вот второй его пример - противоположного характера:

«Одна женщина попала в Ад из-за кошки. Она не кормила ее, не поила и не выпускала. И кошка околела от голода. По этой причине женщина попала в Ад»[5].

Посланник Аллаха пришел в мир проповедовать это широкое милосердие. Он - Манхалуль-азбуль-мавруд, то есть источник живительной воды. Всякий, кто опустит в него свою посуду, зачерпнет милосердие. А кто же из рук его глотнет живой воды, тот обретет духовное бессмертие.

Ах, если бы собравшиеся у этого источника, дарованного свыше, знали ему цену!

Чтобы сказанное нами не выглядело абстрактно, приведем несколько примеров. Но прежде всего обратим внимание на следующее обстоятельство: те из людей, которые достигают успехов в определенных профессиях, в других областях заметно отстают.

Так например, какой-нибудь полководец, воин, если и преуспевает в военном деле, то в чем-то ему не дано проявить понимания, чувствительности, милосердия, хотя бы на уровне пастуха. А иногда, поскольку этот человек привык убивать, он вообще по природе своей не может быть милосердным. Ибо чувства его в определенной степени притупились, и он уже не принимает близко к сердцу смерть человека.

Политик преуспевает в политике, но часто проявляет неуважение к правам человека. То есть, преуспевая в одном, он теряет в другом - в правдивости, в благородстве. В чем-то достигает вершин, а в чем-то идет ко дну.

Человек, угодивший в лапы позитивизма и старающийся поверять все опытом, в духовной жизни не смог перешагнуть и через нулевую планку. Встречаются и такие, что разумом возвышаются, подобно Эвересту, а уровень их духовности можно уподобить Мертвому морю.

Сколько людей сводят все к материи и принимают лишь то, что видят! А перед лицом логики Откровения они глупее глупых, ибо духовно не развиты.

Как явствует из сказанного, в некоторых людях отсутствует гармония. Пока развиваются одни качества, притупляются другие, не менее важные.

Но Посланник Аллаха гармоничен. Он воин, но милосерден, он политик, но честен и благороден, он не отрицает значения опыта, но в то же время остается на высоте духа...

Сражение при Ухуде - самый яркий тому пример. Ведь там был убит горячо любимый Посланником Аллаха его дядя и молочный брат, высокочтимый Хамза, не просто убитый, но растерзанный и разорванный на части. Кроме того, был зарублен сын его тети - Абдуллах ибн Джахш, словно расчлененный топором мясника. Да и его самого ранили в голову, сломали зуб, и он истекал кровью[6]. В тот момент, когда враги злобно набросились на него и пытались убить, этот Величайший из великих (ведь, если кровь его прольется на землю, Аллах может уничтожить этих людей), молил Господа: «Аллах мой, прости народ мой, ибо они не ведают!»[7]. Сколь же велико было его милосердие, если за тех, кто хотел убить его, он молился.

Не оставалось такого зла, вплоть до мекканского триумфа, какого бы не причинили ему враги. Представьте себе, что вас бойкотируют, выбрасывают из собственного дома, лишают крыши над головой, оставляют посреди пустыни. А потом вешают на стену Каабы источающий яд указ, гласящий: «С этими людьми, которых мы изгнали, запрещается торговать, заключать браки...» И в таких тяжелых условиях вас держат в пустыне три года! Даже близкие ваши не могут вам помочь. Вы пытаетесь выжить там, поедая листья и траву. Дети и старики гибнут от голода, ни в ком вы не находите ни капли благородства... Потом вы будете изгнаны с родины в другие места, но и там не найдете покоя, и там каждый день будете подвергаться опасности. А затем при Бадре, Ухудской и Хандакской битвах будете драться с ними насмерть, и все равно вас не оставят в покое. Вы будете лишены даже права паломничества к Каабе, самого естественного вашего права. Приняв тяжелейшие условия, вы вернетесь назад, а после Господь окажет вам Милость, и вы, возглавив огромную армию, возьмете Мекку, станете ее властителем. И каковы же будут ваши действия в отношении этих людей? Смогли ли бы вы сказать: «Идите, вы все свободны, вы не судимы ныне»? Вне сомнения, подобное трудно представить. Думаю, многие согласятся со мною. Но Посланник Аллаха, пришпоривая коня, въезжал в Каабу в доспехах и был воплощением милосердия. Он спросил у мекканцев: «Чего вы ждете от меня?» Те в один голос ответили: «Ты- благородный, сын благородного. От тебя можно ждать лишь благородства.»

И он, как когда-то высокочтимый Юсуф (а.с.) своим братьям, сказал: «Сегодня вас никто не осуждает. Да простит вас Аллах, Он - Милостивейший из милосердных»[8].

Никогда в жизни не пренебрегал он предусмотрительностью. Не было второго такого человека, который, как и он, так прочно увязывал бы предусмотрительность и упование на Аллаха.

Выходя к Бадру, Пророк осмотрел свое войско. Каждый из воинов был как натянутая тетива лука. Они были так воодушевлены, что могли бы справиться с целой армией. Говоря: «Веди коня своего хоть до Баркуль-гымада[9], о Расулуллах! Ни один из нас не останется позади!»[10] - Саад ибн Муаз подавал всем пример. И как замечательно то, что далее сказал этот человек: «Вот наши жизни, бери- какую хочешь, о Расулуллах! Вот наше имущество, бери - сколько хочешь и отдай - кому хочешь, о Расулуллах!»[11].

Воины были настроены по-боевому. Каждый мог уподобиться Саад ибн Муазу. Но при этом Посланник Аллаха был предельно предусмотрителен и сделал все необходимые приготовления к битве. И после этого воздел руки и со словами, идущими из самых глубин сердца, начал молиться Аллаху. И так истово молился, что даже не заметил, как накидка упала с его плеч. Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) незаметно подошел к нему, поднял накидку и, набросив ее на плечи Пророка, сказал: «Достаточно, о Посланник Аллаха! Аллах никак не опечалит тебя, достаточно молиться»[12].

Да, с одной стороны - такая предусмотрительность, а с другой - такое упование на Всевышнего было совершенно особым качеством, данным лишь этому человеку-вершине.

Как мы уже говорили, Посланник Аллаха воплощал в себе такую милость, которой пользовались и верующий, и безбожник, и лицемер. Верующий обретал в нем благо, ибо сказано: «Посланник ближе к верующим, чем они сами к себе». Толкователи Корана объясняют это так: «Посланник Аллаха дороже для верующих, чем их души». Но на самом деле оба высказывания близки друг другу. Мы любим его больше себя, а Посланник Аллаха отвечает любящим на безмерную их любовь такой же любовью. Ибо он - самый благородный человек.

Эта любовь рассудительна и логична. Она, если и имеет эмоциональную сторону, то все-таки истинного знания и логики в ней больше. Если проповедовать эту любовь, то она пустит в человеке корни, и везде, где Меджнун искал свою Лейлу, человек будет искать Расулуллаха. И при каждом упоминании его имени будет ощущать комок в горле, и жизнь без него станет мучительной разлукой.

Он говорит: «Я к верующим ближе их самих». При желании прочтите аят: «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а супруги его – их матери» (Св. Коран, 33:6). Затем он продолжает свои слова: «Кто оставит после себя имущество, оно - родственникам. Но кто оставит долг, то это на мне»[13].

С этим хадисом связано следующее событие:

Однажды принесли покойника. Нужно было совершить погребальную молитву по нему. Посланник Аллаха спросил: «Есть ли у него долги?» Присутствовавшие ответили: «Да, о Посланник Аллаха, он оставил много долгов!» В ответ на это он сказал: «Вы сами совершите намаз вашему товарищу. Я не могу отслужить его для того, кто оставил долги». Но все-таки это произвело на него тяжелое впечатление. По этому поводу и был ниспослан вышеупомянутый аят. Позже, когда Посланник Аллаха обрел некоторые материальные возможности, он сказал: «Я - его мавля[14], пусть те, кому он должен, придут ко мне»[15].

В мире земном и в Ахирате своей особенностью быть к верующим ближе, чем они сами к себе, Посланник Аллаха является милостью для них. Это его качество будет жить вечно.

Он и для лицемерящих в вере - милость. Благодаря этой великой милости, они не подвергались мучениям на земле. Эти люди приходили в мечеть, находились среди верующих и пользовались равными с мусульманами правами. Посланник Аллаха не выдал их. Он знал истинное лицо почти каждого. И даже назвал их имена высокочтимому Хузайфе (р.а.)[16]. Судя по преданию, из-за этого высокочтимый Омар (р.а.) следовал высокочтимому Хузайфе и не ходил на те джаназа, намазы, которые не посещал высокочтимый Хузайфа[17].

Вместе с тем Ислам не выдал их. Они оставались среди верующих, и их откровенное неверие хотя бы пошатнулось. Потому и земные радости обратились в разочарование. Ибо не может человек, верящий, что со смертью он исчезнет, получать удовольствие от жизни. Но когда их безбожие обросло сомнениями настолько, что они смогли сказать себе: «Возможно, Ахират и существует», и тогда жизнь для них перестала бы быть совсем уж горькой. С этой точки зрения Посланник Аллаха в определенном смысле оказался для них милостью.

И безбожник воспользовался милостью Посланника Аллаха. Ибо Всевышний, посылавший кару целым народам из-за их неверия и совершенных грехов, после принятия Посланником Аллаха пророчества простил людей. А это - великая милость для безбожника в земной жизни.

По этому поводу Всевышний, обращаясь к своему любимому пророку, говорит: «Аллах не хочет покарать их, пока ты с ними; и не хочет покарать их Аллах, покуда молят они о прощении» (Св. Коран, 8: 33).

Да, ради Своего посланника Аллах перестал насылать на людей погибель. Высокочтимый Иса говорил: «Если Ты их накажешь, то ведь они - Твои рабы...» (Св. Коран, 5:118). Аллах говорит Пророку, подчеркивая его значимость: «Пока ты среди них, Аллах не нашлет на них погибель».

Пока ты, высокочтимый Мухаммад (с.а.с.), живешь в сердцах людей, Аллах не нашлет на них муки. Пока тебя помнят на земле, пока имя твое на устах, пока люди кладут головы на твоем пути, Аллах не уничтожит их.

Безбожник может извлечь для себя пользу из милости Посланника Аллаха, зная его изречение: «Я не послан быть проклинающим, я послан быть лишь милостью»[18]. Он пришел как Милость Аллаха ко всем. Вот почему Посланник Аллаха всегда желал спасения даже для самых великих врагов Ислама и прилагал для этого неимоверные усилия.

Светом, принесенным Посланником Аллаха, воспользовался даже Джабраил. Однажды Пророк спросит его: «Есть ли в Коране милость и для тебя?» Джибриль ответит: «Да, о Расулуллах! Ибо и я не был уверен в своем исходе. Но когда обо мне был ниспослан аят: «Тот, кому повинуются, и кто надежен... », - я обрел покой и уверенность»[19].

А в другом своем хадисе Посланник Аллаха говорит: «Я - Мухаммад. Я - Ахмад. Я - Мукаффи (последний Пророк). Я - Хашир (После меня будет воскрешение из мертвых, и между мной и воскрешением не придет другой пророк. Аллах соберет людей передо мною.) Я - пророк покаяния и милости»[20].

Дверь покаяния открыта до Судного Дня.. Ибо Посланник Аллаха - Пророк покаяния, и полномочия его действуют до Конца Света.

Если увидит он плачущего ребенка, сядет и заплачет с ним вместе. Не останется он равнодушным и к стонущей матери. Вот еще один хадис, переданный высокочтимым Абу Хурайрой (р.а.): «Я встаю на намаз и хочу исполнять его долго. Потом слышу плач ребенка и, так как знаю чувства матери к нему, сразу ускоряю молитву и завершаю ее»[21]. И это еще один пример его безграничного милосердия.

Посланник Аллаха молился весьма долго. Дополнительные намазы его были столь длинны, что сахабы с трудом переносили их. Он вставал на молитву, намереваясь совершить именно такой намаз, но, услышав детский плач, сразу ускорял его. Ибо в те дни и женщины за спиной Посланника Аллаха участвовали в общей молитве. Учитель наш, думая, что мать ребенка, возможно, находится в мечети, ускорял намаз и тем успокаивал женщину.

Он всегда и во всем был воплощением милосердия. И согласно этому всеохватывающему своему свойству был всегда справедлив и последователен. Так например, его невероятное милосердие никогда не мешало ему применять наказания, идущие на благо человека, и каким бы оно ни было, Пророк всегда приводил его в исполнение.

Один из сахабов, Маиз (р.а.), предстал перед Посланником Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха, очисти меня». Посланник Аллаха отвернулся и произнес: «Иди, покайся». Но Маиз упорствовал и настойчиво желал очищения. Когда он в четвертый раз повторил свои слова, Посланник Аллаха спросил: «От какого греха очистить тебя?» - «От прелюбодеяния, о Посланник Аллаха» - ответил он.

Словно навсегда желая запечатлеть эту картину в памяти веков, Предводитель обоих миров спросил у тех, кто был рядом: «Бывают ли у него приступы безумия?» - «Нет, Маиз в здравом рассудке», - ответили ему. Посланник Аллаха вновь переспросил: «Может быть, Маиз пьян?» Те посмотрели и сказали: «Нет, не пьян».

Тогда Посланник Аллаха приказал присутствующим: «Идите и накажите его...».

Маиза повели к месту наказания. Он попытался бежать. Но кто-то, нагнав, ударил его костью по голове, и Маиз замертво упал на землю. Чуть позже, когда об этом рассказали Посланнику Аллаха, он со слезами на глазах произнес: «Надо было вам отпустить его. Может быть, он отказался бы от своих слов». В этот момент один из сахабов, имея в виду Маиза, сказал: «Он признался в своем тайном грехе и околел, как собака». Услышав это, Посланник Аллаха сдвинул брови и изрек: «Вы злословите о товарище вашем. Клянусь Аллахом, Маиз покаялся так, что этого покаяния хватило бы на всех грешников мира»[22].

Некто из рода Мукаррин побил свою прислугу. Женщина в слезах пришла к Посланнику Аллаха. Наш Пророк призвал к себе ее хозяина и сказал: «Вы побили ее несправедливо. Или даруйте ей свободу, или оставьте-пусть уходит»[23]. Да, если наказание за эту несправедливость будет отложено до Судного Дня, оно будет гораздо тяжелее

Пророк Мухаммад (с.а.с.) очень трепетно относился к своим детям. Часто он приходил в дом, где жила кормилица его сына – Ибрахима, заключал его в объятия и подолгу обнимал и целовал[24].

Когда Акра ибн Хабис увидел, что Посланник Аллаха, взяв на руки высокочтимых Хасана и Хусайна, целует их, он сказал: «У меня десять детей, и я ни разу не поцеловал ни одного из них». Посланник Аллаха ответил так: «Нет милосердия тому, кто немилосерден»[25].

А вот другой хадис: «Будьте милосердны к тем, кто на земле, чтобы был к вам милосерден тот, Кто на небесах»[26].

Судя по другому преданию, он ответил так: «Если Аллах вынул из сердца твоего милосердие, то что я могу поделать?»[27]

Посланник Аллаха был полон любви и милосердия не только к своим родственникам, но и к друзьям, близким и далеким.

Рассказывает высокочтимая Аиша (р.а.):

Как-то Саад ибн Убада (р.а.) заболел. Посланник Аллаха пошел навестить своего верного друга. С ним были и некоторые сахабы. Печальное состояние Саада ибн Убады так тронуло его, что он не смог сдержать слез и заплакал. Вслед за ним заплакали и остальные. Чтобы это не было понято неправильно, он сказал: «Аллах ни в коей мере не накажет за слезы, за грусть сердца, но накажет лишь за это (и указал на язык)»[28].

В другом хадисе Посланник Аллаха говорит: «Есть глаза, коих не коснется пламя преисподней: глаза, плачущего от страха перед Богом, и глаза, во имя Аллаха стерегущего ночью»[29].

Одни из них - глаза служителя веры, а другие - глаза всадника. Глаза людей, проводящих ночи подобно отшельникам в упоенном служении, льют слезы, а днем они высматривают неверие. Это и есть глаза истинных верующих. Именно так и рассказывается нам о сахабах: ночи они проводили в молитвах, подобно отшельникам, а днем каждый из них был словно лев.

Когда скончался Усман ибн Маз’ун (р.а.), Посланник Аллаха устремился в его дом. Он был славным сахабом, которого Посланник Аллаха считал своим братом. Посланник Аллаха пролил столько слез, что тело Усмана было словно омыто ими. Тогда одна из жен его сказала о покойном: «Птицей отправился в Рай». Посланник Аллаха сдвинул брови: «Я - Посланник Аллаха, и я не знаю этого. Откуда же ты знаешь, что он отправился в Рай?»[30] В тяжелую минуту, когда он, рыдая, заворачивал в саван человека, которого любил, как брата, и омывал его слезами, скорбь не помешала сделать замечание тому, кто допустил преувеличение. Верность - это одно, а правда - другое. Могилы героев Ухуда он посещал каждую неделю, но никогда не говорил: «Вы отправились в Рай»[31]. Хотя можно было бы сказать: «Если и они не попадут в Рай, то кто...?»

Другим доказательством его милосердия можно считать честь, которую он оказал попечителям сирот. Он произнес: «Я и попечитель сироты в Раю - вот так» - и, смыкая пальцы, дал понять, до какой степени они близки[32].

Его милосердие распространялось и на животных. Выше я уже рассказывал, как одна женщина попала в Ад из-за кошки и как падшая женщина напоила собаку и была приглашена в Рай. Расскажем еще об одном случае.

На одном из привалов в военном походе некоторые из сахабов, увидев птичье гнездо, взяли оттуда птенцов и стали забавляться ими. В этот момент прилетела мать птенцов и, увидев их в руках людей, в отчаянии начала кружить над сахабами. Посланник Аллаха очень рассердился и приказал без промедления положить птенцов обратно в гнездо.[33] Да, его милости хватало и на животных. И не осудил ли когда-то Аллах одного из пророков из-за муравьев? Вольно или невольно, этот пророк поджег муравейник, за что и был осужден Аллахом[34].

Так возможно ли, чтобы сам носитель предания о таких событиях, вопреки своему милосердию и милости Аллаха, поступал как-то иначе? Позже из его уммы выйдут такие, которых будут называть «господин, не наступающий на муравьев». Ибо они будут надевать на ноги колокольчики и ходить так, чтобы мелкие существа, услыша звон, отдалялись и не попадали им под ноги. Господи! Как же глубоко, как всеохватно его милосердие! Даже муравьи не были исключены из круга его милости!

Могут ли эти люди, не наступающие даже на муравьев, поступить несправедливо по отношению к людям? Нет, они никому сознательно не причинят зла!

Как-то, когда он был в Мине, из щели между камнями выползла змея. Досточтимые сахабы набросились на нее, но змее удалось уйти. Посланник Аллаха, наблюдавший за происходящим издалека, сказал: «Она спаслась от вашего зла, а вы - от ее»[35]. Пророк назвал злом и то, что входило в тот момент в намерения сахабов. Ибо змея тоже имеет свое место в мировом порядке. Каждая такая неоправданная смерть будет нарушать экологическое равновесие и наносить невосполнимый урон. Истребление насекомых ради успехов в сельском хозяйстве - преступление против экологического равновесия. И странно, что подобное в наше время совершается во имя науки.

Рассказывает Ибн Аббас (р.а.): «Мы с Посланником Аллаха шли куда-то. Один человек привязал овцу, чтобы зарезать ее, и у нее на глазах точил свой нож. «Ты хочешь убить ее несколько раз?» - спросил его Посланник Аллаха»[36]. Разве не звучит в этих словах справедливое осуждение?

Рассказывает Абдуллах ибн Джафар (р.а.): «Как-то Посланник Аллаха вместе с несколькими сахабами вошел в один сад. В углу его стоял вконец отощавший верблюд. Увидев Посланника Аллаха, он начал плакать. Предводитель обоих миров сразу же направился к нему, а затем, послав за хозяином, довольно жестко его отчитал и наказал ему впредь лучше заботиться о животном»[37].

Полный милосердия гораздо большего, чем любовь и сострадание, о которых так много говорят гуманисты нашего времени, Посланник Аллаха всегда умел сохранить свою всеобъемлющую милость от всякого рода излишеств и благодаря своей проницательности никогда не впадал в крайности.

Да, он никогда не мирился со злом и не создавал оранжерей для греха, называя это терпимостью. Он очень хорошо сознавал, что терпимость из милосердия, проявленная к преступнику, человеку с черным сердцем, означает покушение на права тысяч ни в чем не повинных людей. С горечью надо отметить, что в наше время подобных несправедливостей больше, чем во все остальные времена. Если любовь и милосердие не будут употреблены во благо, это может неотвратимо сказаться на правах личности. Говоря о Посланнике Аллаха, нельзя указать ни на один такой случай.

Он любил людей до самопожертвования. Доказательством служит то, что Коран призывает его к умеренности. Коран говорит: «Kaк бyдтo бы ты гoтoв пoгyбить ceбя пo иx cлeдaм, oт гopя, ecли oни нe пoвepят этoму Посланию» (Св. Коран, 18:6). И разве не укрылся он в пещере, когда атмосфера пророчества начала захватывать его? И откровение пришло к нему впервые именно там.

Предельно разумным было и его терпение. Сколько вершин, казавшихся непреодолимыми, благодаря этому терпению были покорены! Сколько сердец, подобных айсбергу, сколько ледяных душ растаяло под этим Солнцем Терпения и обрело спасение! Разве могли бы принять Ислам Абу Суфьян, Икрима и многие другие, если бы не его терпение и выдержка?

Да, он - милость всему миру. А чувство меры в его милости - еще одно доказательство его фатаната...

---

[1] См. Св. Коран, 9:128.
[2] Кадий Ияз, Аш-шифа, 1/17.
[3] Самарканди, Танбихуль-гафилин, 1/94.
[4] Бухари, Анбия, 54; Муслим, Салам, 153.
[5] Бухари, Мусакат, 9; Муснад, 2/507.
[6] Бухари, Магази, 24; Ибн Хишам, Сира, 3/84.
[7] Бухари, Анбия, 54; Муснад, 1/380.
[8] Ибн Хишам, Сира, 4/55; Ибн Касир, Аль-бидая, 4/344.
[9] Баркуль-гымад – местность в Ливии; здесь употребляется в значении края света.
[10] Муслим, Джихад, 83.
[11] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/322.
[12] Муслим, Джихад, 58.
[13] Муслим, Фараиз, 14.
[14] Это слово употребляется как «господин» и «товарищ».
[15] Муслим, Фараиз, 14; Бухари, Истикрад, 11; Муснад, 3/311.
[16] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 20.
[17] Ибн Касир, Усдуль-габа, 1/468.
[18] Муслим, Бирр, 87.
[19] Кадий Ияз, Аш-шифа, 1/17.
[20] Муснад, 4/395; Муслим, Фазаиль, 126.
[21] Бухари, Азан, 65; Муслим, Салат, 192.
[22] Бухари, Худуд, 28; Муслим, Худуд, 17-23.
[23] Муснад, 3/447.
[24] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 63.
[25] Бухари, Адаб, 18.
[26] Тирмизи, Бирр, 16.
[27] Муслим, Фазаиль, 64.
[28] Бухари, Джанаиз, 45; Муслим, Джанаиз, 12.
[29] Тирмизи, Фазаилуль-джихад, 12.
[30] Муснад, 2/335.
[31] Бухари, Магази, 27.
[32] Бухари, Талак, 25, Адаб, 24; Муслим, Зухд, 42.
[33] Абу Давуд, Адаб, 164, Джихад, 112; Муснад, 1/404.
[34] Бухари, Джихад, 153; Муслим, Салам, 147.
[35] Насаи, Хадж, 114; Муснад, 1/385.
[36] Мустадрак, 4/231, 233.
[37] Суюты, Аль-хасаисуль-кубра, 2/95.