什么是“生命的统一” (wahdat al-wujud)?它符合伊斯兰教义吗?

wahdat al-wujud(字面意思是生命的唯一或统一)经常和神秘主义以及苏菲相提并论。尽管这一术语指的是苏菲们所获得的主观状态和他们直接、内在的体验,但是也有人把它当作一种哲学概念理解和探讨,并有不同的解释。有人甚至认为与wahdat al-mawjud(存在物的唯一或统一)没有区别,如在西方熟知的一元论哲学。

还有些人则对wahdat al-wujud有过度的理解,并走向极端。因为在有些情况下,由于缺乏合适的词语去表达那种体验;也有可能是因为在涉及普通和可见的世界时措辞不当;当然,还有些情况下,它往往指一种非常类似于另一哲学学说的思路——即泛神论。从严格意义上讲,wahdat al-wujud只能用来指真主自己,但是在泛神论中却被以不同的方式理解、阐释,并且由此产生了诸多不良的思想和争论。

wahdat al-wujud 教义的人强调区分为三种方式的认主独一(tawhid)

1.Tawhid al-af'al(代理者的独一或统一):意味着每一件行为,其唯一的、绝对的代理者是真主。其观点是:我们没必要寻找宇宙间存在和发生的任何事物的原因;每个地方的每件事情都是真主的所为(我们已经探讨过了kasb (行为的履行) 和 khalq (行为的创造),还有属于kalam (认主学,神学)和关于前定的问题,此处不赘言)。主张Tawhid al-af'al 的人会引用下面的经文支持他们的观点:

真主创造你们和你们的行为(古兰37:96)......一切都是真主所降的(古兰4:78)

2.Tawhid al-sifat (主语的独一或统一):意味着所有的谓语,其唯一的、最好的主语是真主。根据这个观点,所有的意志、力量和权利,所有的知识和才能只属于真主;它们是容易理解的表达方式,或者是一件作品,或者是对真主的认识。

3.Tawhid al-dhat (也是, tawhid al-wujud) (生命或本质的独一或统一)

意味着所有的存在于本质上是一个;我们周围可见的和可知的所有事物都是真主的表现和迹象,而不是真主本身。

在这里,从认主独一(tawhid)的方式到表现与迹象间的细微差别,都有许多说法和争论。然而,由于这里提到的问题是仅仅涉及第三种方式的认主独一(tawhid),我们会主要讨论Tawhid al-dhat (存在或本质的独一或统一)

考虑到如上引用的认主独一(tawhid)的观点是一种内在状态或直接的、内在的体验(dhawq),许多学者均认为这个话题不适合于理性的讨论。

实际上,存在的事物和事件,如果最终不能够与真主和他的尊名联系起来,那就不可能对它们进行充分的解释。知识健全、认真思考、而且严肃对待自己心得的人对此都一致公认。在对(认主独一)tawhid的理解上,无论是进行理性的探询,还是遵循苏菲的原则,在很大程度上都是相同的。萨阿德·丁·塔夫塔扎尼(Sa'd al-Din Taftazani)在他的 Sharh al-Maqasid (目的之解释)中区分了争论wahdat al-wujud的两个派别,其中一个他认为是在"艾哈·孙奈"的范围之中,也就是正统学派:关于这个派别没有争议。

据塔夫塔扎尼的观点,这两个派别是"苏菲耶"(sufiyya) 和 "穆塔索维耶"(mutasawwifa)。前者无论是在wujud 还是在mawjud上,即在本质的存在与实在上都用复数表达。然而,当苏菲接近真主时,他会沉浸在"阿热凡"(irfan感知,直接认知)中;他体验着fana,自我消失,溶于真主,自己的属性溶于真主的属性。这种神秘的体验的结果是他相信除了真主没有别的存在,他把他自己当作真主德性的所有表达(tajalli)中的核心部分(mikhraq):这是苏菲称之为fana' fi l-tawhid的境界,即归于独一的苏菲境界。如果在这时无法理解这种状态,苏菲们会用狂喜的呼喊表达他们这种融于真主(hulul)、与真主的结合(ittihad)的状态。

据一些苏菲们的观点,对于认主独一(tawhid)的这种理解方式,是与真主结合(maqam al-jam)的不同阶段所致。但是这首先是"阿热凡"的问题,然后才是体验或尝试(dhawq)的问题。从这个层次上说,将真正的存在归于所有的事物,这种观点非但无法立足,而且和苏菲的视界(mushahadat)相矛盾。所以,承认那种状态下的asbab (原因),在某种意义上,就是承认了与真主的联系(也就是举伴主)。在另一方面,没有真正达到这样一种知觉,没有充分地体验,就否认asbab(原因)就是一种伪善的举动,仅仅是一种理论推断。因此,否认人主合一(jam')的人是不懂"阿热凡",是无知的,而否认苏菲能够在人主合一的体验中克服真主与人类之间差异,这样的人不懂真主仆人的秘密。作为一个成熟的人,对farq和 jam'都应该心悦诚服地接受,使二者在自己的思想中各居其位。

第二个派别则是主张绝对的wahdat al-wujud(生命的唯一或统一)。对他们来说,生命只有一个,那就是真主,除此而外,别无存在。可见世界的多样性只是虚构和幻觉。

对于苏菲耶看来,wahdat al-wujud(生命的唯一或统一)是一个情感状态(hal)或者直接体验的问题,而穆塔索维耶似乎坚持认为这是一种确定的信念和哲学。实际上,持这种思想的理论家还为数不少。他们当中有一些人,如贾拉里·丁·道瓦尼(Jalal al-Din Dawwani),一直致力于捍卫这样的信念。然而,大多数正统派(ahl al-Sunna)学者们一致认为世界上事物的独立性是确定无疑的(thabit)

学者筛海胡伊斯兰·M ·萨布里(Sheikhulislam. Sabri) 在他的 Mawqif al-'aql (理性的地位) 中指出wujud al-haqq (现实的唯一或统一) 是在 wahdat al-wujud(生命的唯一或统一)之后。但是,就像大多数的学者和(神学)理论家所了解和接受的那样,wujud是对于 mahiyya (实质)的一种补充;这在wujub (必要) 和 mumkin (可能)两者中是一样的。然而, 伊玛木安萨里(al-Ash'ari)持有相反的观点,也就是wujud 与mahiyya (实质)在wujub(必要) 和 mumkin(可能)上是一样的。哲学家们同意安萨里在wujud方面的观点;而在mumkin方面,他们又和(神学)理论学家们站在一起。自从安萨里学派和哲学家们认为wujud最终来自于真主本身和真主的存在(Wujud),他们调和派生的、相对的wujud与每一件事物之间的关系,并且把存在物看作是最终来自于唯一的真主本身。

实际上,真主本身是否与真主的属性是同一会事呢,还是不同,长期以来,有诸多的讨论。一些人,包括非常杰出的伊斯兰学者们,认为 wujud al-Bari(创造者的唯一或统一)和真主的存在自身是一样的。如果由此总结说这些人在肯定wahdat al-wujud ,甚至是wahdat al-mawjud (一元论)的教义,这就有可能会致人于迷误 (dalala)——但这只是告诫我们不要期望去承担它的责任。

贾拉里·丁·道瓦尼(Jalal al-Din Dawwani)在他的 Risalat al-Dawwani中评论说:真实的存在(al-Haqq)与真主的实质(Dhat)是一样的,而且除了Dhat al-Haqq之外再没有真实的存在或存在物。他也说自从wujud成为wujud(自从存在确切地表达为"是"), wujud al-Haqq就是真实的存在了。它表明所有的存在不是真实的,而是派生和相对的(itibari)。道瓦尼走的更进了一步,并且认识到不可能把创造物当作是各种独立存在的组合,也不可能把它们当作在本质(wujud)和它们的外部表现上完全的存在物(mustaqil)。"关于wujud,不可能将独立的存在物归结于万物('alam),每一件事物也不可能存在于它自身之中。"关于外部表现,不可能将独立的存在物归结于mumkinat,因为一件事物只能相对地表现为真实的存在,表现为Wujud ,即真实(al-Haqq)。没有实际的存在物(mustaqil haqiqa)除了与真实的存在有联系以外不会有它自己真实的存在,它的存在依赖于真主的存在,在那样的依赖之上,它才能被说是存在。因此,我们不应该把那些我们知道的推测 (wahm) 和想像(khayal)的存在物当作是真实的存在物(mawjud)"。

伊本·阿拉比(Ibn al-'Arabi)继续探索,并且主张宇宙中所见的只是表现和反映,它从来不是存在的事物(mawjud),甚至也不是衍生的。真主经常地和连续地表现着他自己,宇宙也在不断地更新着。这些表现互相连继,而因为这些连续的表现,宇宙也不断地和持续地于存在和不存在之间复返和演进着。这些表现在彼此之间互相迅疾地相连继而不能在这连续的存在层面上看到空隙和间断的部分。

毛拉纳·贾拉里·丁·鲁米(Mawlana Jalal al-Din al-Rumi)持有同样的观点并且用一种精彩的方式表达出来:"噢!我们的灵魂的灵魂啊!我们这些敢于把存在归于它们自身的人是谁呢?(相对于你而言,我们这些敢于这样宣称的人是谁,是什么呢?)我们是一群数目庞大的子虚乌有。我们的存在也是子虚乌有。至于你,你是在每件事物都将消逝的镜子里展显了fani(短暂的、速朽的实体)的Wujud al-Mutlaq。我们中的每一个人都是狮子,但不是真实的狮子,而是像烈风吹拂的旗帜上镶饰的狮子。它的运动是在旗帜的运动之中,但是吹动它们的风是看不见的,看不见的才不会停止它的赐予。我们的存在只是你的赐予,我们只是你的创造物。你让非存在物品尝了存在物的滋味,并且使它永恒地成为你的喜爱。"这样一种把每一件事物看做al-Haqq的表现形式的观点不能把存在归结为任何事物。然而鲁米认为宇宙的确有生命,是以象征性的方式存在,就是为了展示al-Haqq

然而,可见的世界是丰富多样的。如前所述,一些苏菲认为这种丰富性和多样性是al-Haqq的表现形式,并且把它解释为镜子反射的技能(istidat)。他们认为这种观点并不损害真主本体的统一,也不不与之相冲突。

朱奈德·巴格达迪(Junayd al-Baghdadi)说过这样一句著名的话,传达了相同的观点:"水呈现了杯子的颜色。"真主的本体是唯一的。就像灯是一个,而它照亮的全部,即所有的创造物都是这个灯的映像和光波。就像雨滴,呈现出不同的形状,如水、冰和蒸汽只是一种物质的不同形态。同样地,不断流逝和拥有不同形式的事物和事件只是同一真实的表现形式。

经文是:

你们没有杀戮,而是真主杀戮了他们,当你们射击的时候,其实你并没有射击,而是真主射击了。(战利品章 8:17)

你不要顺从每个妄誓的,卑贱的。(古兰 68:10)

我确已创造人,我知道他心中的妄想,我比他的命脉还接近于他。(古兰 50:17)

圣训有:

全能的真主说:"我的仆人啊!我病了,但是你们却没来看望我。"仆人说:"我的主啊!你是所有王国的主宰,我如何可以看望你呢?"真主说:"难道你没有看见我的某某仆人生病了吗?但是你没有看望他,如果你去看望他,你就会发现我和他在一起。"

全能的真主说:"除了我所命令他们所做的功课以外,我的仆人再也找不到比它们更好的取悦于我和接近我的方式了,如果我的仆人用额外的功课接近我以求我的喜悦,当我喜悦他时,我就是他倾听的听觉,是他看望的视觉,是他用力的手臂,是他行走的双脚。"

还会有更多的类似这样的圣训和古兰经文。然而我们相信再多列举也无益于论点,我们就不再讨论了。同样,在关于苏菲的伟大人物这个主题上,我们过去提的很少,忽略了很多东西。然而,仅仅在这个问答范围里全面地探讨这个话题是不可能的,也许也是不必要的,我们仅在以下方面关注:

首先,以上面引用的两段古兰中muhkamat (明晰的真理)方面的经文为特征,并因此关闭穆斯林在教义方面矛盾的大门,这种方式是进行正确注释最有把握的方式,也是许多伟大的mufassirs(经注学家)们一直坚持的原则。

至于经文中提到的行为是于真主,还是他的使者,或者只是真主赋予他光荣的仆人的一种证实真主荣耀的奇迹或者行为,或者它表达了真主的力量和权利,并证明他的真理,这都无关紧要。

实际上,上面的经文是被用来证明对于wahdat al-wujud的极端解释,而不是用来强调或者确认存在于这个世界上分离的现实。因为,对于非信士与信士,凶手与被害,以及muhatab (第三者)之间的区别都在这里提到了:通过周密、深刻的解释来演绎出存在的统一,是不可能的。尤其是从"我比他的命脉还接近于他"这句经文里,要想推理出wahdat al-wujud的意义是不可能的。

在圣训中,分离性与多样性是显而易见的,而不是存在的统一。我们得承认仆人('abd)在他获得临近(qurbiya)真主之前只是一种疏远和次要的创造物,那么谈论这两者的统一只是一种粗浅的对hulul 和 ittihad(内在和联合)的信仰,这甚至在穆塔索维耶那里也是不被认可的。而且,甚至在"真主的子民"这样确证存在的唯一的话语里,二元性也是很明显的。

你或许是太阳,或许是大海;或许是Qaf山,或许是凤凰
噢,主啊,你在智力所能理解的范围之外
你是永恒和无限
然而,自从你用无尽的华章展示自己后,那些与你相连的或者自喻为你的都陷于狂喜之中。
鲁米[Rumi]

很明显,无用赘言,我们谈及与热望的每一件事物都是围绕着二元性和多样性的。尽管有些人们在穆塔索维耶的世界里寻找着wahdat al-wujud的证据,而穆塔索维耶的学者们自身常常通过他们的行为去证实一个多样性的王国,比如消灭他们的奈夫斯(自私,肉欲)。如果不是要远离真主,那么,那些坚持wahdat al-wujud教义并致力于追求完美、消除不足的人们所经受的艰苦与戒律又是为了什么呢?而且,那些伟大人物们在服从真主时所体现出的深刻的诚挚是完全与极端主义们相矛盾的,也与wahdat al-wujud的哲学理解相矛盾。

任何wahdat al-wujud的信仰者只要认可了他对真主的应答和仆从角色,那就意味着他承认了'amir (上级) and ma'mur (从属)的差别。而在承认了从属性后再去从字义上主张wujud的统一则完全是自相矛盾。并且除了一些抛弃仆从角色的非信士,从没有信士敢排斥他对真主的仆从地位。苏菲耶实际上说的是wahdat al-shuhud (见证的统一或唯一),因此,尽管苏菲耶对wahdat al-wujud 的理解是苏菲主义中情感状态的结果—— istighraq (沉醉于痴狂的沉思,祝福),尽管他们缺乏表达自己感受的言词,但是一些穆塔索维耶学者对于wahdat al-wujud的理解则是源于苏菲们在使用哲学概念和观点表达自己的体验时由于对术语的理解不够准确而出现的偏误。此外,这些哲学概念和观点与其说是来自于伊斯兰,还不如说是来自于西方的基督教/希腊哲学的某一个学派。

我们不能接受这样的观点,即一些杰出的穆斯林在新柏拉图学派的影响下将泛神论的教义引入伊斯兰之中。其实最多只能说是穆斯林们当时觉得从新柏拉图学派那里暂时借用一些术语无妨大碍,因为他们无法在自己所经历的mushahadat (想像,幻觉)和感知中找到合适的表达。毕竟,在对于神的本质的理解上,这两群人相差十万八千里。

曾在古兰所传达的精神中找到今世与后世的平衡的人,决不会认同穆塔索维耶所说的wahdat al-wujud的理解方式。

  • 承认一种真主无处不在,无所不是的信仰,却又把最不合适与最不相关的事物接受为真主,这是任何具有常识的人都必需抛却的荒谬。
  • 古兰从宇宙和造物中列举出了证据以证明真主的独一与存在,这说明被造世界的真实是thabit(安全确立的,毋庸置疑的)。
  • 在古兰中,许多经文反复重申宇宙将会被毁灭,而之后新的世界将会被建立。一物若不存在,何谈毁灭?必先有物,才有可能毁灭之,否则就是荒谬。古兰是彻底远离荒谬的。
  • 所有的先知(愿主赐安宁予他们)都教导说所有的生命,无论伟大与渺小,都是再次创造的,并且他们一再重申:真主与其它存在物的联系只是造物主与他所创造的事物之间的联系。而按照穆塔索维耶对 wahdat al-wujud的理解,众先知和他们所受的启示都不得不说成是虚假的和不可接受的,这是心灵和意志所深恶痛绝。
  • 任何用来支持对wahdat al-wujud进行简单的字面理解的证据,实际上都可以用来支持存在多样性的观点。
  • 古兰中大量的经文都肯定服从会受到奖励,而背叛会遭到惩罚。如果从字面上理解存在的统一,那么 "谁是服从的?"、"谁是受赐的" (ni'ma)以及"它在哪里?""谁是有罪的?""惩罚是什么?"诸如此类的问题无法得到回答,所以判决也是不可能的。
  • 如果所有的东西都被当作是真主,并且把所有发生的事件都当作是他的表现,那么批评偶像与偶像崇拜者是不对的。因为,所有的事件都是他的表现,那么偶像与偶像崇拜者同样也是。而另一方面,作为认主学(tawhid)的基石,古兰与圣训很明显是非信士与偶像崇拜者最大的敌人。
  • 如果像穆塔索维耶学派那样理解wahdat al-wujud,那么必需要承认物质亦永恒(qadim)的思想,而这在公议(bi-l-ijma')里等同于kufr (叛教)。真正的"真主的子民"要完全远离、并避免犯库夫热(kufr)这样的大罪。

在穆塔索维耶学派对 wahdat al-wujud的理解,与对倾向于泛神论思想的字面哲学上的理解之间存在着明显的差别。但它们二者肯定有外在的相似性。哲学理解坚持认为真主和宇宙万物是同一个存在,这种观点又分为两派:

  • 真主是真正的存在(生命),而宇宙万物除了作为他的一些表现形式(tazahurat)或发散物 (sudurat)外什么也不是。这是斯宾诺沙和他的追随者们持有的观点。
  • 只有宇宙万物是真实的。真主是所有存在物(mawjuds)的总和(sum/whole)。这是自然主义泛神论者们持有的观点,有时与黑格尔及他的追随者们也相关。

简而言之,区别如下:作为体验了fana' (消逝)的结果,穆塔索维耶学派否认宇宙的现实,哲学家派别忽视了宇宙的创造者并力图将他置于一边。穆塔索维耶学派对 wahdat al-wujud的理解意味着wahdat al-shuhud (见证的唯一),而其它的理解倾向于一元论(wahdat al-mawjud)。第一个群体由于缺乏对他们体验的话语,不能表达他们的情感状态 (hal)、如幻状态(mushahada)、专注(istighraq ),从而诉诸于对暗喻和寓言的运用(mutashabihat)。而另一群体则理论化了这个观念,并试图在里面它形成一门正式的哲学和学科。第一个群体以真主作为第一出发点,然后从这个视角评价存在物和事件,而其它的群体以体验主体为起点,因而让真主依赖于存在物。然而,第一个群体有对真主的直接体验(dhawq),而第二个群体只有理论和思考。同样地,第一个群体在真主面前的谦卑中丢弃和否认了他们自己,而第二个群体确立了他们的像wajib al-wujud这样的关于他们自身存在的哲学。

真主至知一切。

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