Концепция толерантности Ф. Гюлена: аксиологические предпосылки и перспективы

Фетхуллаха Гюлен

Свобода состоит в том3 чтобы человек мог делать все, что посчитает нужным, но соблюдая справедливость и не нанося вред другим людям.
Фетхуллах Гюлен

Современный мир переживает радикальный цивилиза- ционный поворот - поворот от локальных цивилизаций к цивилизации глобального характера. Этот поворот предполагает формирование единого антропоприродного комплекса, который может быть охарактеризован как планетарный. Подобный комплекс - именно в силу своей планетарной универсальности - будет обладать своего рода экономическим и политическим единством, первое из которых будет основано на экономике рыночного типа, а второе - на демократическом политическом устройстве. В этом отношении можно говорить об определенной унификации экономической и политической жизни будущего человечества.

Однако применительно к сфере культуры такая унификация невозможна, поскольку единая глобальная цивилизация отнюдь не предполагает и единой унифицированной культуры. Концепции современного цивилизационного поворота, напротив, обращают внимание на перспективу формирования этнокультурного полицентризма. Именно полиэтническая культурная среда рассматривается как основа глобальной цивилизации. Это связано с тем, что монокультура не обладает креативным потенциалом, и только взаимодействие различных культурных традиций может обеспечить творческое развитие культуры человечества.

При рассмотрении практической стороны данного вопроса встает проблема толерантности как необходимой основы диалога культур, обеспечивающей возможность взаимодействия различных этнокультурных традиций.

Вне толерантного подхода к многообразию культурных традиций человечества соприкосновение последних, вызванное конкретно-историческими цивилизационными факторами, оказывается сугубо внешним, формальным и, как правило, конфликтным. Именно толерантность может создать такое духовное пространство, в рамках которого возможно не только соприкосновение культурных традиций, но и их действительный содержательный диалог, взаимное обогащение.

Поэтому проблема толерантности оказывается остро актуальной не только в сфере философского анализа, но и на уровне практической жизни.

Концепция толерантности Ф. Гюлена может рассматриваться как ответ на вопросы, поставленные как теоретической историко-философской традицией, так и самой практикой культурного процесса.

Феномен толерантности ставится Ф. Гюленом во главу угла: «В то время, когда мы всем миром движемся к будущему, лучшим средством, лучшей защитой и самым прочным бастионом от разного рода сложных ситуаций, с которыми мы, возможно, столкнемся в силу размежевания, различий и несогласованности, будет толерантность» [1, с. 67].

1. Феномен толерантности и его определение Ф. Гю- леном. Важнейшим пунктом построения концепции толерантности выступает у Ф. Гюлена определение данного феномена. В качестве рабочей дескриптивной дефиниции он формулирует такое определение: «Толерантность предполагает следующее: не обращать внимания на недостатки, уважать чужое мнение, прощать все, что только можно простить; даже когда нарушаются наши неотъемлемые права, мы должны следовать высшим человеческим ценностям и воздерживаться от какого-либо самосуда или попыток отмщения; не терять самообладания даже в тех случаях, когда противоположное мнение настолько грубо и вульгарно, что мы никак не можем с ним согласиться (в подобных ситуациях мы должны следовать примеру пророков, действия которых в Священном Коране определены как «каульлаййин» - «мягкое обращение» - и которые являются средством завоевания сердец)» [1, с. 68].

Поднимая вопрос о генезисе толерантности как культурного феномена, Ф. Гюлен отмечает, что «толерантность отнюдь не изобретение современности. Ее предвестниками являлись еще первые пророки, так как их Учителем был Сам Всевышний (безгранично Милостивый и Милосердный), хотя говорить о том, что Всевышний «толерантен», неуместно, источником толерантности является священное качество Всевышнего «авф-у сафх» (прощение и снисходительность), подразумевающее прощение грехов, милосердие и щедрость, снисходительность по отношению к множеству человеческих недостатков» [1, с. 71].

Собственно история развития культуры может быть рассмотрена, с точки зрения Ф. Гюлена, через призму развития феномена толерантности: «Идея развития атмосферы толерантности была первоначально подобна маленькому зернышку, которое нашло в сердцах людей благодатную почву для произрастания» [1, с. 84].

В этом смысле именно толерантность является естественным состоянием человеческого сознания, как естественным является для него «стремление к единению» [2, с. 217]. Вместе с тем, по оценке Ф. Гюлена, «наряду с «потерянным раем» мы потеряли и некоторые наши возвышенные качества» [1, с. 82]. Так, пишет мыслитель, в современном обществе «каждый хочет, чтобы все безоговорочно следовали его пути и подчинились его методу, но сам не ищет единения с другими» [2, с. 217].

Описывая эту ситуацию, Ф. Гюлен отмечает: «поколе - ния, не получившие равноценное воспитание и взращенные в разных культурах, всегда делились на отдельные и враждебно настроенные друг к другу лагеря. И верить в возможность прогресса в таком раздираемом противоречиями обществе практически не имеет смысла» [2, с. 51].

В этих условиях очевидно, что «среди них много того, чего нам недостает. Возможно, первоочередным и самым важным качеством является терпимость. Это понятие подразумевает принятие всех людей вне зависимости от их мнения и взглядов, мировоззрений, идеологий, этнической принадлежности или вероисповедания. Оно также предполагает, что мы, опираясь на душевные силы, силу веры, широту сердца и чувств, должны уметь примиряться с тем, что нам не по душе. Это понятие означает, как говорил великий тюркский поэт Юнус Эмре, любить творения ради их Господа, их Создателя» [1, с. 82].

В этом отношении, с точки зрения перспектив глобализирующегося человечества, по мнению Ф. Гюлена, «с дороги, ведущей к терпимости, нет пути назад» [1, с. 84].

Мыслитель отмечает, что расцвет толерантности (при его заложенности в объективную логику процесса социального развития) не достигается сам собой, но требует от человека существенных усилий, поскольку «в известной степени зависит от прессы, телевидения, деятельности различных фондов и общественных организаций, обеспечивающих необходимую поддержку» [1, с. 84].

Однако в первую очередь он зависит от моральных усилий каждого конкретного индивида. Толерантность предполагает не просто соприкосновение позиций, но диалог, который определяется Ф. Гюленом следующим образом: «Диалог - это процесс общения двух или нескольких людей в связи с определенной темой, в результате чего между ними происходит сближение. Следовательно, в основе такого феномена, как диалог, находится непосредственно человек» [1, с. 86].

Таким образом, реализация толерантности завязывается на индивида. Как пишет по этому поводу Ф. Гюлен, «каждый отражает в своих поступках свой собственный характер. Обязанность совершенных людей - вести себя терпимо. Если кто-то подвергает осмеянию Коран и небрежно относится к молитве, посту, целомудрию, то этим он выдает свою натуру, свое истинное лицо. Но верующие не должны отвечать подобным образом тому (или тем), кто относится к ним агрессивно или с насмешкой» [1, с. 84-85].

Ф. Гюлен отмечает: если «вы столкнулись с ситуацией, от которой у вас закипает кровь, например, вас оскорбили или обидели, то Вы должны вести себя настолько спокойно, насколько это возможно, и ничего не предпринимать в ответ. Коран учит нас, как поступают высоконравственные люди даже тогда, когда хочется наброситься на другого: "Они настолько великодушны, что когда сталкиваются с ситуациями, которые сводят их с ума, то проглатывают свой гнев, как колючку, и обращают невидящий взор к чужим недостаткам"» [3, с. 255].

Важнейшим качеством, которое должен проявить индивид, является терпение: «Терпеть, а не обижаться И не надо жаловаться на тех, кто не знает, что творит. Пусть люди не знают, сколь велик твой подвиг, но Творец-то знает!.. Ты поступил так, как требовало от тебя благородство твоей натуры, и теперь все вокруг тебя подобно роскошному цветнику... Зачем же жаловаться на две-три колючки, когда вокруг тебя так много прекрасных роз? И особенно если эти «колючки» - результат недостатков воспитания.» [2, с. 207].

Проявленное толерантным человеком терпение всегда будет нравственно вознаграждено, утверждает Ф. Гюлен, поскольку «пути, ведущие к вершинам, начинаются в долинах. конечно, для тех, кто терпелив» [2, с. 207].

В простом житейском обиходе это означает, что необходимо «не отвечать аналогичным образом тем, кто поднял на тебя руку, оскорбил, и не расстраиваться перед обижающими тебя» [1, с. 110]. Более того, в подобных ситуациях Ф. Гюлен предлагает и следующую стратегию поведения: «Если ты видишь, что люди не слышат слово твое, то попробуй сделать им добро, и этот благородный укор, может быть, разбудит их сердца.» [2, с. 174].

Мыслитель обращается к высшему для верующего человека авторитету: «В сущности, прежде всего, сам Всевышний проявляет к нам и всему миру безграничную милость и прощение» [1, с. 68].

На этой основе Ф. Гюлен формулирует общее моральное долженствование в сфере толерантности: «понятие «толерантность», в которое мы вкладываем такие смыслы, как уважение, милосердие, великодушие, терпимость, в системе нравственных ценностей занимает главенствующую позицию, являя собой качество совершенного человека, следующего за божественным откровением, и внутренний важный фактор духовного самоконтроля, способный стать источником для остальных этических норм» [1, с. 68].

Как пишет Ф. Гюлен, «пусть добро будет твоей овацией и благодарностью в ответ на добро. Будь благороден с теми, кто уверовал! А с не уверовавшими обращайся столь мягко, чтобы вся их злоба и ненависть расстаяла от твоей доброты! И пусть дыхание твое, подобно дыханию Мессии, несет всем жизнь!» [2, с. 117]; «пусть твоим ответом на зло будет добро, и не обращай внимание на грубость и неотесанность других людей! Поступки людей отражают их характер. Так избери же путь благотерпимости и не теряй благородного достоинства, даже если тебе придется столкнуться не с самыми воспитанными людьми» [2, с. 118].

Таким образом, Ф. Гюлен делает вывод о том, что «для того, чтобы в результате столкновения различных взглядов проявилась истина, необходимо утвердить взаимопонимание, взаимное уважение и справедливость. Все это в качестве коранического принципа может быть претворено в жизнь только в условиях хорошего диалога» [1, с. 117].

Обосновывая эту максиму, Ф. Гюлен опирается на основные положения ислама. В частности, он пишет: «в Коране есть выражение «Мирное решение - лучше» (Св. Коран, 41: 28)» [1, с. 111].

Важно отметить, что, определяя понятие толерантности, Ф. Гюлен радикально дистанцирует его от понятий соглашательства и беспринципности, тщательнейшим образом обосновывая то обстоятельство, что толерантность никоим образом не предполагает отказ от собственных убеждений, отсутствие твердой моральной позиции или неустойчивости в вере: «Существует заблуждение, что толерантность - это состояние, когда человек, находясь под влиянием определенных людей, начинает полностью разделять их взгляды. На самом же деле толерантность - это умение жить в мире с окружающими, принимая каждого таким, каков он есть, т. е. умение принимать субъективные взгляды и принципы других, но при этом не отказываясь от своих» [1, с. 78].

В данном контексте Ф. Гюлен апеллирует к принципу «золотой середины»: «Можно привести сотни аятов Священного Корана, имеющих важное значение для создания общественного диалога и толерантности. Но следует заострить внимание на следующем: в вопросе толерантности и благотерпимости очень важно найти «золотую середину». Ибо оказание милости кобрам означает попирание прав людей, подвергшихся их укусам. Подобного рода гуманизм является не более, чем попыткой проявления милости превыше милости Самого Всевышнего, осквернением понятия милосердия и попиранием прав других людей. Следовательно, поиск путей установления толерантности и диалога ни в коей мере не означает отдаление, отказ от миссии разъяснения существования Создателя» [1, с. 118].

На этот момент Ф. Гюлен указывает как на особенно важный: «Я еще раз вижу необходимость подчеркнуть, что толерантность - это не отказ от своей религии, обычаев и традиции, более того - это оптимальный принцип сосуществования, известный с древних времен. <...> И если современный просвещенный, открытый миру человек не сможет достичь даже уровня открытости, толерантности прошлого, то, значит, этот человек не понял веяний современности. Поэтому всем нам вместе и каждому в отдельности, семье, обществу необходимо активизироваться на этом пути» [1, с. 78].

Но в то же время, по его словам, «наши граждане и приверженцы ислама, находящиеся в различных европейских странах, могут жить в гармонии и согласии, не теряя своих духовных, культурных и национальных истоков только в атмосфере толерантности» [1, с. 78].

Важнейшим моментом определения феномена толерантности Ф. Гюлен считает существенное обогащение его содержания по сравнению с традиционным. Речь идет не только об этимологическом значении этого слова (терпеть, претерпевать рядом с собой альтернативное сознание, противоположное мнение, чужую веру и т. п.), но и необходимости усмотрения в этих альтернативах позитивного содержания.

Необходимой основой такого подхода Ф. Гюлен считает любовь: «Всевышний сотворил бытие с любовью, т. е. в основе, в сущности бытия лежит любовь, любовь является самым сильным звеном, связывающим творения друг с другом» [1, с. 82]; «Воистину тем, которые уверовали и вершили праведные дела, Милостивый даровал любовь [друг к другу]» [Св. Коран, 19: 96]. В силу этого «.каждый аспект поразительной красоты Вселенной, ее величия и великолепия являет собой пример Божественного искусства. В этом отношении люди, животные, иные живые существа, впрочем, как и все неживые объекты, были созданы таким образом, что их природа достойна того, чтобы мы окружили их своей любовью. Безразличие или пренебрежительное к ним отношение означает безразличие и неуважение к Создателю» [1, с. 83].

Интересной особенностью дефиниции толерантности, предложенной Ф. Гюленом, является то, что она носит не только ценностно-ригористический, но и ценностно-прагматический характер. Мыслитель формулирует несколько таких ценностно-прагматических аспектов. Прежде всего, толерантная позиция в отношении оппонента позволяет сознанию осуществить более глубокий ретроспективный анализ собственного содержания, т. е. формирует ситуацию, позволяющую человеку точнее оценить свою позицию в сравнении с альтернативными: «Толерантность должна быть такой, чтобы мы могли принимать в качестве полезных даже противоположные нам взгляды, учитывая то, что благодаря им мы осознаем, заново оцениваем наши взгляды и наше мировоззрение» [1, с. 68].

Кроме того, именно толерантное отношение к противоположному мнению позволяет нам не отвергать его, но, прислушавшись, усмотреть в нем зерна здравого смысла. Это особенно актуально для заблуждающегося человека, который в данном случае может обнаружить свое заблуждение: «Очень интересно высказался в отношении формы спора и диспута, согласно исламскому мировоззрению, один из выдающихся турецких улемов: «Кто рад тому, что победил своего соперника в споре, бессовестен и бездушен», ибо «если вы победили в споре, то вы ничего не приобретаете, но если бы вы проиграли, то исправили бы свою ошибку». Таковым должно быть поведение человека, вступающего в спор не ради прихоти своего нафса, а во имя выяснения истины» [1, с. 117].

В этом контексте фундаментально важным оказывается для Ф. Гюлена принцип совещательности: «совещание - это первое условие, необходимое для того, чтобы найти верное решение для какого-либо вопроса. Решения, принятые без глубоких раздумий и без учета мнений и критики других людей, как правило, изначально бывают обречены на неуспех. Даже если это сверхчеловек и гений, всякий, кто мыслит замкнуто, не уважает чужое мнение и живет сам по себе, ошибается гораздо чаще того, кто во всем советуется с людьми» [2, с. 175].

В силу этого, считает Ф. Гюлен, «самый разумный человек тот, кто серьезнее других относится к совещанию и лучше других умеет прибегнуть к помощи чужого мнения. Незрелые души, считающие себя самодостаточными и даже пытающиеся заставить других подчиниться своему мнению, всегда вызывают к себе ненависть и сталкиваются с холодным обращением» [2, с. 175]. Более того, «подобно тому, как совещание является первым условием достижения хороших результатов, умение ценить мнение друзей является далеко не последним условием защитить себя от неприятных последствий и поражений» [2, с. 175].

В этом отношении правильной стратегией, по мнению Ф. Гюлена, будет следующая: «Умей ценить каждое слово своего собеседника! И не отвергай сразу те мысли, которые не соответствуют твоим собственным мыслям. Умей предположить, что несоответствие имеет свои основания и терпеливо выслушай своего собеседника до конца, пока он не закончит» [2, с. 35].

2. Логические основания феномена толерантности в концепции Ф. Гюлена. Формируя концепцию толерантности, Ф. Гюлен уделяет большое внимание обоснованию необходимости этого феномена в системе культуры. В этом ключе он выявляет как логические, так и аксиологические основания толерантности.

Логическое основание феномена толерантности Ф. Гю- лен видит в том, что поскольку «человек человеку рознь, то это реальность, от которой не уйти» [1, с. 77] и, более того, «исходя из человеческой сущности, избежать недостатков невозможно» [1, с. 73], постольку построение гармоничной социальной жизни без проявления людьми терпимости к недостаткам друг друга не представляется возможным.

В этом отношении каждый, по мнению мыслителя, должен помнить заповедь: «.и будь среди людей одним из них» [1, с. 66], т. е. отдавать себе отчет в том, что его собственные проявления и качества могут для другого также выступать как неприемлемые и чуждые. А потому во избежание войны всех против всех необходимо толерантное отношение людей друг к другу.

В этом логическом пространстве Ф. Гюлен строит такую модель отношений, которую можно было бы назвать своего рода моделью зеркальной справедливости: «Пусть не надеется на прощение тот, кто сам не прощает. не уважающий других не получит уважения к себе. кто сам не любит других, не заслуживает любви к себе. тот, кто не относится с терпимостью и снисхождением ко всем остальным, не имеет права на прощение и снисхождение по отношению к себе» [1, с. 69].

Однако мыслитель усматривает и более глубокие, содержательные основания толерантности как необходимого феномена социальной и культурной жизни. Так, он усматривает универсальную основу толерантности в наличии у человечества общечеловеческих ценностей: «несмотря на различия во взглядах и мнениях, мы являемся представителями одного общества, имеющими общие чаяния; и все горести и радости, которые выпадают на нашу судьбу, переживаем вместе. Поэтому у нас много общего, и уже на этом может строиться диалог» [1, с. 81].

Данный момент очень важен, поскольку именно в этом вопросе проявляется наиболее глубинная сущность концепции толерантности Ф. Гюлена. Мыслитель подчеркивает, что общечеловеческие ценности роднят и объединяют все человечество, создавая глубинную фундаментальную основу для возможности толерантного отношения друг к другу. Как пишет Ф. Гюлен, «толерантность и благотерпи- мость охватывают не только «людей Писания», но (в определенном смысле) и все человечество, всех людей, независимо от их принадлежности к той или иной вере» [1, с. 119].

Особые акценты обретает в этом контексте традиционная для гуманитарной науки проблема «Восток - Запад». Долгое время эта формула ошибочно трактовалась как оппозиция противопоставленных сторон (Редьярд Киплинг в свое время сформулировал эту проблему очень жестко: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись»). Современная концепция созвучия общечеловеческих и гуманитарных ценностей показала ошибочность этого тезиса: при всех различиях религиозных, философских, художественных традиций человечества в основе их лежит любовь к человеку и родной природе, ценности добра, справедливости, свободы, любви и счастья.

Это означает, что при всем бесконечном разнообразии различных национальных традиций они объединены именно общечеловеческими ценностями и идеалами гуманизма. Все культурные традиции человечества восходят именно к тем ценностям, которые значимы в каждой национальной традиции, пронизывают собою все национальные культуры и все религии, являются глубинно значимыми для всех народов, а потому обретают статус общечеловеческих ценностей.

И очень важно за пестротой этнических форм увидеть универсальное, общезначимое для всего человечества содержание.

С другой стороны, столь же важно понимать, что общечеловеческие ценности не имеют иной формы существования, нежели существование в контексте национальной традиции, в национальной форме. Нет общечеловеческих ценностей помимо тех, которые облечены в национально окрашенную одежду.

Но надо уметь разглядеть за различиями - общее, за тем, что нас различает, - то, что нас роднит.

И только те общества, которые четко осознают это созвучие общечеловеческих и национальных ценностей, те государства, которые основывают на этом созвучии государственную политику в сфере образования и воспитания, имеют реальную перспективу вырастить достойное новое поколение как гарантию благополучного и счастливого будущего.

3. Ценностные основания феномена толерантности в концепции Ф. Гюлена. Важнейшим вопросом применительно к концепции толерантности Ф. Гюлена является вопрос о ее ценностных основаниях. И, безусловно, в качестве таких оснований для мыслителя выступают ценности ислама.

Важно отметить, что в концепции Ф. Гюлена нет никакого противоречия между ценностями ислама и общечеловеческими ценностями: именно общечеловеческие ценности светятся в каждой религии сквозь специфические для нее формы вероисповедания: «Все существующие религии основаны на мире, безопасности и вселенской гармонии», - пишет мыслитель [3, с. 61].

Именно к авторитету Корана прибегает Ф. Гюлен для обоснования фундаментального значения толерантности для развития культуры и общества: «Основой и источником нашей религии является Коран, ключевое понятие которого составляет терпимость. <.>. Толерантность - это важная, неоспоримая основа морали, предпосылки к которой мы находим в Коране и Сунне» [1, с. 75]. Как пишет Ф. Гюлен, «Аллах милостив и всепрощающ, вопреки неблагодарности человека. В подтверждение этого приведем хадис-кудси (высказывание пророка Мухаммеда, содержание которого исходит от Всевышнего, а словесная форма от Пророка. - М. М): «моя милость всегда выше моего гнева» и аят из суры «Араф» («Преграды»), в котором Творец говорит: «Моя милость распространяется, объемлет всякую на земле вещь - все сущее» (Св. Коран, 7: 156)» [1, с. 73].

Ф. Гюлен обращает внимание на то, что «среди упоминаемых в Священном Коране встречается ряд имен Господа, самые употребляемые те, которые подчеркивают и раскрывают это качество: Гафур (Прощающий), Рахим (Сострадающий и Милостивый), Саттар (Покрывающий все изъяны), Авуф (Тот, чье прощение не знает границ)» [1, с. 71].

В качестве убедительных экземплификаций толерантного поведения Ф. Гюлен приводит примеры поведения Пророка: «.На протяжении всей своей жизни Пророк (с. а. с.) демонстрировал исключительную терпимость и толерантность. Он смиренно терпел нечеловеческие пытки и издевательства мушриков (многобожников), а когда Мекка была покорена и представился удобнейший случай наказать мек- канцев, которые, в свою очередь, учитывая причиненное ими зло, ждали тяжелого наказания, Посланник Мухаммед (с. а. с.), еще раз подтверждая свое благородство и чистосердечность, сказал следующее: "Я повторю то, что сказал Юсуф своим братьям. Сегодня я не порицаю вас за ваши поступки. Аллах вас простит, ведь Он всепрощающий. Идите, Вы свободны".» [1, с. 75].

По мнению Ф. Гюлена, «великодушие нашего Предводителя для нас всегда будет оставаться примером для подражания. Так, он поднялся на ноги в знак уважения, когда мимо по дороге продвигалась иудейская похоронная процессия. На что один из его сподвижников, находившийся рядом, сказал: «О, Посланник, хоронят иудея!». Предводитель миров (с. а. с.), в свою очередь, не изменяя положения своего тела, лаконично ответил: "Но умерший ведь тоже человек".» [1, с. 78-79].

Цитируя в данном контексте Коран, Ф. Гюлен делает важнейший нравственный вывод: «"Скажи [Мухаммед] уверовавшим, чтобы они простили тех, которые не надеются на дни Аллаха" (Св. Коран, 45: 14). Это, в сущности, голос нашей совести. Когда вы видите слепого человека, неужели вы толкаете и бьете его или берете его за руку и указываете ему путь?» [1, с. 85].

Особое внимание в системе обоснования принципа толерантности Ф. Гюлен обращает на 22-й аят суры «Нур» (Коран, 24: 22): «Особенно хочу обратить ваше внимание на последние два предложения аята: «. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас? Аллах - прощающий, милосердный» (Св. Коран, 24: 22). Определение Аллаха - Архамур- Рахим, т. е. милостивый, переводится как тот, чье милосердие не знает границ» [1, с. 72]. Именно в этом аяте Ф. Гюлен находит то, что он называет образцом толерантности: «Подчеркну слова аята: «Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас?», поскольку значение их крайне важно. Эти слова могут быть образцом толерантности, ведь Творец, показывая пример прощения, призывает нас к терпению и учит прощать ошибки друг друга» [1, с. 72-73].

В целом, по словам Ф. Гюлена, «при изучении Священного Корана становится ясно, что в Коране за основу берется прощение и толерантность. В Коране «рабы Милостивого» описаны следующим образом: "Рабы Милостивого - это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!» (Св. Коран, 25: 63)"» [1, с. 108], и «в следующем аяте Священного Корана, который не был изменен ниспосланными позже другими аятами Корана и, следовательно, имеет силу до Конца Света, также повелевается верующим, чьи сердца преисполнены верой и любовью, относиться с прощением и терпимостью к неверующим в Судный День: "Скажи [Мухаммед] уверовавшим, чтобы они простили тех, которые не надеются на дни Аллаха, дабы Он воздал людям за то, что они вершили" (Св. Коран, 45: 14)» [1, с. 109].

4. Ф. Гюлен о сферах проявления феномена толерантности в культуре. Ф. Гюлен создает своего рода типологию форм проявления феномена толерантности в различных культурных сферах.

Так, можно говорить о проявлениях толерантности в повседневных практиках, когнитивных процессах, политике, религии, морали и т. д.

Прежде всего, по мнению Ф. Гюлена, мы сталкиваемся с феноменом толерантности в сфере повседневности: «Все мы, в итоге, хотим толерантного к себе отношения и ждем, чтобы нас окружала атмосфера милосердия и прощения. Мы от всего сердца желаем, чтобы наше прошлое и настоящее было очищено в атмосфере толерантности и прощения так, чтобы мы могли спокойно и уверенно шагать в будущее. <.> Каждый из нас на протяжении всей жизни ожидает по отношению к себе любви и уважения, мечтает о толерантности и снисхождении, желает быть объятым милосердием и благородством. Так, мы надеемся на благосклонность и хотим получить прощение в детстве у своих родителей, в школе - у учителей, а также у тех, кого мы незаслуженно обидели, в суде - со стороны судей и прокуроров, в армии - со стороны командира, в полицейском участке - со стороны полицейских и, наконец, в День Суда - от "Ахкам аль-хакимин - Мудрейшего из судей"...» [1, с. 68-69].

В когнитивной сфере, по мнению Ф. Гюлена, отсутствие толерантности приводит к невозможности постижения истины, ибо истина предполагает свободу мышления и познания: «В странах, где нет терпимости, и в обществах, где нет толерантного отношения людей друг к другу, не может появиться коллективное сознание и единомыслие. В подобных странах любая, даже самая незначительная свободная мысль сталкивается с противоборством, берется в штыки, в конце концов все оказываются в пучине взаимной конфронтации. Усилия мыслителей в таких странах и таких обществах оказываются тщетны» [1, с. 70].

Важнейшей сферой проявления принципа толерантности, по мнению Ф. Гюлена, должна стать сфера педагогики: по его словам, «.человек, призванием которого стало обучение и воспитание, неся истину, сможет достучаться до сердец, окружающих лишь в том случае, если его душа излучает открытость и толерантность» [1, с. 73].

В политической сфере отсутствие толерантности приводит к формированию косной и неконструктивной практики: «В некоторых странах нет места для толерантности и терпимости в силу того, что в этих странах существует духовный и интеллектуальный диктат. В результате мы не наблюдаем здесь таких явлений, как свобода мысли, конструктивная критика, обмен мнениями и дискуссии с целью выявления истины и, соответственно, общества этих стран лишены тех благодатных плодов, которые эти явления могли бы дать» [1, с. 69].

В данном контексте Ф. Гюлен обращает внимание на то обстоятельство, что феномены толерантности и демократии оказываются взаимно обусловленными: «.Строить демократию без толерантности невозможно. На самом деле сторонники и приверженцы демократии просто обязаны принимать существование тех, кто не разделяет их взгляды, и должны обладать великодушием, дабы принять каждого непохожего» [1, с. 80]. По мнению Ф. Гюлена, это обусловлено тем, что «демократия - это система, дающая возможность свободно выражать свои мысли и чувства и жить согласно им. Толерантность, в свою очередь, является важным составляющим фактором демократии. В действительности, там, где нет толерантности, нет и демократии» [1, с. 80].

Особую роль феномен толерантности играет в сфере действия средств массовой информации, поскольку в контексте современной культуры во многом именно СМИ формируют духовную атмосферу общества, и потому «там, где нет толерантности и терпимости, не может быть и объективных, несущих добро и свет средств массовой информации, а также глубокой научной мысли и здоровой массовой культуры» [1, с. 70].

Важнейшей сферой проявления толерантности, по мнению Ф. Гюлена, является религия, поскольку религиозная вера - это фундамент мировоззрения человека, важнейший фактор его личностной идентичности, индивидуального сознания, основание его ценностной системы в целом. Именно в сфере религиозного сознания нетерпимость проявляется чрезвычайно часто и под маской защиты собственной веры нередко принимает ожесточенные формы. Однако именно в сфере религии толерантность, по мнению мыслителя, наиболее важна.

Это связано, как убежден Ф. Гюлен, с необходимостью укрепления в современной жизни статуса религиозности как такового. Он пишет, что «в последние годы отмечается заметный интерес людей к вере, во всем мире люди тянутся к религии. Следовательно, в наше время умение достойно представить религию обретает еще большее значение. Воистину, мы очень нуждаемся в совестливых, целомудренных, искренних, честных, преданных радетелях стези Божьей, не преследующих свои личностные интересы, а нацеленных только на достижение довольства Аллаха. Если в обществе найдутся такие люди, обладающие этими качествами, то все люди с чистой совестью последуют за ними и обязательно найдут истину» [1, с. 115].

И во имя поддержания того, что Ф. Гюлен называет универсальностью веры, чрезвычайно существенным является уважение, оказываемое любой вере, и недопустимость разрушительных конфликтов между конфессиями. Важнейшим средством достижения этого результата является межконфессиональный диалог: «целью диалога между разными вероисповеданиями является осуществление духовного единства и согласия, а также поддержание универсальности веры. Религия охватывает все верования и стремительно движется вперед, по-братски примиряя их» [3, с. 54].

Для такого диалога есть фундаментальные основания, поскольку, по мнению Ф. Гюлена, «между религиями существует много общих положений для установления между ними диалога» [3, с. 54], а потому «.должны быть установлены более близкие взаимоотношения и сотрудничество между исламом, христианством и иудаизмом» [3, с. 54].

А потому, по призыву Ф. Гюлена, «для успешного осуществления диалога между вероисповеданиями мы должны забыть прошлое, пренебречь полемикой и сконцентрироваться на общих началах» [3, с. 55].

Однако при этом Ф. Гюлен отмечает, что «.необходимо быть более осторожным в оценках контактов с различными кругами и группами, осуществленными во имя диалога, толерантности и человеколюбия, дабы не прийти к ложному толкованию или неверной трактовке» [1, с. 86].

Иными словами, «принятие окружающих такими, каковы они есть, не означает уравнивания верующих с неверующими» [1, с. 81]. Как пишет Ф. Гюлен, «глубоко в сердце я храню любовь к Пророку Мухаммеду (с. а. с.), но это не мешает мне строить диалог с людьми иного мировоззрения» [1, с. 81].

5. Феномен толерантности в условиях культурного пограничья. Особое значение толерантность имеет в условиях культурного пограничья, т. е. в тех обществах и странах, где в едином духовном пространстве сталкиваются различные национальные и религиозные традиции.

В этом отношении ситуации в Турции и Республике Беларусь оказываются во многом схожи: на их территории проживают представители различных наций, исповедующие различные религиозные веры.

В частности, Ф. Гюлен отмечает: «Если мы говорим о своей стране, это место, где исторически проживали представители разных культур и наций. Такое сосуществование разных народностей может иметь две модели дальнейшего развития: первая - толерантное и мирное решение всех вопросов и вторая модель - путь постоянных разногласий» [1, с. 77]. Исходя из этого, мыслитель убежден, что «наше общество сейчас, как никогда, нуждается в толерантности. Можно утверждать, что уже необходимо, чтобы наш народ вновь воспринял толерантность, проникся ею и стал образцом толерантности. Ведь у нас есть опыт наших славных предков, посеявших в сердца людей чувство толерантности и благородства» [1, с. 78].

Рассматривая современную ситуацию в Турции как ситуацию поликультурную, Ф. Гюлен отмечает, что внешний диалог с другими странами - это только одна сторона вопроса, не менее важен диалог между различными культурными традициями внутри общества: «как бы там ни было, наше общество сейчас находится на пороге кардинальных изменений, связанных с процессами глобализации, и мы говорим о важности диалога с другими странами, забывая о том, что диалог должен начаться внутри общества. В этом контексте проявление толерантности должно непременно поощряться, и мы должны делать все необходимое для ее активного развития» [1, с. 77].

Именно толерантное отношение к различным позициям, верам и точкам зрения позволяет достичь национального единства и социальной гармонии в целом. Как пишет Ф. Гюлен, «развивая и укрепляя диалог, мы должны уметь находить точки соприкосновения и строить отношения с представителями всех слоев общества» [1, с. 78].

6. Итоги и перспективы: XXI век как «век толерантности». Формулируя стратегическую цель торжества толерантности, Ф. Гюлен отмечает: «то, к чему мы стремимся, имеет огромную ценность. Установление атмосферы диалога и толерантности - цель, которую мы хотим достичь, очень дорога для нас. Ценные и дорогие вещи нелегко получить, но также трудно сберечь и защитить их, когда они получены» [1, с. 92].

В этом отношении, по формулировке Ф. Гюлена, «достижение социальной гармонии путем диалога и толерантности - дело решения двух вопросов для раскрытия третьего» [1, с. 94].

В условиях полицентричной культурны глобализирующегося человечества, по мнению Ф. Гюлена, «.на долю «архитекторов мысли» будущего ложатся определенные обязанности, среди которых установление гармонии в разнородном обществе, защита равновесия . и дальновидное рассмотрение нежелательных инцидентов. <.> Как гласит одна турецкая пословица: «возьми то, что доставляет радость, и оставь то, что причиняет горе», т. е. мы должны стараться избегать того, что может повлечь за собой неприятности либо вызвать конфронтацию» [1, с. 85].

Именно толерантность выступает для Ф. Гюлена ключом для построения культуры нового типа: «сторонники толерантности построят мир, основывающийся на принципах толерантности» [1, с. 81]. По мнению Ф. Гюлена, «время всех рассудит и покажет, насколько были правы люди, призывающие к толерантности. Я не разделяю мнений дарвинистов, но в этом конкретном случае мне импонирует так называемый закон «естественного отбора», который проявится в данном случае следующим образом: негодующие по поводу толерантности «отсеются».» [1, с. 81].

И общий вывод Ф. Гюлена может быть оценен как оптимистический: «.мы должны быть благодарны за то, что во времени, когда стали проявляться признаки «потерянного рая», мы снова обрели терпимость - одно из качеств, которое также было потеряно. Мы заново открываем для себя терпимость - качество, которое является неотъемлемой частью духа ислама» [1, с. 83].

Благодаря развитию духа толерантности изживаются многие стереотипы, уходят страхи, достигаются договоренности в устанавливается согласие. Так, например, говоря о деятельности Фонда журналистов и писателей, Ф. Гюлен отмечает, что «каждый год он собирал особые группы для того, чтобы между людьми разных взглядов состоялся обмен мнениями. Фонд предложил обсуждать эти идеи независимо от наших личных взглядов и мнений. В результате мы воочию убедились, что нет никакой причины бояться друг друга» [1, с. 91].

Таких примеров много, и это позволяет Ф. Гюлену утверждать: «Я убежден, что ближайшие годы станут временем толерантности и любви. Мы дадим миру многое и многое получим от него. Мы не только не будем искать поводов для конфронтации со своим народом, но и с представителями других культур, цивилизаций, иных верований, взглядов и убеждений» [1, с. 92].

И благодаря этому ".может быть (если на то будет Божья воля), XXI век назовут "веком терпимости"» [1, с. 85]. Усилиями мыслителей и общественных деятелей, которые, подобно Ф. Гюлену, претворяют идеалы толерантности в жизнь, эта возможность, безусловно, имеет все шансы стать действительностью.

Литература
[1] Гюлен, Ф. Диалог и толерантность / Ф. Гюлен. - Минск: Четыре четверти, 2011. - 360 с.
[2] Гюлен, Ф. Критерии, или Огни в пути / Ф. Гюлен; под ред. В. Шеремета. - М.: Новый Свет, 2006. - 231 с.
[3] Фетхуллах Гюлен и современный мир: толерантность, диалог, взаимопонимание / Ф. Гюлен [и др.]; науч. ред. А. Насынбаева, Г. Соловьева. - Алматы, 2009. - 511 с.

Белорусский государственный университет культуры и искусств, Минск

Pin It
  • Создано .
© 2021 официальный веб-сайт Фетхуллаха Гюлена. Все права защищены.
fgulen.com - официальный источник информации о Фетхуллахе Гюлене, известном турецком ученом и мыслителе.