Правдивость

Приверженность правде - в cyти пророчества. Пророчество движется по орбите правдивости. Все, что слетает с уст пророков, уже несет в себе зерно истины. Ибо они никогда не говорят что-либо противоречащее реальности. Повествуя о величии некоторых пророков, Священный Коран отмечает эти их качества: «В книге упомяни и об Ибрахиме. Он был пророком великоправдивым» (Св. Коран, 19:41).

То есть упомяни в Лавхуль-махфузе - Скрижали Хранимой, или Коране, о великом пророке Ибрахиме, который в делах и мыслях своих был истинно правдивым пророком.

«Упомяни в книге и об Исмаиле. Он был верен слову и был пророком и посланником» (Св. Коран, 19:54).

«И вcпoмни в книгe Идpиca: пoиcтинe, oн был пpaвeдникoм, пpopoкoм. И вoзнecли Mы eгo нa выcoкoe мecтo» (Св. Коран, 19: 56-57).

Коран, говоря нам об обращении к высокочтимому Юсуфу его товарища по заключению, подчеркивает ту же черту: «О Юсуф! Честный и правдивый!» (Св. Коран, 12:46).

Как же им не быть таковыми, если Аллах хочет, чтобы и простые люди были правдивы и честны, и в Коране славит тех, кто честен и искренен: «О те, что уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте теми, кто верен и правдив» (Св. Коран, 9:119).

«Bepyющиe - тoлькo тe, кoтopыe yвepoвaли в Aллaxa и Eгo пocлaнникa, пoтoм нe иcпытывaли coмнeний и бopoлиcь cвoими имyщecтвaми и cвoими дyшaми нa пyти Aллaxa. Oни - иcкpeнниe» (Св. Коран, 49:15).

И тем, кто верны слову, в Коране воздаются хвалы: «Среди верующих есть те, кто верен договору с Ним. Кто-то из них во имя данного слова отдал жизнь, а кто-то ждет своего часа. Они никогда не изменяли своему слову» (Св. Коран, 33:23).

Хочу немного остановиться на этом аяте:

Анас ибн Малик - помощник Посланника Аллаха. Когда Предводитель наш вступил в Медину, мать десятилетнего Анаса, взяв его за руку, привела к Посланнику Аллаха и, сказав: «О Посланник Аллаха! Пусть мой сын всю свою жизнь служит тебе», - оставила его. Так вот, Анас говорит: «Человек, на которого указывает этот аят,- мой дядя, Анас ибн Надр и ему подобные»[1].

Увидев в Акабе[2] Посланника Аллаха, Анас ибн Надр был настолько очарован им, что сильно привязался к нему и полюбил. Но так случилось, что ему не довелось участвовать в знаменитой битве при Бадре, которая занимала особое место среди других сражений. И как принимавшие в нем участие сахабы отличались от прочих, так и ангелы, которые принимали в ней участие, были особенными в глазах всех остальных обитателей небесного мира. Так говорил Джабраил, который при Бадре командовал небесным воинством[3]. Именно такую возможность и упустил Анас ибн Надр, о чем потом отчаянно жалел и страдал, лишившись сна. Он пришел к Посланнику Аллаха и поведал ему о своей боли:

«О Посланник Аллаха! Уж я покажу этим врагам веры, если доведется нам встретиться с ними еще раз!» Эта искренняя мольба Анаса была услышана и принята, и при Ухуде он столкнулся-таки с ними.

«Ухуд»... Произносишь это слово, и сердце сжимается. Ибо там пали семьдесят сахабов. Кто знает, может быть, Посланник Аллаха, проходя однажды мимо Ухуда не только, чтобы высказать определенную истину, но и дабы во время горьких воспоминаний не появилась неприязнь к этой горе, сказал: «Ухуд - гора, которая любит нас и которую любим мы»[4].

Ухуд - гора труднодоступная, и битва при ней была нелегкой. Случилось так, что некоторые сподвижники Пророка в какой-то момент не сумели сохранить свои позиции и даже покинули их, выйдя за установленную Посланником Аллаха линию обороны. Это было лишь поиском новой тактики, и неверно называть случившееся бегством. Таково наше почтительное отношение и к сподвижникам Пророка.

В этом сражении был ранен и Посланник Аллаха: ему сломали зуб, осколок от шлема вонзился в лицо, и все тело было в крови. И все же Пророк просил Всевышнего проявить к ним милосердие. Он непрестанно молился: «О мой Аллах! Прости народ мой, ведь они не ведают!»[5].

Анас ибн Надр старался сдержать слово, которое дал Посланнику Аллаха годом ранее. Все тело его было изранено, он доживал последние мгновения. С прощальной улыбкой на устах он сказал подошедшему к нему Са’ду ибн Муазу: «Передайте привет от меня Посланнику Аллаха. Клянусь Аллахом, я чувствую, как доносятся из-за Ухуда благоухания Рая».

Сколько шахидов так и не было опознано в тот день! Трудно было узнать Хамзу, Мус’аба ибн Умайру. Абдуллаха ибн Джахша узнали только после того, как собрали воедино его расчлененное тело. В таком же состоянии находился и Анас ибн Надр. Пришла его сестра, и лишь взглянув на его руку, держащую меч (возможно, это было единственное неповрежденное место), узнала его и со слезами на глазах выговорила: «О Посланник Аллаха, вот Анас ибн Надр».[6]

Вот о каком герое говорил аят. Он остался верен своему слову. «Буду драться насмерть!» - сказал он и дрался до последнего вздоха. И сдержал данное им слово.

Аят говорит о нем, чтобы он стал примером для верующих. Да, после того, как он скажет: «Ла илаха иллаллах», - каждый должен в такой же степени хранить свою верность этим словам, дабы не разрушилось здание веры, дабы не обратилась вера в мираж, а символы и атрибуты Ислама не были попраны.

Анас ибн Надр и ему подобные сдержали свое обещание. Они доказали, что остались верны своему слову и честны. Ибо они брали уроки у самого Пророка Мухаммада (с.а.с.). Насколько правдив и честен был он, настолько же правдивы и честны были его сподвижники.

При обращении к Посланнику Аллаха мекканцы прибавляли к его имени сочетание «аль-Амин», что в переводе означало «надежный». И это не было случайностью. Все знали, что в большей степени Пророк обладал именно этим качеством. Как же мы счастливы, называя его так в наших утренних и вечерних молитвах: «Нет Бога, кроме Аллаха - Владыки Истинного и Явного, Мухаммад - Посланник Аллаха, верный слову, надежный и честный».

Когда обветшавшая Кааба была отстроена заново, то установление на место священного камня Хаджаруль-асвада (мы скажем «Хаджаруль-асада», то есть «Счастливого», а не «Черного камня») превратилось в большую проблему. Племена уже почти обнажили мечи и сабли, и каждое из них хотело, чтобы эта честь принадлежала ему. В итоге они пришли к следующему решению: подчиниться слову того, кто первым войдет на территорию храма. Все обратились в ожидание. Будущий Посланник Аллаха об этом ничего не ведал. Когда же присутствующие увидели его, внушающего доверие и другу, и недругу, все возликовали: «Надежный» идет!» - и обещали непременно согласиться с его решением[7], ибо полностью доверяли ему. Хотя Посланник Аллаха в то время еще не был Пророком, но снискал всеобщее доверие, обладая всеми качествами, присущими Пророку.

Абу Суфьян был одним из самых лютых врагов Пророка. Но и он подтвердил его честность и достоинство.

Посланник Аллаха посылал письма правителям соседних стран. Одно из посланий он адресовал византийскому императору Ираклию. Тот прочитал его от начала до конца и позвал к себе Абу Суфьяна, находившегося в ту пору в Сирии. Между ними состоялся следующий диалог:

- Кто более следуют за ним, богатые или бедные?
- Бедные.
- Были ли среди уверовавших в него такие, кто потом отвернулся от него?
- Доселе - нет.
- Увеличивается ли их число или их становится меньше?
- С каждым днем их становится все больше и больше.
- Слышали ли вы, чтобы он когда-нибудь солгал?
- Нет, никто из нас о таком не ведает.
И тогда Ираклий сказал:
- Невозможно представить себе, чтобы человек, столь долгое время не лгавший людям, мог бы возвести ложь на Господа[8].

Здесь приведены два доказательства честности и надежности Посланника Аллаха. Во-первых, слова византийского императора Ираклия. Во-вторых, ответы в то время еще не удостоившегося принятия Ислама Абу Суфьяна, который согласился подтвердить лучшие качества Посланника Всевышнего. Но, к сожалению, Ираклий не сумел преодолеть своего честолюбия и властолюбия, не смог обрести подлинного и вечного богатства, упавшего прямо к его ногам; не смог принять мусульманство и войти в число «счастливых». Но то, что он признал истинность миссии Пророка и отнесся к нему с уважением, говорит о его проницательности, а вместе с тем есть признание правоты и честности Посланника Аллаха.

По сути, сказанное Ираклием несет в себе глубокий смысл. Действительно, как человек, до сорока лет даже в шутку не лгавший ни одному человеку, перед смертью мог бы оболгать самого Господа?

Ясир, еще не будучи мусульманином, спросил как-то своего сына Аммара, куда тот идет. Аммар ответил:

- К Мухаммаду (с.а.с.).
Этого Ясиру оказалось достаточно.
- Он человек честный, надежный. Таким знает его вся Мекка. Если он говорит, что он - Пророк, значит, это так. Ибо никто не слышал от него лжи.
Подобные слова исходили от многих. Во все времена люди, знавшие его, подтверждали и признавали его правдивость.
Будучи сам честным и правдивым, он и всех остальных призывал к честности. В подтверждение этого приведу здесь несколько примеров:
«Обещайте мне исполнение сих шести, и я обещаю вам Рай:
- Когда говорите, то говорите только правду!
- Когда обещаете, то непременно исполняйте!
- До конца храните верность, когда кто-то вам доверился!
- Берегите чресла ваши!
- Сомкните очи ваши пред запретным!
- Держите руки ваши подальше от греха!»[9]

В своей жизни он был честен и прям, как стрела, и всем проповедовал такую честность. В верности своей и честности он словно достиг высшей точки между возможным и абсолютом, точки, за которой уже существует только верность Самого Аллаха. То есть и в правдивости Посланник Аллаха был от Него «на расстоянии двух луков или ближе» (Св. Коран, 53:9).

С одной стороны, он был в границах мира возможного, а с другой - переступил его пределы. Как сказал по поводу чудесного вознесения Пророка Мухаммада на небеса (мираджа) Кадий Ияз[10], Посланник Всевышнего достиг такой высоты, что уже не знал, куда поставить ногу. Ему было сказано: «Поставь одну ногу на другую».

Конечно, он во всех отношениях был простым смертным, но правдивость подняла его на этот высокий уровень. Того же самого он ждет и от нас, говоря: «Обещайте, что всегда будете говорить правду, и никогда не примешивайте к жизни вашей ложь, и я обещаю вам Рай».

В другом же своем изречении он говорит: «Откажись от того, в чем сомневаешься. Правдивость принесет в сердце человека покой и стабильность. Что до лжи, это - печаль и беспокойство»[11]. И еще он говорит: «Ищите правдивость! Даже если увидите вы в ней конец свой, несомненно, в ней все же ваше спасение»[12].

А в другом хадисе изрекает: «Не отлучайтесь от правдивости. Правдивость приведет вас к благочестию, а оно - в Рай. Если человек правдив и всегда ищет правды, то будет он записан при Господе в число самых праведных.

Остерегайтесь лжи. Ложь приведет человека ко греху, а грех - в Ад. Если будет человек постоянно лгать и искать лжи, то будет причислен пред Господом к числу великих лжецов»[13].

Спасение лишь в правдивости. Правдивый, если и умрет от правды, то один раз, тогда как каждая ложь - это отдельная смерть. Ка’аб ибн Малик (р.а.) говорит: «Я спасся благодаря правдивости своей». Да, когда заходит речь о правдивости, о нем нельзя не вспомнить.

Кааб ибн Малик был человеком столь же острого, как его меч, слова, а меч его был так же остер, как его слово. Он был поэтом, который своими стихами мог морально уничтожить безбожников.

В Акабе он подошел к Посланнику Аллаха и, признав истинность его пророческой миссии, присягнул ему на верность. Таким образом, он стал одним из первых мединцев, принявших Ислам, но, к сожалению, ему не удалось принять участие в Табукском походе. Этот поход был очень тяжелым. Горстка людей шла против многочисленного войска огромной Римской империи, да еще и в смертоносном пекле пустыни. Воины Мухаммада проявили доблесть и приобрели награду свыше за свое благодеяние ... Но ожидавшаяся битва не состоялась.

Посланник Аллаха, проводивший все военные действия и операции тайно, на этот раз открыто призвал всех к участию в предстоящем походе. Но Ка’абу так и не удалось принять участие в этой войне.

А теперь вкратце приведем то, что записано с его слов в жизнеописаниях:

«Все были призваны пойти на битву, а она предстояла тяжкая. Однако сражение не состоялось, и все окончилось лишь чем-то вроде маневров. Был ли о том возвещен Пророк или нет, но он придавал этой битве особое значение.

Как и все, я тоже хорошо подготовился. Ни к какой из предыдущих войн я так не готовился. Предводитель обоих миров отдал приказ, и войско тронулось в путь. «Я все равно их настигну», - подумал я и не пошел вместе с другими. И не было у меня никаких дел, просто самонадеянность моя не давала отправиться в дорогу сегодня, завтра, послезавтра. Так шел день за днем. Я уже не мог догнать Посланника Аллаха. Оставалось только ждать... и я ждал, и каждый час казался мне вечностью.

И вот до нас стали доходить вести о возвращении Посланника Всевышнего из похода. Так было всегда. К его приходу Медина словно оживала. И теперь все лица светились радостью. Посланник Аллаха возвращался...

Пришел долгожданный час. Войско вернулось в Медину. И Господин наш, как всегда, сначала посетил мечеть, совершил два раката намаза и вышел к народу. Люди группами приходили в мечеть и приветствовали его, а те, кто не участвовал в походе, объяснял свои причины, и Посланник Аллаха принимал их. Я мог поступить точно так же. Ибо среди них был одним из сильнейших в слове и умении убедить. Но мог ли я, не имея никаких оправданий, обмануть Посланника Аллаха? Нет, я не сделал этого, не смог. Когда я подошел к нему, Предводитель обоих миpoв встретил меня с печальной улыбкой, глубоко ранившей мое сердце. «Где ты был?» - спросил он. Я рассказал всю правду. Он отвернулся и лишь промолвил: «Встань, ступай».

Я вышел наружу. Родичи, обступив меня, стали советовать: «И ты придумай какой-нибудь предлог, и дело с концом». Их слова в какой-то миг пришлись мне по душе. Но я опомнился и спросил: «Есть ли кто-либо в похожей ситуации?» - «Есть»- сказали они и назвали два имени. Оба были из числа славных, доблестных участников бадрской битвы: Мурара ибн Раби и Хилал ибн Умайя. Конечно же, и они, не ища никаких оправданий, сказали правду и попали в мое положение. Для меня они были людьми, с которых я должен был брать пример... И я решил, подобно им, не искать оправданий.

Относительно нас троих был издан указ. Отныне никто из мусульман не должен был встречаться и разговаривать с нами. Те два моих товарища закрылись в своих домах и плакали денно и нощно. Я был самым молодым и сильным из нас. Мог выходить на улицу, на рынок, в часы молитвы - в мечеть. Но никто не разговаривал со мной. Большую часть времени я проводил в мечети. Мне подолгу приходилось ждать, чтобы поймать на лице Посланника Аллаха хоть одну улыбку. Увы, каждый день я возвращался домой, полный тоски и печали. Этот человек, который не скупился на улыбки, ни разу не улыбнулся мне. Я здоровался с ним и в надежде устремлял взгляд к его губам, не пошевелятся ли они в ответ. Но они молчали.

Много раз во время намаза я краешком глаза поглядывал в его сторону. Когда я приступал к намазу, он смотрел на меня. Но когда завершал его, он сразу отводил от меня взор. Так продолжалось много дней. Люди и родные места, где я находился, стали так чужды мне, что ощущались как далекие и чужие.

Абу Катада приходился мне двоюродным братом. Он очень любил меня. Однажды я, перепрыгнув через забор, поздоровался с ним, но он не ответил мне. Я спросил: «Ради Аллаха, скажи, веришь ли ты, что я люблю Аллаха и Его Посланника?» Он ничего не ответил. Я трижды повторил свои слова. На третий раз он сказал: «Это ведомо Аллаху и Его Посланнику» и удалился. На меня словно мир обрушился. Я не ожидал от Абу Катады таких слов. Глаза мои наполнились слезами, я зарыдал.

Однажды, бродя в полном одиночестве по улицам Медины, я услышал, как какой-то человек расспрашивает обо мне. Люди, к которым он обратился, указали на меня. Он подошел. В руках у него было письмо от гассанидского[14] правителя – приглашение в свой край. В нем были такие слова: «До меня дошли слухи, что твой покровитель оставил тебя. Приходи к нам. Таким, как ты, у нас великий почет...» - «И это тоже испытание», - сказал я себе и, порвав письмо, бросил его в огонь.

Шел сороковой день. Посланник Аллаха прислал к нам человека. Он сказал, что на какое-то время нам следует отстраниться от наших жен. «Что же делать, расторгнуть ли нам брак?» - спросил я. (Ах, да буду я жертвой ему, как же он верен Пророку!) - «Нет, просто не будьте с ними»,-сказал тот и удалился. Я отправил свою жену в дом ее родителей. В это время супруга Хилала попросила разрешения остаться служить своему мужу. Хилал был человек пожилой, он не смог бы ухаживать за собой. И Посланник Аллаха дал разрешение его жене. Некоторые предложили мне сделать то же самое. Но я отказался, ибо не знал, как отреагирует на это Посланник Аллаха.

Так прошло еще немного времени, и миновали пятьдесят дней. Терпение мое было уже на исходе. Дом мой погрузился во тьму и казался тесен, как могила. Исполнив, как всегда, утренний намаз на крыше своего дома, я присел на корточки. И вдруг услышал, что кто-то громко произносит мое имя. «Радуйся, Кааб!» - говорил этот голос. Я понял, в чем дело. Тут же пал я ниц пред Всевышним. В тот день, после утренней молитвы, Посланник Аллаха объявил о нашем помиловании. Я бросился в мечеть, все стали поздравлять меня. Талха обнимал и беспрестанно целовал меня. Я был объят теми же чувствами, что в Акабе. Я предстал перед Посланником Аллаха, взял его за руку, и он взял мою руку. (Я думаю, он не обрадовался бы так, если бы ему сказали, что он попадет в Рай).- «Аллах простил вас», - сказал Посланник Аллаха. И прочитал аят о нас: «И к тем трем, которые были оставлены. А когда стеснилась земля для них со всем, что широко, и стеснились у них души, и думали они, что нет убежища от Аллаха иначе, как у Него, потом Он обратился к ним, чтобы они раскаялись: ведь Аллах – принимающий покаяния, милостивый!» (Св. Коран, 9:118).

После прочтения аята я обратился к Посланнику Аллаха: «О Посланник Аллаха! Я спасся благодаря правдивости. Даю слово, что отныне и до скончания дней моих не буду говорить ничего, кроме правды»[15].

Да, суть пророчества держится на правдивости, верности. Всякий пророк говорит только правду. И это необходимо. Ибо, если кто-либо из этих людей, приносящих Божьи веления, допустит хоть малейшую неточность, все пойдет прахом. Все истины, кои нам как людям следует познать, приходят к нам через пророков. А это дело столь тонкое и щепетильное, что не терпит неточности. Вот почему Аллах говорит: «Если бы Пророк возвел на Нас что-либо вымышленное им самим, Мы, несомненно, схватили бы его и лишили жизни, и никто из вас не смог бы воспрепятствовать этому» (Св. Коран, 69:44-47).

Относительно велений и заповедей Аллаха Пророк был схож с покойником, обмываемым гассалом (человеком, обмывающим покойников). Откровение правит им. Посланник же всегда идет в указанном направлении. Даже достигая наивысшей близости к Аллаху, он ничего не утрачивает от этой особенности. Напротив, достигает в том еще большей глубины и почти недосягаемой чувствительности.

Он от рождения был по-настоящему избранным («Мустафа»). И поэтому, став Пророком, он увидел, как люди всей душой поверили ему и подтвердили сказанное им. Да, весь мир устремился к нему со словами признания: «Правду говоришь, о Посланник Аллаха!» Не только люди, но все сущее языком чудес послали к нему от себя представителя. И, точно признав его, присягнул ему на верность.

Здесь, между слов, считаю полезным отметить следующее. Яркое изложение Корана, а также изречения Пророка столь возвышенны и совершенны, что никто из последующих авлия, ученых и философов не смог (да и не сможет) достичь такого уровня понимания и изложения.

Да, сегодня все его слова о божественноcти подтверждаются специалистами в этой области и принимаются за основу. Наряду с этим Пророк говорил о таких тончайших вопросах, как воскресение из мертвых, Суд и предопределение; при этом он умело сохранял равновесие между темами. Многие поколения людей были не способны полностью постичь все это. И не будь его светлых речений, вряд ли кто мог бы сказать по этим вопросам хоть одно важное слово.

Рассказывает высокочтимый Омар (р.а.): «Однажды Посланник Аллаха после утренней молитвы поднялся на минбар. Он долго говорил. Прозвучал азан (призыв) к полуденной молитве, он исполнил молитву и опять взошел на минбар, и опять говорил, вплоть до послеполуденного намаза. Исполнив послеполуденную молитву, он вновь начал говорить и проговорил до вечерней молитвы». С чем Посланец обращался ко Всевышнему?

Он начал с самого первого творения: рассказал, как было брошено в объятья бытия первое семя сотворения, как образовалось мироздание, вплоть до сотворения человека И после - одно за другим - перечислил события, которые произойдут с человеком, вплоть до Судного Дня[16].

Он погрузился в глубины прошлого, до самого высокочтимого Адама (а.с.), и описал всех пророков. Обратив же свой взор в будущее, рассказал обо всем, что случится, вплоть до Судного Дня, Рая и Ада.

Между тем он не прочел ни одной книги и ни у кого не брал уроков. Как же мог он знать обо всем этом? Да, был тот, кто обучил его всему - Всевышний Аллах, Всеведущий... Всему, о чем бы он ни говорил, начиная от седьмого неба и кончая земной поверхностью и глубинами земными, учил его Аллах - Говорящий Изначально (Мутакаллимуль-азалий)[17]. Невозможность иным способом постичь все это подтверждается и нашими современниками, что является еще одним доказательством правдивости Посланника Аллаха.

Да, он говорил о пророках: деталь за деталью описывал их лица. Христиане и иудеи, не возражая ничему из сказанного, говорили: «Да, именно так сказано о них и в наших книгах»[18]. Не является ли это описание, произведенное человеком, не читавшим ни Торы, ни Евангелия, никакой другой книги, свидетельством истинности Пророка и доказательством его честности?

Представить вам все эти моменты, которые мы пытаемся предложить «в скобках», выше моих сил. И, видимо, положение читателя схоже с моим положением, ибо он находится в том же духовном состоянии, что и я. Для того чтобы понять и суметь объяснить другим подобное, надо сначала достичь определенного уровня. И мы, доверяя людям, которые, по нашему убеждению, достигли этого уровня, говорим: «Многочисленные святые и пречистые люди, и просветившие умы свои знанием философы и мудрецы, каждый раз, встречаясь с речениями Пророка Мухаммада (с.а.с.), соглашаются с тем, что сказанному им слову присуща совершенно особая глубина верности и правдивости. Да, и эти подтверждения самых избранных из людей показывают, что он никогда не говорил ничего, что противоречило бы реальности. Да и не от него же слова его... Он всегда произносил Откровения, был их толкователем и потому звался Султаном слова везде и во все времена[19].

Здесь мы хотим коснуться того, что сам факт свершения тех событий, которые были предсказаны Пророком Аллаха четырнадцать веков назад, являет собой доказательство его честности и правдивости. Но прежде полезно прояснить один вопрос, суть которого сводится к разъяснению «гайба» - сокровенного. Вопрос этот тонкий, деликатный и требует особого внимания.

О сокровенном

Слово «гайб» употребляется во многих аятах Священного Корана в разных формах: «У Heгo - ключи тaйнoгo; знaeт иx тoлькo Oн. Знaeт Oн, чтo нa cyшe и нa мope; лиcт пaдaeт тoлькo c Eгo вeдoмa, и нeт зepнa вo мpaкe зeмли, нeт cвeжeгo или cyxoгo, чeгo нe былo бы в книгe яcнoй» (Св. Коран, 6:59).

В этом аяте говорится о том, что все сокровенное подвластно Аллаху и кроме Него никто, в том числе и высокочтимый Мухаммад, не может знать этого сокровенного. И не о том ли вещает Аллах устами Господина нашего: «Cкaжи: "Я нe гoвopю вaм, чтo y мeня coкpoвищницы Aллaxa, и нe знaю coкpoвeннoгo, и нe гoвopю вaм, чтo я - aнгeл. Я cлeдyю тoлькo тoмy, чтo oткpывaeтcя мнe". Cкaжи: "Paзвe cpaвнятcя cлeпoй и зpячий? Paзвe вы нe oдyмaeтecь?"» (Св. Коран, 6:50).

«Cкaжи: "Я нe влaдeю для caмoгo ceбя ни пoльзoй, ни вpeдoм, ecли тoгo нe пoжeлaeт Aллax. Ecли бы я знaл cкpытoe, я yмнoжил бы ceбe вcякoe дoбpo, и мeня кocнyлocь бы злo. Beдь я - тoлькo yвeщaтeль и вecтник для нapoдa, кoтopый вepyeт"» (Св. Коран, 7:188).

А в суре «Джинны» говорится: «Cкaжи: "Я нe знaю, близкo ли тo, чтo вaм oбeщaнo, или Aллax ycтaнoвил для этoгo пpeдeл - вeдaющий coкpoвeннoe; и нe дacт Oн yзнaть coкpoвeннoe y Heгo никoмy, кpoмe тex, к кoмy Oн coблaгoвoлил кaк к пocлaнникy, и тoгдa Oн вeдeт пpeд ним и пoзaди eгo нaблюдaтeля.» (Св. Коран, 72:25- 27).

Теперь, в свете этих аятов, мы можем высказать следующие суждения.

Сказать, что Посланнику Аллаха было известно сокровенное, значит допустить весьма опасное преувеличение (одна крайность), а сказать, что он ничего об этом не знал - значит допустить другую крайность. Сам он не мог дойти до сокровенного. Но ему, словно в отраженном виде, передалось это знание от Аллаха.

И на этом мы хотели бы остановиться особо. Пророк ничего не говорил от себя; все сказанное им было не чем иным, как Словом Аллаха, Его Откровением и тем, чему Всевышний научил его. Если Всевышний желает, то не только пророки (и Пророк Мухаммад в том числе), но и некоторые просветленные люди в умме могут быть чудесным образом посвящены в сокровенное. Как и говорил Посланник Аллаха: «В моей общине есть некоторые, осененные вдохновением»[20], –– а это значит, удостоенные вдохновения Всевышнего. Вспомним случай, когда, стоящий на минбаре и находящийся на расстоянии многих дней пути от поля битвы, высокочтимый Омар (р.а.), увидев, что исламское войско окружено врагом со стороны горы, обращаясь к командующему по имени Сария, трижды воскликнул: «О Сария! На гору!»- и тот слышит его, и прорывает окружение[21].

А вот еще один эпизод, когда такой человек, как Мухийддин ибн Араби[22] в точности указал на события, произошедшие столетия спустя. А такие люди, как Мавлана, Имам Раббани[23] и Муштак Эфенди[24] предсказали множество событий будущего, проявив при этом искреннюю привязанность к Посланнику Аллаха. Они признали, что источник всего, чем они удостоены,- светоч Мухаммада - указывает на то, что ему, по воле Аллаха, было открыто сокровенное. Да, если его последователи удостаиваются подобных озарений, одухотворяются Божественными веяниями и в такой мере приобретают знания о сокровенном, то можно ли считать маловероятной чудесную осведомленность в сокровенном Предводителя обоих миров, который перевесит чашу весов, на которой будет вся его община[25]?

В наиболее известных сборниках хадисов приводится около трехсот подобных чудес нашего Пророка (с.а.с.). Большинство из них сбылось в точности, а остальные ждут своего часа. Мы не будем упоминать обо всех. Чтобы дать пищу для размышлений, ограничимся лишь несколькими примерами, которые можно разделить на три основные категории.

Первая - вести о событиях, которые произошли еще при его жизни.

Вторая - вести о событиях далекого и близкого будущего.

Третья - чудесные предсказания в форме «сахлуль-мумтани», когда одной фразой передается сразу несколько смыслов, которые становились понятными лишь по мере развития науки.

Вести о его времени

Bce сборники хадисов, и прежде всего такие, как книги Бухари[26] и Муслима[27], передают следующее: однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) взошел на минбар. Взор его был обращен к горизонту миров сокровенных, и он преподносил общине, букет за букетом, Откровения. Как-то он сказал: «Сегодня спрашивайте меня, о чем пожелаете!» Каждый задавал вопрос. Он отвечал. И поднялся один юноша и спросил: «Кто мой отец, о Посланник Аллаха?» Видимо, ходили о его отце какие-то слухи, и это беспокоило юношу. В тот день ему выдался случай, и он спросил у Посланника Аллаха, взору которого волею Всевышнего всегда открыто сокровенное, кто его отец. Господин наш ответил: «Твой отец - Хузафа». Юноша успокоился, ибо получений им ответ удовлетворил его. Отныне он будет называться сыном своего отца, и его имя будет Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми. И вот в такой-то момент, когда каждый что-то спрашивал, некто, очень хорошо понимающий душевное состояние Посланника Аллаха (это был, конечно же, великий Омар, да будет доволен им Аллах), вдруг поднялся и сказал: «Мы довольны Аллахом - Господом, и довольны Исламом - религией, и довольны Мухаммадом - Пророком».

Его тонкий и мудрый ответ глубоко тронул Посланника Аллаха (с.а.с.). Это происходило на глазах у сподвижников, в тот день заполнивших мечеть. Все сахабы подтверждали слова Посланника Аллаха и своим молчанием словно говорили: «Ты прав»[28].

Имам Муслим передает, а высокочтимый Омар (р.а.) непосредственно повествует: «Мы находились в окрестностях Бадра. Посланник Аллаха определил план и осматривал место, где должно было произойти сражение. В какой-то миг глаза его снова устремились к приоткрывшейся завесе сокровенного, и, глядя в сторону горизонта будущего, он рукою стал указывать: «Здесь будет сражен Абу Джахль, сюда падет Утба, сюда - Шайба, сюда - Валид...» и перечислил еще много других имен. После битвы высокочтимый Омар (р.а.) клятвенно заверял: «Мы нашли каждого из погибших именно там, куда прежде указал Посланник Аллаха»[29]. Да, эти погибшие, еще при жизни не признававшие Посланника Аллаха, теперь трупами своими свидетельствовали о его правдивости. Ибо он предрек их смерть, и предсказанное им в точности произошло.

В «Муснаде» имама Ахмада ибн Ханбаля[30] излагается следующее:

Как-то раз Посланник Аллаха вместе со своими сахабами сидел в мечети. Он произнес: «Скоро сюда придет человек с чистым, светлым лицом и войдет в эту дверь. Это один из лучших людей Йемена, он носит на лбу знак прикосновения ангела». Немного спустя в самом деле пришел человек, в точности такой, каким описал его Посланник Аллаха (с.а.с.), сел перед ним на колени и сказал, что он принял Ислам. Этот чистый, излучавший свет, хорошо сложенный, чрезвычайно тактичный человек был не кто иной, как Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали[31].

В книге Байхаки[32] «Далаилун - нубувва» рассказано о следующем случае.

Абу Суфьян принял Ислам во время мекканского триумфа, но вера еще не вполне укоренилась в его сердце. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал таваф, семикратный обход вокруг Каабы, Абу Суфьян оказался поблизости. В какой-то миг ему пришла в голову мысль: «А что, если я снова соберу войско и выступлю против него?» В тот же миг Посланник Аллаха подошел к нему вплотную и прошептал на ухо: «Тогда мы еще раз победим тебя». Абу Суфьян понял. И вера, что до того момента то и дело колебалась в нем, вдруг утвердилась. Вскочив со своего места, он сказал: «Да простит меня Аллах и примет мое покаяние»[33]. Кто сообщил Посланнику Аллаха то, что промелькнуло в голове Абу Суфьяна? Этим поступком Абу Суфьян показал, что Пророк Мухаммад был Посланником Аллаха и говорил правду.

В общепризнанных сводах хадисов также говорится:

Умайр ибн Вахб, известный среди сподвижников Пророка как «Рухбануль-Ислам» - «Монах Ислама» - в пору джахилии был знаменит своим прозвищем «человек-шайтан»[34]. Как-то они с Сафваном ибн Умайя договорились, что Умайр притворится мусульманином, придет в Медину и убьет Посланника Аллаха. За это он должен будет получить от Сафвана несколько верблюдов.

Умайр наточил клинок и тронулся в путь. Явившись в Медину, он заявил, что принял ислам и хочет присягнуть Посланнику Аллаха. Его привели в мечеть. Но сахабы не доверяли Умайру, поэтому никто не пожелал оставить его один на один с Посланником Аллаха. Все они, подобно крепости, грудью встали вокруг Посланника Аллаха и наблюдали за Умайром. Когда тот вошел в мечеть, Посланник Аллаха спросил, зачем он пришел. Умайр в ответ начал было лгать, но не смог убедить Посланника Аллаха (с.а.с.) в правдивости хотя бы одного из своих помыслов. Наконец Предводитель обоих миров сказал: «Коль ты не говоришь правду, то я скажу: Ты в таком-то месте говорил с Сафваном о том-то и том-то и пришел, чтобы убить меня. И за это получил бы от Сафвана столько-то верблюдов».

Умайр был сражен наповал. Он припал к рукам Посланника Аллаха (с.а.с.) и принял Ислам[35]. Позже он проявил столько благочестия, что сахабы прозвали его «монахом Ислама».

Откуда Посланник Аллаха узнал, о чем говорили Умайр и Сафван? Кто принес ему эту весть?

Пока каждый верующий и неверующий думает обо всем этом, перейдем к следующей части...

О ближайшем будущем

Имамы Бухари и Муслим передают от высокочтимого Усамы (р.а.). Усама был сыном Зейда ибн Харисы. Посланник Аллаха (с.а.с.) очень любил его и не расставался с ним. Если на одно колено он сажал одного из своих внуков, Хасана или Хусайна, то на другое часто брал Усаму. Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.), произнеся молитву, воскликнул, подразумевая всех троих: «О Аллах! Смилуйся над ними! Ибо я очень люблю их»[36]. К концу своей жизни Посланник Всевышнего назначил Усаму командующим армией, которую снарядил против Византии, где много лет тому назад пал шахидом его отец. Однако Усама, увидев ухудшение здоровья Пророка, остановил армию и до кончины Посланника Аллаха (с.а.с.) не отправился в поход[37]. И вот что рассказал Усама: «Как-то я был вместе с Посланником Аллаха. В тот день Пророк (а.с.) взошел на крышу одного из высоких домов Медины и, осматривая округу, проговорил: «Сейчас я вижу, как между домов ваших, подобно ливню, льются смуты»[38].

Вскоре после этого он покинул нас. И действительно, после его смерти потоки смуты понеслись по улицам города. И высокочтимый Омар, высокочтимый Осман, высокочтимый Али (р.а.) пали жертвами этих смут и козней. Как будто и смуты устами бед и несчастий говорили Посланнику Аллаха: «Ты прав!»

Высокочтимый Омар (р.а.) всю свою жизнь боялся прихода подобных смут. Однажды в мечети, при большом скоплении людей, он спросил: «Может ли кто-нибудь рассказать об этих смутах, о которых говорил Посланник Аллаха (с.а.с.)?» - «Я расскажу», - ответил Хузайфа. - «Ты - храбрый человек», - ответил высокочтимый Омар (р.а.). - «Смута человека - в семье, имуществе, плоти, детях и соседях. Искуплением же служат пост, молитвы, милостыни, призыв к соблюдению заповедей Господних», - таков был ответ Хузайфы. - «Нет, я не о том. Я говорю о смутах, что вздыбятся, подобно волнам морским», - сказал Омар (р.а.).

«О, Омар! Ты не имеешь к ним никакого отношения. Между тобой и ними - запертая дверь», - сказал Хузайфа. Тогда высокочтимый Омар спросил: «Эта дверь откроется или будет взломана?» - «Она будет взломана», - ответил Хузайфа. Высокочтимый Омар был повержен, и с дрожащих уст его слетели слова: «В таком случае, она никогда более не затворится»[39].

Позже сподвижники спросили его: «Знал ли Омар (р.а.), что именно с ним связана та самая дверь? - Да, так же ясно, как вчерашний день», - ответил Хузайфа. Безусловно, он знал, что с его уходом распахнутся все двери, хранящие единство общины Мухаммада, что интриги и козни развернутся повсюду, в общине появятся противоположные течения, мнения и толки...

Омар (р.а.) знал об этом, поскольку было предсказание Предводителя обоих миров, высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).

И когда пришло время, все сбылось. Омар (р.а.) был убит кинжалом одного коварного перса. С его убийством был нанесен удар и в самое сердце исламского единства. Враждебный мир избрал верную мишень, и бездушный охотник был меток. После смерти Омара (р.а.) смуты и козни наводнением обрушились на весь исламский мир. Да, это было мучительно горько, но, с другой стороны, все так убедительно доказывало предсказанные события, как если бы из звезд составили на небе надпись: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Посланник Его».

В сводах хадисов Имама Бухари и в «Сунане» Имама Абу Давуда[40] мы становимся свидетелями события, о котором рассказывает Хаббаб ибн Арат (р.а.). Передадим вкратце то, что мы узнали от него:

«В тяжкую пору Посланник Аллаха, прикрыв голову накидкой, сидел в тени Каабы. Кто знает, что ему пришлось претерпеть в очередной раз? Это было время, когда обычаи и обряды джахилии были направлены против мусульман. В то время я еще не был свободным человеком. Муки и страдания, кои причиняли мне мой хозяин и другие богатые мекканцы, достигли того предела, когда я уже не в состоянии был терпеть. Увидев Посланника Аллаха, сидящим в одиночестве, я приблизился к нему и сказал: «О Посланник Аллаха! Не обратишься ли ты ко Всевышнему с мольбой дать мне помощь и поддержку?» (Он ждал, что Посланник Аллаха сразу возденет руки в молитве и еще, может быть, проклянет курайшитов - от авт.). Ответ Посланника Аллаха был таков: «Аллахом клянусь, что общины, бывшие прежде вас, сталкивались с гораздо более мучительными пытками. Некоторых людей укладывали во рвы и распиливали на части железными пилами, но они не отрекались от своей веры. Их мясо отделялось от костей, и все же они не проявляли слабости. Всевышний довершит эту веру, но вы нетерпеливы. Наступит день, и женщина в одиночку отправится в путь - от Хиры до Хадрамаута - и не будет бояться в пути никого, кроме хищников». - И Хаббаб клянется: «Сказанное Посланником Аллаха исполнилось в точности; все это я увидел собственными глазами»[41].

В один из дней перед уходом их этого мира Пророк позвал к себе высокочтимую Фатиму (р.а.) - ту, что была изящнее изящных, что и походкой, и проникновенным взором пошла вся в него - и, склонившись к ее уху, что-то прошептал. Высокочтимая Фатима, вскрикнув, так заплакала, что все содрогнулись. Чуть позже Посланник Аллаха снова что-то прошептал ей на ухо. На этот раз она так обрадовалась, что видевшие ее подумали, будто все врата Рая разом открылись пред ней. И потому, как она обрадовалась, это выглядело правдой.

То, что произошло между высокочтимой Фатимой и Пророком, не ускользнуло от внимания высокочтимой Аиши (р.а.). Позднее она спросила о причине случившегося высокочтимую Фатиму, но та ответила: «Это тайна Посланника Аллаха». Когда после смерти Пророка Мухаммада (с.а.с.) высокочтимая Аиша повторила свой вопрос, высокочтимая Фатима ответила: «В первый раз он сказал, что умирает, поэтому я заплакала». Да, эта утрата была для нее столь тяжела, что в тот день с ее уст сошли способные растрогать этот мир слова:

«Тому, кто вдыхает запах земли на могиле Мухаммада, зачем искать иное благоухание? На меня пали такие беды, что дни обратились бы в ночи, пади они на них»[42].

«А во второй раз он обрадовал меня вестью, что первой из родственников присоединюсь к нему я... вот в чем причина моей радости»[43].

Спустя шесть месяцев она последовала за своим отцом[44], и эта кончина высокочтимой Фатимы (р.а.) подтверждала правдивость Посланника Аллаха и словно говорила ему: «Садакта» («Ты прав»).

Большая часть из шести основных сводов хадисов передает, что однажды во время проповеди Посланник Аллаха (с.а.с.), указав на высокочтимого Хасана (р.а.), сказал: «Это - отрок мой. Он настоящий сайид[45]. Его рукою Всевышний (хвала Ему) примирит две большие общины»[46].

Да, он - благородный, сын благородного. Потомок Посланника Аллаха, настоящий сайид. Однажды, лишь для того, чтобы не стать причиной раздора в умме, он оставит возложенные на него властные полномочия халифа и не уронит тем самым своего достоинства благородного господина. Не прошло и двадцати пяти - тридцати лет, как предсказанное Посланником Аллаха начало исполняться одно за другим. После высокочтимого Али (р.а.) омейяды столкнулись с высокочтимым Хасаном (р.а.). Но этот человек, ценивший мир и покой, объявил, что отказывается от всех своих прав. Тем самым он примирил готовые столкнуться две исламские армии и хотя бы на время предотвратил великую смуту[47].

Как хорошо сказал поэт: «Он (Хасан) - благородный и сын благородного». И как ему не быть таковым, если дед его был образцом для людей и гордостью всего сущего.

Когда Пророк это предсказывал, высокочтимый Хасан (р.а.) был еще малым ребенком. Может быть, он даже не понял, на что указывал в тот день его дед. Хасан поступил так не потому, что так велел Посланник Аллаха. Но тот сказал это, потому что заранее предвидел, как он поступит в будущем. Да и высокочтимый Хасан (р.а.) подтверждал сказанное Пророком (с.а.с.) и, обращаясь к нему, словно говорил: «Садакта» («Ты прав»).

Указав на Абдуллаха ибн Бусра, Пророк наш сказал: «Этот мальчик проживет ровно сто лет», и добавил: «И эти неприятные бородавки сойдут с его лица».

Сахабы говорят: «Тот человек прожил ровно сто лет, и бородавки исчезли с его лица»[48]. Словно подтверждая значение аята: «И конечное для тебя – лучше начального»,[49] Посланник Аллаха (с.а.с.) с каждым мгновением приближался ко все более совершенному и каждый день раскаивался и молил Всевышнего простить вчерашнее[50].

Умма с каждым днем узнавала его все лучше и лучше, и в ожидании свершения предсказанных им событий их вера укреплялась, словно говоря ему: «Ты - Посланник Аллаха».

О близком будущем

Есть множество примеров, которые относятся к периодам, более близким к нашей эпохе, нежели ко времени жизни Посланника Аллаха. Есть и такие примеры, что говорят о еще предстоящих событиях.

Почти все книги о жизни Пророка (с.а.с.) и своды хадисов передают нам из уст сахабов следующее: «Велись работы по выкапыванию рва. Была там большая скала, с которой мы, несмотря на все наши усилия, никак не могли справиться. Пророк наш копал вместе с нами. И даже для поддержания духа иногда приговаривал:

«О Аллах! Нет жизни иной, кроме как в Ахирате (потустороннем мире – от ред.). Прости же ансаров всех и мухаджиров» [51].

Сахабы, придя от этих слов в ликование, отвечали: «Клянемся, воистину, если бы не Ты, о Аллах, не нашли б мы путь истинный, не отдавали бы закята, не совершали бы молитв. Так осени же нас спокойствием и силой. И, если встретимся с врагом, не дай нам оступиться[52].

Они, делясь с Посланником Аллаха своими даже малыми невзгодами, сообщили ему о той скале. Он пришел и ломом начал разбивать камни. При каждом ударе сыпались искры, отзывавшиеся в Посланнике Аллаха искрами откровения и вдохновения. При каждом очередном ударе он говорил: «Сейчас вручили мне ключи Византии. Я вижу, как разваливаются крепости сасанидов. Вижу, как вручаются мне ключи Ирана...»[53].

Прошло несколько лет. Господь мечами таких крупных полководцев, как Саад ибн Аби Ваккас и Халид ибн Валид, даровал мусульманам победу в этих странах, и все их жители оказались в духовной власти Посланника Аллаха, что являет собой еще одно доказательство его честности и правдивости. Так и должно было случиться, ведь в том была его миссия. Но даже если предсказанное Пророком могло бы по какой-то причине не свершиться, то и тогда Аллах (хвала Ему), чтобы его избранник не выглядел обманщиком, непременно нашел бы возможность подтвердить предсказание Своего Посланника. Иначе и быть не могло, ибо даже об одном из известных сахабов, по имени Бара (р.а.), было сказано следующее.

«Если он (по какому-либо поводу) поклянется, то Господь не допустит, чтобы тот оказался лжецом[54]. То есть, если бы Бара поклялся в том, что произойдет нечто, что вообще не должно было бы произойти, то Аллах непременно исполнил бы его клятву. И действительно, сахабы в каждом бою выводили Бара вперед, словно пытаясь тем самым гарантировать себе победу. А потому, если Господь даровал такую милость сахабу, то как Ему не одарить тем же своего любимца? Разница лишь в том, что высокочестимый Мухаммад не клялся, а говорил то, что видел. Ибо Аллах являл ему это, а потому и он знал...

Рассказывает Адий ибн Хатам (Адий - сын Хатама ат-Таий; прежде он был христианином; после долгих поисков истины нашел Посланника Аллаха и спасся): «Однажды в присутствии Пророка Мухаммада (с.а.с.) зашел разговор о бедности, нужде и грабежах разбойников. Он сказал: «Настанет день, когда женщина в одиночку сможет отправиться в путь от Хиры до Хадрамаута и не бояться ничего, кроме хищников»[55].

Адий говорит: «Я слушал и удивлялся. Пока есть разбойники племени Тай, - говорил я себе, - как может быть такое?» А он продолжал: «Настанет день, и сокровища хосроя будут разделены между вами». Я решил уточнить: «О, Посланник Аллаха, сокровища иранского хосроя?»[56]. И он отвечал: «Да, сокровища иранского хосроя». Я удивился еще больше, ибо в тот период Иран переживал свои самые блистательные времена, а он продолжал: «Настанет такой день, когда человек будет ходить с закятом в руках, но не найдет, кому дать его...».

«Я увидел исполнение первых двух из этих предсказаний, если доживу, увижу и третье»[57], - сказал Адий.

Но ему не дано было увидеть его. Однако настал день, и кто-то стал очевидцем этого предсказания. Во времена великого омейядского халифы Омара ибн Абдулазиза в точности исполнилось предсказанное Посланником Аллаха. Тогда в этом огромном государстве уровень дохода был настолько велик, что в нем не осталось ни одного бедняка. И это притом, что по своей территории оно превышало современную Турцию в тридцать раз. Полагаю, что мы не допустим преувеличения, если скажем, что жизненный уровень, ныне существующий в США и некоторых европейских странах, намного ниже в сравнении с тем временем. K тому же в богатых странах современного мира распределение доходов неравномерно между обеспеченными людьми и теми, кто влачит нищенское существование. [58]

Строится мечеть Пророка (с.а.с.). Все трудятся с большим воодушевлением. Одни формуют кирпичи, другие носят их. Разумеется, и Посланник Аллаха - среди тех, кто работает. Вот Аммар, неся на спине два кирпича, подошел к Пророку и в шутку пожаловался: «О Посланник Аллаха! Меня нагрузили двумя кирпичами». Посланник Аллаха улыбнулся и, стирая пыль с его лица, произнес: «Ах, несчастный, тебя убьет одна восставшая община»[59]. Он предсказал, что через тридцать лет произойдет печальное событие: Аммар падет жертвой восставших против высокочтимого Али (р.а.) смутьянов. Пророк предостерег его. Да, в Сыффине Аммар был на стороне высокочтимого Али (р.а.), и в схватке этот видный сподвижник Пророка пал жертвой в борьбе за веру. Приверженцы высокочтимого Али (р.а.), приведя это в доказательство неправоты своих противников, назвали тех смутьянами[60]. Конечно, в Сыффине[61] пролилась кровь высокочтимого Аммара, но каждая ее капля, стекая на землю, словно бы говорила, обращаясь к Посланнику Аллаха: «Да, ты говорил правду».

Да, дорогой читатель! Если Всевышний не возвестит, откуда человек может узнать такое? Ныне авторы фантастических фильмов делают предсказания. Это не так уж и трудно, потому что есть явления, позволяющие предугадать следующее звено в цепи событий, и человек, обладающий способностью логически выстраивать события, может сделать определенные предположения. А ведь Пророку не было заранее известно ни одного фрагмента из содержания того сокровенного, о чем он вещал. Поэтому даже одной десятой доли того, что предсказывал он, невозможно предугадать никакому человеку, будь он даже гением. Ибо эти вопросы находятся за пределами разума, вне нашего понимания. Не обладая способностью видеть сокровенное, как тот, кого воспитывает Божье откровение, предсказать это невозможно. А коли так, Посланник Аллаха знал не сам по себе, а по возвещению Создателя, и потому все, предсказываемое им, непременно сбывалось.

Согласно одному преданию, Умму Харам бинт Мильхан была сестрой матери молочного брата Посланника Аллаха (с.а.с.), а по другой версии - его тетей по материнской линии. Посланник Аллаха приходил в ее дом без приглашения, а иногда и отдыхал там. Однажды он прилег отдохнуть и заснул. А когда проснулся, на лице его играла улыбка. «О Посланник Аллаха, чему вы улыбаетесь?» - спросила Умму Харам бинт Мильхан. - «Я увидел, как люди моей общины, словно цари, на кораблях выступили сражаться за веру». Тогда женщина обратилась к нему с просьбой: «Не помолишься ли ты, чтобы и я была среди них?» - «Ты среди них», - ответил ей Посланник Аллаха и снова удалился на отдых. Через некоторое время он опять проснулся с такой же улыбкой и снова сказал то же­ самое, обращаясь к Умму Харам. Та опять повторила: «Не помолишься ли ты, чтобы и я была среди них?» Предводитель наш ответил: «Ты будешь среди первых»[62].

Пройдут годы. Умму Харам с мужем Убадой ибн Самитом отправится в поход на Кипр, заболеет и скончается там[63]. С тех пор и поныне мусульмане посещают их могилы и проливают там слезы. И, конечно же, каждая слеза подтверждает слова Посланника Аллаха. Ибо Посланник Аллаха предсказал эти события, и предсказание его точь - в - точь совпало с действительностью. Неоспоримым доказательством правоты его является Кипр, история Кипра и находящиеся там могилы Умму Харам и ее мужа.

Итак, предсказания Посланника Аллаха одно за другим сбывались, когда приходил их черед, и мы, наблюдая это в зеркале истории, снова и снова свидетельствуем ему и произносим столько раз, сколько клеток составляет наше существо: «Ты верно сказал, о Посланник Аллаха!» Конечно, может быть, наших слов недостаточно для того, чтобы выразить свои чувства, однако внутренний голос, ощущаемый в себе каждым верующим, столь громок, что не прислушаться к нему, отрицать его - невозможно.

Говоря о народе, который будет угрожать миру Ислама, Посланник Аллаха сказал, что перед Концом Света появится племя Бану Кантура. И описал внешние черты людей этого племени.[64]. В описании, данном Посланником Аллаха, намекается на два ужасных бедствия, потрясших исламский мир. Первое - нашествие Фердинанда[65] в Андалузию, которое было настоящим варварством: убивали людей, уничтожались библиотеки, сжигались книги; второе - нашествие монголов. Сравняв с землей все культурные центры в Египте, Сирии и Анатолии, оставив повсюду руины, они затем отступили.

Так как Посланник Аллаха был напрямую связан с судьбою своей общины, подобными предсказаниями он привлекал ее внимание. Он словно говорил: когда община Мухаммада того заслуживает, Аллах (хвала Ему) в качестве воспитательной меры использует карателей и деспотов, чьими руками он сначала совершает возмездие, а затем карает и их самих.

Несомненно, тираны - меч Аллаха. Сначала Он их руками совершает возмездие, а затем карает и их самих. То есть и жестокие тираны не сохраняют своего положения, но сначала Аллах (хвала Ему) напускает их на мусульман, а затем низвергает тиранов. И для того, чтобы мусульмане остерегались гибели, Посланник Аллаха, являющий собой воплощение милосердия, предупреждает свою общину, призывает избегать поступков и действий, навлекающих гнев Всевышнего. Оповещая о бедах и несчастьях, которые постигнут их, и описывая картины печальных событий, он тем самым предупреждает свою умму. Да, эти пророчества, сбывшиеся через шесть-семь столетий после него, свидетельствуют о том, что он - истинный Посланник Аллаха.

Стамбул будет покорен. Константинополь, как он назывался в прежние времена, непременно будет взят мусульманами. Об этом удивительном пророчестве Посланника Аллаха Имам Хаким[66] в «Мустадраке» передает в таких словах: «Константинополь, несомненно, будет взят. Как прекрасно войско, которое возьмет его, и как прекрасен полководец этого войска!»[67]

Видные военачальники и герои той эпохи, еще со времен сахабов, чтобы удостоиться этой доброй славы, неоднократно доходили до Стамбула и возвращались. И Абу Айюб аль-Ансари нашел для себя достойное место в сердце Стамбула. Мне неловко повторять некоторые общеизвестные моменты, перечисление их было бы излишней тратой времени, но не могу обойтись без упоминания некоторых подробностей.

Взобравшийся на стены Стамбула в день его взятия и водрузивший над ним свое знамя, друг султана Мехмеда Фатиха по учебе - Хасан Улубатлы, доблестный воин, был не из рядовых, а воспитан в Андаруне[68]. В то время подобных ему воинов было немного. Это и первый кадий Стамбула, Хызыр Челеби, и великий полководец - султан Мехмед Хан. Они росли и учились вместе.

Несмотря на множество ран, Хасан Улубатлы в день падения Стамбула вскарабкался на его стены и водрузил знамя. Вскоре возле этого героя уже стоял Фатих. Хасан доживал свои последние мгновения. Улыбка на его устах изумила Фатиха, и он спросил: «Почему ты улыбаешься?» И услышал в ответ: «Только что Посланник Аллаха посетил эти места. Я увидел его лучезарный лик. Вот почему я радуюсь».

За девять столетий вперед он предсказал эти события. И через девять веков Пророк Аллаха находился в войске, которое должно было завоевать этот город. Ссылаясь на этот пример, я всегда говорил, и буду говорить: «Если даже три-четыре человека в искреннем порыве объединятся, чтобы служить вере, то над ними обязательно будет витать дух Посланника Аллаха (с.а.с.), который почтит их своим присутствием».

Взятие Стамбула, как и многие другие примеры, доказывало правдивость Посланника Аллаха. Таким же достойным доверия свидетелем этой правдивости был и Абу Айюб аль-Ансари (р.а.). Он был одним из первых, кто услышал о будущем взятии Стамбула, и, завещая похоронить себя там, явился из самой Медины[69].

О далеком будущем

Пророк наш (с.а.с.) предсказал и события, близкие к нашим дням. Вот одно из них: «Подобно тому, как люди приглашают друг друга на угощение, народы и общины призовут друг друга, чтобы наброситься на вас». Один из слушающих спросил: «Потому что нас мало?» - «Нет, - сказал Посланник Аллаха, - наоборот, вас будет много, но вы станете подобны щепкам, которые несет водный поток. Аллах извлечет из сердец врагов страх перед вами, а в ваши сердца вселит вахн». Снова один из слушающих спросил: «О Посланник Аллаха, а что такое вахн?» - И услышал ответ: «Нежелание умирать и любовь к земной жизни»[70].

Из сказанного мы извлекаем следующее: наступит время, и какие-то полчища народов обрушатся на нас. Как разделяют пищу во время трапезы, они станут делить между собой наши богатства - те, что на земле и под землей. Глядя нам в глаза, станут растаскивать наш хлеб. Мы приготовим для них еду, и они с ненасытным аппетитом будут поглощать все, что перед ними. Почему будет происходить такое? Да потому, что мы уже не будем тем сильным деревом с раскидистыми ветвями. От нас останутся лишь щепки, уносимые потоком. И вот почему. Разница в наших натурах, характерах, темпераментах, понятиях и представлениях приведет к тому, что мы начнем уничтожать друг друга, а они объединятся и сломят нас. Сначала они нас опасались, потому что боялись смерти, а мы шли навстречу ей и презирали все бренное. Между тем ныне мы избегаем смерти и больше, чем они, любим все земное. И они, используя эту нашу слабость, бьют нас в самое чувствительное место.

На первый взгляд, этот хадис говорит о крестовых походах, но при более глубоком осмыслении становится ясно, что он указывает и на события, происходящие в более близкой нам истории.

Раиф Карадаг[71] написал книгу «Нефтяная буря». А затем был убит теми, кто вызвал эту бурю. Ибо в этой книге говорилось о тяжкой участи турок на рубеже XIХ-ХХ вв.

Да, это было великое государство Османидов (Девлети Али Османи). Но я возражаю против того, чтобы называть его империей. Это было самое великое государство, возникшее после эпохи последователей Пророка (с.а.с.) и их потомков. На него накинулись, как на скатерть, уставленную яствами. И все усилия сводились к одной цели - захватить сокровища, залегающие в недрах этой богатой и нетронутой земли.

Умонастроения, которые в те времена вращали колесо предательства, поразили в спину высокочтимого Али (р.а.) и высокочтимого Османа (р.а.), обагрили кровью «век счастья». И великому Османскому государству (Девлети Али Османи) нанесли удар в спину потомки тех же смутьянов. Мир Ислама был обезглавлен.

Они сообща накинулись на нас, как на приготовленное и выставленное угощение, и, говоря словами Акифа[72]: «Там и индус, и каннибал, и кто еще - не знаю я», - ограбили Великое Государство.

В хадисах Посланника Аллаха (с.а.с.), взятых нами за основу, есть указания на то, что опасность, исходившая от заранее спланированных крестовых походов, причиной которых во многом были устаревшие взгляды, была не столь велика. Гораздо опаснее наблюдаемые нами события новейшей истории, когда некоторые западные страны желают использовать исламский мир в своих интересах. Сказанное четырнадцать веков назад ныне сбывается слово в слово, становясь зримой реальностью.

Так же Пророк наш изрекает: «Возможно, что воды Евфрата отступят, и из-под него выступит гора золота. Кто там окажется, пусть ничего не берет»[73].

Вокруг Евфрата происходило неимоверное количество войн. Если говорить о новой истории, то недалеко от Евфрата произошли кровопролитные сражения между Ираком и Ираном. Но, видимо, не следует выводить эти и другие события из контекста вышеприведенного хадиса. Вернее было бы искать в нем указания на события будущего. Например, иносказательно может быть указано время, когда вода Евфрата будет цениться на вес золота - под золотом может подразумеваться прибыль от плотин. Или же Евфрат полностью обмелеет, и на дне его обнаружатся очень крупные залежи золота или нефти. Это возможно и в результате оползней. Но как бы там ни было, нет сомнения в том, что этот регион остается потенциальной угрозой исламскому миру, он словно динамит, заложенный в фундамент исламского мира. Это - события не настоящего, а будущего времени. И люди, которые доживут до тех дней, еще раз всем сердцем подтвердят правоту Посланника Аллаха.

В земледелии будут внедрены различные новшества. В результате их осуществления появятся такие гранаты, что один плод смогут съесть только двадцать человек: в тени кожуры такого граната сможет поместиться человек. Таких же крупных размеров достигнут зерна пшеницы. Этого мы в данный момент не видим, но когда-нибудь предсказание непременно сбудется. Благодаря этому усилится, обретя новое качество, привязанность к Последнему Пророку (с.а.с.), и люди скажут: «Ты - истинно Посланник Аллаха!» Ибо столетия подтверждают его правоту, и все его предсказания сбываются одно за другим[74].

Мы удивимся завтрашнему дню, в котором не будет иного светоча, кроме него. Если он погаснет, жизнь станет вечной тьмой.

Вернемся к предсказаниям, связанным с нашими днями. Посланник Аллаха изволил сказать: «Накануне Конца Света войдет в обычай избирательное приветствие, торговые отношения будут процветать до такой степени, что жена станет помогать мужу в торговле. Прекратятся отношения между родственниками. Совершая лжесвидетельство, будут скрывать свидетельство правдивое. Перо будет поощряемо»[75].

Этот хадис, не нуждаясь в толкованиях и комментариях, обнажает суть наших дней.

Торговля будет широко распространена. Так широко, что будут делаться вложения, исчисляемые миллиардами, триллионами. Только на рекламу будут тратиться миллионы, миллиарды. И зачастую именно женщина будет использоваться в торговле как средство рекламы. В то же время женщина и в самом деле будет заниматься торговлей на базарах, рынках, ярмарках и распродажах. Пусть по этим моим словам ни в коем случае не судят обо мне как о противнике торговли. Я желаю только указать на правдивость предвидения нашего Пророка.

Отношения между родственниками ослабнут. Права родителей и близких родственников будут брошены под ноги и растоптаны. Когда родители состарятся и не смогут работать, нуждаемые в заботе и внимании, их будут отсылать в приюты, и эти престарелые люди будут стараться обрести там покой, который утратили у себя дома. Несмотря на то, что Аллах (хвала Ему) после Себя более всего прав дал им, это веление Всевышнего не будет исполняться. И обращение с ними будет таким грубым, что самые дикие обычаи варваров покажутся невинными (совпадает ли это с нашей действительностью, оставляю на усмотрение вашей совести и разума).

Будет поощряться перо: типографии непрестанно станут печатать газеты, журналы, книги; издательства будут безостановочно издавать книги и энциклопедии; библиотечные полки будут ломиться от тысяч разнообразных книг и журналов; широкое распространение получит писательская работа.

Лжесвидетельство окутает все вокруг, никто и близко не подойдет к правдивому свидетельству. Общество словно превратится в фабрику лжи, и жизнь во многом будет вращаться на орбите предательства и обмана. Все это высказано до такой степени четко и ясно, что у некоторых может возникнуть сомнение: да правда ли, что эти слова принадлежат Пророку?

Ответ удивительно прост: эти слова присутствуют в книгах хадисов, собранных самое малое тринадцать веков тому назад. Кто же их произнес, если не Посланник Аллаха? Кто способен был до такой степени наглядно обрисовать события, которые произойдут в будущих веках? И если эти слова принадлежат не Учителю нашему, a кому-то другому, то последний должен обладать даром видения в той же степени, что и Пророк. Но есть ли в истории человек, равный ему, который смог бы произнести такие слова? Разумеется, нет. И эти высказывания принадлежат только самому Пророку. Всевышний научил его, а он возвестил об этом нам. Да, события наших дней ясно показывают, насколько был прав Посланник Аллаха.

В одном из хадисов кудси[76] Пророк так передает веление Аллаха (хвала Ему): «Во времена, близкие к Концу Света, распространю науку так, что учиться будут и мужчины, и женщины. И вольные люди будут учиться, и рабы. И дети будут учиться, и взрослые»[77].

В школах самого разного уровня будут учиться люди всех сословий и родов, словно состязаясь в том. Открываемые в наши дни многочисленные учебные заведения, распространяемая во всем мире наука, рост средств коммуникации и информации, двигающий науку в мировом масштабе, свидетельствуют о том, что в слове своем от Всевышнего Посланник Аллаха указал на время, когда будут стремительно развиваться науки. И совершаемые ныне научные открытия подтверждают его правоту. Словно каждое создаваемое научное учреждение самим фактом своего существования обращается к Посланнику Аллаха со словами: «Ты прав». Когда же и науки обретут свое истинное русло, тогда и они подтвердят то же самое!

И снова в одном из хадисов, полностью отражающих наше время, Посланник Аллаха изволил произнести: «Конца Света не произойдет до тех пор, пока Коран не будет сделан предметом стыда, а Ислам не будет считаться чуждым »[78].

Безбожник станет открыто заявлять о своем безбожии, а мусульманин о своем мусульманстве будет говорить стесняясь. В отличие от безбожников, которые с помощью печати будут открыто провозглашать свои взгляды, более того, рекламировать их в автобусах, самолетах и других местах, мусульмане же не смогут открыто читать Коран. Они будут находиться под таким психологическим давлением, что, несмотря на внешнее отсутствие запретов, начнут стесняться того, что являются сторонниками Корана, и будут скрывать это. Можно ли отрицать подобную реальность? Не это ли - одна из драм, переживаемых ныне мусульманами? Не дошел ли Ислам во всем до состояния печального одиночества?

Пожалуй, хватит о нашем бедственном положении. Обо всем этом Посланник Аллаха сказал много веков тому назад, и то, что он предсказал, сбывается до мелочей, подтверждая правоту Посланника Аллаха. Не достаточно ли этого, чтобы мы еще раз присягнули на верность этой личности?

В других своих хадисах, где также указывается на признаки Конца Света, Посланник Аллаха (с.а.с.) продолжает: «Пока не сблизятся пространство и время, Конца Света не наступит»[79].

Слово «такаруб», употребленное в хадисе, означает сближение каких-либо двух понятий. Этим Посланник Аллаха указал и на относительность времени, и на то, что, если в его время какие-либо дела совершались в течение продолжительного срока, то впоследствии эти сроки могут значительно сократиться. Вступление в эпоху сверхскоростей во всех сферах как результат научной и технологической революций уже очевидно даже для детей. В достославном хадисе указывается на это, а также на современные скоростные средства передвижения, значительно сокращающие расстояния. Здесь затрагивается и вопрос, который могут понять ученые-астрономы или астрофизики. Земная поверхность со временем принимает эллипсообразную форму. Это изменение повлияет на время.

Как мне представляется, есть в этом явлении и другая сторона. Время - понятие относительное, однако в каком бы измерении оно ни существовало, время есть время. Допустим, вы находитесь в созвездии Тельца и оттуда взираете на туманность, удаленную от вас на сорок миллионов световых лет и движущуюся со скоростью в сто пятьдесят тысяч километров в секунду. И вы будете свидетелем различных времен. Для туманности, удаляющейся со скоростью, равной половине скорости света, будет характерна другая единица времени; соотношение это сохраняется и для нижних уровней.

Да, если человечество однажды сможет вырваться за пределы солнечной системы, то нынешние представления о времени опрокинутся.

Двумя таинственными и волшебными словами «такарубуз-заман» Посланник Аллаха обозначил и наше понимание времени в будущем, и многозначность этого понимания.

А теперь спрашивается: могут ли эти слова быть сказаны простым человеком? Кому могут быть известны эти истины, кроме Того, Кто держит в могучей деснице Своей время и пространство? Прошу ответить: такие ли это вещи, чтобы в непросвещенный век их мог знать человек, не умеющий ни читать, ни писать? Конечно же, нет. Однако все это возвестил ему Аллах (хвала Ему). Пророк только передавал то, чему учил его Всевышний.

Проходят дни, месяцы, годы и века. Наука и техника идут вперед гигантскими шагами, и это было предсказано Посланником Аллаха много веков тому назад. Ученый не может скрыть своего восхищения этим обстоятельством и с восторгом восклицает: «Ты - сама правда, о Посланник Аллаха!»

Посланник Аллаха указал: «На людей надвинутся такие времена, что не останется ни одного человека, не пользующегося процентами. И даже те, кто будет избегать их, будут замараны ими»[80].

В хадисе привлекается внимание к двум моментам:

Во-первых, оттого, что все деньги государства кипят в котле процентов, учреждения, не являющиеся банками, действуют заодно с ними, и как бы ни старался человек, он обязательно окажется втянутым в этот активно распространяющийся в нашей жизни порок. То есть что-то грязное брызнет и на него. В этой ситуации человек может спастись только благодаря чистоте своих помыслов - это и станет его прибежищем.

Во-вторых, в арабском языке есть и другой смысл «замаранности грязью». Часть людей будут пользоваться процентами, а не пользующиеся окажутся запачканными ими. Капиталисты, приумножая свои богатства за счет процентов, будут наращивать капитал, и в такой же степени будут беднеть неимущие. Беспощадная борьба между этими двумя классами погрузит в грязь все общество, то есть задушит его в смуте и достигнет такой степени, что однажды затронет всех без исключения. Полагаю, что все это уже было и продолжается по сей день.

Человек нашего времени наблюдает во всей уродливости оба явления, на которые указывает хадис. И опять же: в наши дни уже нет такой коммерческой организации, которая - прямо или косвенно - не пользовалась бы процентами. Вся мировая торговля держится на этом механизме, что всеми воспринимается как нечто обыденное.

Предводитель обоих миров с самого начала предостерегал свою общину от погружения в болото ростовщичества, однако (как ни печально) ныне весь исламский мир барахтается, увязнув по горло в этом болоте, и, похоже, не проявляет признаков желания из него выбраться.

Между тем Ислам - религия, объявившая войну ростовщичеству: «О верующие, бойтесь Аллаха! Если вы правоверные, то оставьте, что накопилось от роста. Если вы не согласитесь, то знайте, Аллахом и его Посланником объявлена этому война. Если покаетесь, капитал останется вам. Не притесняйте и не будете притесняемы» (Св. Коран, 2: 278-279).

Будь хотя бы часть слов Корана по этому поводу усвоена мусульманами, то они не оказались бы среди самых несчастных наций – жертв ростовщичества!

Еще один хадис, отражающий нашу современность: «Наступит такое время, когда правоверный станет прятаться между людей, подобно тому, как ныне среди вас скрываются лицемеры ...»[81].

Как вел себя лицемер в ту эпоху? К каким только средствам он не прибегал, чтобы не выдать себя! Так же будет поступать и мусульманин: прятаться, тайно совершать молитвы и обряды, во избежание наказания, стараясь скрыть свое местонахождение. Этим людям будет закрыт доступ ко многим рабочим местам и государственным постам, и в обществе на них будут смотреть с высокомерием.

Другой хадис по своему содержанию подтверждает предыдущий: «Будут смуты. Человека станут стыдить за то, что он совершает намаз точно так же, как ныне позорят прелюбодейку».

Естественно, что она упоминается в хадисе для сравнения, исходя из представлений той эпохи. Между тем в наше время в некоторых слоях населения такое поведение считается приемлемым.

Да, наступят дни, когда людей будут унижать и стыдить за то, что они совершают намаз, словно совершают нечто постыдное. Мусульмане застонут под властью сил зла и будут отводить эту беду тем, что станут таиться.

Посланник Аллаха сказал: «Вайх Талекану! В нем сокровищницы, не золотые и не серебряные».

В арабском языке слово «вайх» означает добрые вести, вызывающие одновременно печальную улыбку. Предсказывая гибель высокочтимого Аммара, Посланник Аллаха использовал то же слово и произнес: «Вайх тебе, о Аммар!»[82].

А Талекан - это название района в Казвине[83], богатой залежами нефти. Сказанное Посланником Аллаха в хадисе можно истолковать так: «Вайх Талекану! Там есть сокровищницы Аллаха, состоящие не из серебра и золота»[84].

В будущем могут быть найдены и другие месторождения, например, урана или алмазов. Это ничего не изменит. Пророк говорил о сокровищнице, состоящей не из золота и серебра, что и обнаружилось в наши дни. Значит, и нефть, добываемая в Талекане, тоже громогласно подтверждает правоту Посланника Аллаха.

Исламский мир будет шаг за шагом повторять и копировать общины, предшествовавшие ему, то есть христиан и иудеев. Вот как лаконично высказался об этом Пророк Мухаммад: «Вы так будете следовать обычаям ваших предшественников, так подражать им, что пядь за пядью последуете за ними. И даже, если они засунут голову в нору ящерицы, вы сделаете то же самое»[85].

Его спросили: не христиан ли и иудеев он подразумевает под «предшественниками»? Посланник Аллаха ответил: «А кого же еще?»

Ныне мы и весь исламский мир - перед вами. Все мы потеряли свое лицо и достоинство, мучаясь в кризисе обезличенности. Наше состояние не отличается, выражаясь словами одного хадиса, от состояния растерянной овцы, которая топчется между двумя стадами. Все негативные факторы, которые когда-то разрушали другие государства, ныне, подобно спруту, сжимают нас со всех сторон. А мы, одержимые подражательством, эту паутину смерти принимаем за проявление новизны и культуры. Да, никогда еще ни один народ не предавался с такой страстью подражательству, как мы, копируя Запад. Ныне любое новшество, появляющееся на Западе, принимается нами без всякой проверки; в скорости принятия этих новшеств мы превосходим многие западные страны. Между тем Посланник Аллаха выступал против них даже в тонкостях и вопросах, кажущихся второстепенными.[86].

Мы хотим обратить внимание на то, что все эти события будущего были предсказаны Посланником Аллаха, к тому же много веков назад, и что они сбываются, когда приходит их время. Да, каждое событие преподносится им либо как благая весть, либо как предостережение. А когда наступает предопределенный срок, они вновь свидетельствуют о его правдивости.

Предсказания Пророка (а.с.) на различные темы

В этом разделе мы намерены вкратце рассмотреть, насколько изречения Посланника Аллаха (с.а.с.), касающиеся различных тем, свидетельствуют о его правдивости.

Четырнадцать-пятнадцать веков назад он сказал свое слово. С тех пор все, что было сказано им относительно науки, подтвердилось. Она двинулась вперед гигантскими шагами, преодолев головокружительные подъемы. Предсказания Пророка подтверждены целым рядом открытий. И ни одна фраза из его высказываний не была опровергнута.

Несмотря на успехи в точных науках, несмотря на научно-технический и технологический прогресс и большое число его приверженцев, есть и такие ученые, которые почтительно склоняются пред Посланником Аллаха и во всеуслышание произносят: «Ты прав». Да иначе и быть не может, потому что он - истинный Посланник Аллаха.

В связи с этим, не углубляясь в научный анализ вопроса, мы приведем некоторые примеры.

Посланник Аллаха (с.а.с.) в одном из хадисов, который передает Имам Бухари, сказал: «Не наслал Аллах такого недуга, вслед которому не указал бы лекарства против него!»[87]. То есть, сколько ни есть различных болезней, к каждой из них Аллах (хвала Ему) предпослал свои методы излечения и лекарственные средства: если есть недуг, то непременно есть и средство излечения от него. Значит, настанет время, когда от всех заболеваний, естественно, волею и милостью Всевышнего, будут найдены средства излечения.

В предании, которое приводит Имам Абу Давуд, сказано: «У всякой болезни есть свое исцеление»[88].

В другом достославном хадисе говорится: «Лечитесь, стремитесь к исцелению! Если Аллах наслал какую-либо болезнь, то вслед за нею непременно укажет и средство избавления от нее. Только от одной болезни нет излечения. Это - старость»[89].

Но даже если найдут средство для продления жизни и смогут отодвинуть старость и отсрочить смерть, все равно невозможно будет остановить караван жизни, завершающий человеческий путь. Этот путь, исходящий из мира духов, делится на этапы - как младенчество, детство, юность, зрелость - и продолжается до могилы..., а там и до Судного Дня, завершаясь в Раю или Аду. Этот путь невозможно изменить: всегда будут рождаться люди, расти, стариться и умирать. Но от всех недугов и болезней есть свое исцеление, надо лишь искать, и оно непременно найдется.

Предводитель обоих миров этими и подобными им изречениями призывает все человечество осваивать науки, а всех ученых и людей, чьи сердца и умы открыты вдохновению, всех исследователей радеть на этом поприще познания.

Выделяйте средства из своего бюджета, создавайте исследовательские институты, ищите средства, методы излечения от недугов, которые также сотворил Всевышний, и вы преобразите жизнь! Тем более что и Священный Коран советует то же самое. Для поощрения науки он привлек внимание к чудесам пророков и сделал их идеалом, к которому должна стремиться наука. В духовной жизни пророки были наставниками человечества и выводили его из блужданий к спасительным берегам. То же относится и к позитивным наукам, то есть таким, которые опираются на светлый разум человека: пророки взяли руководство на себя, и каждый из них, став учителем и наставником в определенной области, шел впереди, указывая наукам верный путь.

Поэтому можно сказать, что ключи от материального и духовного прогресса человечество приняло от пророков. Да, повествование в Коране о чудесах, совершенных ими, дается еще и для того, чтобы поощрить людей двигаться до рубежей, являющихся пределом человеческих возможностей.

Например, высокочтимый Иса (а.с.) с позволения Господа воскрешал мертвых. Об этом повествует и Коран. Однако это - крайний предел. Развитие человека на этом прекращается. Почему? Потому что заканчивается обычное, и начинается чудесное. Мощь человека, его способности и все, что он в состоянии сделать усилием воли, не может превзойти рамки естественных законов. Каких бы высот ни достигали чудеса науки и технологии, им не удастся превысить границы чудес. Это - сфера великих пророков, они правят здесь, и так будет вечно. Да, там могут пребывать только пророки. Но в пространстве, вплоть до рубежа чудес, человек всегда может продвигаться вперед, и воздействие на него пророков оказывается именно с этой целью.

Коран, приводя в пример чудесные исцеления Исы (а.с.) и поощряя его, говорит, что пути излечения больного открыты, вплоть до самой границы смерти. И непременно обнаружатся средства даже от таких болезней, как рак и СПИД, считающиеся пока неизлечимыми. Так же, как нашлись средства против прежних недугов, которые ранее также не поддавались лечению. Для этого надо не прекращать поиски.

Например, по мановению руки высокочтимого Мусы (а.с.) неодушевленные предметы, получая задания, тут же их исполняли. Сегодня такие вещи вошли в наш обиход. Однако никогда человек не сможет обратить свой посох в настоящего змея. Ибо это событие произошло в кругу, где совершаются чудеса, а мы можем делать только то, что не выходит за пределы обыденного круга.

Полагаю, что уместно сказать и о таком недостижимом для человека чуде, как Священный Коран. Да, Коран от начала и до конца является последним горизонтом образно выраженной мысли, и достичь его совершенства невозможно. Самые возвышенные слова и привлекающие красотой выражения обороты речи, может быть, и приближаются в каком-то смысле к Корану, но сравниться с ним не смогут. Ибо он еще и непревзойденное чудо изречения, а слова человеческие, какими бы прекрасными они ни были, все равно остаются в кругу обыденного.

Это совершенно особая и самостоятельная тема, и мы оставим ее на дальнейшее рассмотрение в специальной главе.

Чудеса пророков, о чем говорилось выше, как бы демонстрируют определенную границу и устанавливают горизонт для наук. В то же время упоминание в Коране чудес побуждают человечество к новым исследованиям. Остальное предоставляется стараниям самого человека[90].

Человечество должно трудиться, дойти до той точки горизонта, преодолеть все препятствия в рамках обычного круга, приблизиться к рубежу чудес.

Медицина может помочь человеку на всех этапах его жизни, вплоть до смерти. Что же касается последней, то от нее избавления нет. Ибо смерть, как и жизнь, есть творение Господа, о чем сказано в аяте: «Он создал смерть и жизнь» (Св. Коран, 67:2).

Ведь смерть - это не угасание и гниение. Смерть означает возврат всего, что было отпущено человеку до этого дня по воле и желанию Аллаха (хвала Ему). И побуждение к наукам может существовать только в таких пределах. Все люди, все радеющие во имя Всевышнего, должны воспользоваться этим поощрением, взять положенное, оценить и предложить на службу и пользу человечеству.

Пророк Мухаммад неоднократно высказывался непосредственно о медицине, в частности о гигиене. Действительно, профилактике заболеваний отводится большая роль. Ибо главное - предупредить заболевание. Это проще, чем лечить заболевшего человека, что зачастую бывает и сложно, и дорого. Потому Пророк прежде всего обращал внимание на эту сторону вопроса и большинство медицинских рекомендаций сгруппировал вокруг профилактики заболеваний.

В «веке счастья» врачи, особенно прибывавшие извне, не находили себе работы в Медине. Главной причиной этого было строгое соблюдение рекомендаций нашего Пророка по поводу профилактики заболеваний.

Посланник Аллаха, с одной стороны, исполнял обязанности врачевателя душ, а с другой - врачевал и телесные недуги, оберегая духовное и телесное здоровье людей, окружавших его.

Во времена пришествия Пророка чума была грозной, неодолимой болезнью. Чума была тогда таким же бедствием, как ныне - СПИД. Сахабы в то время остерегались чумы. Ибо наш Пророк всегда призывал их быть готовыми к этой болезни. Просвещенная община внутри себя, в своей стране, жила в чистоте и аккуратности, но во время походов в такие места, как Дамаск, Алеппо и Антакия, люди все же заболевали, ибо Византийский мир был открыт распространению чумы. Эпидемия в Амвасе[91] была такой сильной, что в этом проклятом месте от чумы погибло тридцать тысяч сподвижников Пророка[92].

Абу Убайда ибн Джаррах, являвшийся олицетворением надежности уммы, тоже был среди тех, кто находился в Амвасе. Это - тот самый Абу Убайда, о котором спустя годы раненный кинжалом в грудь и слегший в постель высокочтимый Омар скажет: «Если бы Абу Убайда был жив, то своим преемником я назначил бы его».[93]

Наджранцы[94] обратились к Посланнику Аллаха: «Пришли нам того, на кого мы могли бы положиться». Посланник Аллаха глянул на Абу Убайду и сказал: «Встань и иди с ними»[95]. Конечно, он был именно таким человеком, на которого могла уповать вся община, одним из тех десяти, которым еще при жизни был обещан Рай. И этот достославный сахаб находился там, где чума косила людей.

Это было время правления высокочтимого Омара (р.а.). Халиф Посланника Аллаха объезжал земли халифата и непосредственно наблюдал за развитием событий. Он решил направиться и в Амвас. Но, узнав, что там свирепствует чума, задумал повернуть назад. Путь ему преградил Абу Убайда: «О Омар! Ты бежишь от того, что предначертал тебе Господь?» На что Омар ответил: «Да, бегу от того, что предопределено Аллахом, к тому, что Он же предопределил»[96]. Такова была проницательность Омара.

Но верно ли он поступил? Правильно ли было его возвращение? Когда Омар был охвачен этим сомнением, на помощь ему подоспел Абдуррахман ибн Авф и передал хадис: «Если узнаете, что где-либо объявилась чума, берегитесь, не ходите туда! Если же эта болезнь объявилась там, где вы находитесь, то (во избежание ее распространения) не покидайте того места»[97].

Возникает вопрос: не является ли это тем, что в наши дни мы именуем карантином? Сказанному Посланником Аллаха много веков назад современная медицина говорит: «Поистине, ты верно сказал».

В одном из хадисов, передаваемых Имамом Ахмадом ибн Ханбалем, Посланник Аллаха изволил сказать: «От прокаженного беги, как бежишь ото льва»[98].

Рекомендация в этом хадисе не имеет никакого отношения ни ко льву, ни к микробу, ни к проказе. Полагаем, что, как и во многих других случаях, подобные сравнения - это чей-то вымысел. В словах Посланника Аллаха смысл иной. И бегство здесь не надо понимать буквально. Предводитель обоих миров рекомендует нам бороться с проказой, искать средства защиты от нее. То есть рекомендуется пропаганда карантина и борьбы с распространением болезни. Как осторожно ведут себя люди, заметив льва, так же осторожно надо вести себя по отношению к проказе. Во всех изречениях Посланника Аллаха - особый смысл и особая глубина, постичь которые можно, только приложив очень серьезные старания.

В одном из хадисов, передаваемых имамами Тирмизи[99] и Абу Давудом[100], Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил следующее: «Благодать и изобилие пищи - в мытье рук до и после принятия ее»[101].

Если вы ищете в еде благодать и чистоту и желаете, чтобы пища была для вас источником бараката[102], обязательно перед едой и после нее мойте руки, как это делаете при омовении, предшествующем молитве!

Этими изречениями Посланник Аллаха заложил основы гигиены. Тогда вряд ли кто-то дошел до этого своим умом. Люди того времени и понятия не имели, что только под одним ногтем могут таиться миллионы микробов. А многие ли в наши дни знакомы с научной стороной этого вопроса?

Посланник Аллаха обращал особое внимание на чистоту рук, говоря о необходимости сразу после пробуждения опустить руки в лохань и тщательно их вымыть. Ведь человек не знает, чего касаются его руки в то время, когда он спит[103].

Медики осознали важность этого и стали пропагандировать гигиену рук только в наше время. Да, спящий человек непроизвольно перекладывает руки из стороны в сторону и, сам того не замечая, их загрязняет. И нужно ли говорить о том, что попадет ему в рот, если он примется за еду, не вымыв руки!

Разве тогда были микроскопы, рентгеновские лучи, лаборатории, чтобы Посланник Аллаха знал о микробах и смог предупредить об этом свою общину? Увы, нет! Но было нечто свыше, то есть существование Того, Кто на разных волнах Откровения обучал Пророка. Благодаря возвещению Величайшего Учителя (хвала Ему), Откровения ниспосылались ему свыше, а он доносил эти истины до своей общины. И потому в его высказываниях не было ни капли обмана.

Все шесть сводов хадисов передают слова Пророка, подкрепленные свидетельствами около сорока его сподвижников и тем самым не вызывающие сомнения: «Если бы я не боялся усложнить жизнь моей общине, то велел бы в начале каждого намаза пользоваться мисваком[104]».

Он боялся усложнить общине жизнь. Иначе чистка зубов мисваком, как и омовение, вошла бы в число обязательных условий намаза. Но это противоречило бы духу религии, суть которой - легкость и простота.

Мисвак, хотя и не был столь обязательным, но представлялся весьма важным аспектом сунны. Об этом написано много томов книг. А нынешние исследователи с разных точек зрения изучают эту тему, подвергая ее научному анализу.

Чистить зубы можно пальцами, солью, пастой. Разумеется, каждый может чистить зубы удобным для него способом - никто ему ничего не скажет. Но нельзя закрывать глаза и на то, что мисвак сам по себе обладает рядом особенностей.

А теперь представьте себе религию, проповедник которой (не основоположник и создатель, ибо основоположник и создатель религии - только Аллах (хвала Ему), Пророк же наш - Его проповедник) велел в день пять-десять раз прибегать к мисваку, причем считал это весьма и весьма желательным. В таком случае мы можем сказать, что религия оставляет далеко позади современное понимание чистоты и гигиены зубов. Я не представляю, чтобы зубные врачи, не говоря уже о простых людях, пять–десять раз в день чистили зубы щеткой. Между тем Пророк обычно чистил зубы, по меньшей мере, указанное число раз в день. Ночью он вставал несколько раз, совершая намаз, и перед каждым намазом чистил зубы мисваком[105]. Во время утреннего намаза, утреннего, намазов после восхода солнца и дополуденного, а также полуденного, послеполуденного, вечернего и ночного: перед тем как приступить к намазу, совершая омовение, Пророк чистил зубы. Помимо этого, он никогда не пренебрегал чисткой зубов после принятия пищи. Все это говорит о том, что Посланник Аллаха прибегал к мисваку, то есть чистил зубы, не пять-десять раз, а гораздо чаще.

Мы находим высказывания Посланника Аллаха, касающиеся профилактической медицины: «Принимая пищу, отводите одну третью часть вашего желудка еде, вторую - воде, и третью часть - воздуху. Сосуд, который более всего навлекает гнев Аллаха, - это набитый желудок»[106].

Есть и другие хадисы, подтверждающие этот. В одном из них Посланник Аллаха говорит: «Больше всего я боюсь для своей уммы – полноты от переедания, продолжительности сна, лени и слабости в убеждении»[107].

Явления, о которых говорится в хадисе, сходятся в одной точке. Конечно, человек, живущий без самоконтроля, безотчетно и беспечно, большую часть жизни отводящий сну, неизбежно полнеет. Чем полнее человек, тем больше он ест; наедаясь, впадает в сонливость и полное неведение. Можно сказать и так: человек, который много ест, конечно, будет много спать, а человек, который много спит, пассивен и в своих убеждениях. С какой стороны ни возьмите, эти явления беспокоили Посланника Аллаха, когда он думал о своей общине. Когда мы знакомимся с исследованиями выдающихся деятелей медицины, нам становится ясно, что в изречениях Посланника Аллаха, прозвучавших много веков тому назад, нет ни капли лжи – в них сама истина.

А теперь перейдем к другому хадису. Посланник Аллаха говорит: «Глаза лечите сурьмой, потому что она проясняет ваши глаза и питает ресницы»[108].

Те врачи, чьи разум и душа чисты, говорят, что из всех применяемых для питания ресниц средств самым полезным является сурьма, рекомендованная еще Посланником Аллаха. И мы предполагаем, что ближайшие годы в косметике станут годами сурьмы. Другое вещество, равноценное сурьме, получившее рекомендацию Пророка в качестве средства для защиты кожи и антибиотика, - хна[109]. Одна из современных научных реальностей - превосходство хны как антисептика над применяемой ныне настойкой йода.

В своде Имама Бухари приводится следующий хадис, переданный Абу Хурайрой: «Этот черный тмин – средство от всех болезней, кроме смерти».[110] Выражение «от всех болезней» в арабском языке имеет еще смысл «от множества». Вместе с тем, если будут произведены серьезные исследования этого растения, то обнаружится, что оно является средством от множества болезней.

В этом хадисе указано на два обстоятельства:

во-первых, на целебное свойство черного тмина;

во-вторых, на его бессилие перед смертью.

Оставляя детальный научный анализ полезности черного тмина специалистам в этой области, отметим лишь одно-два обстоятельства.

При недугах, особенно в период выздоровления, организм нуждается в значительном количестве белка. Естественно, не стоит забывать также о калорийной пище и витаминах. Продукты, предназначенные для больного, должны содержать в изобилии белок, быть питательными и легко усваиваться, чтобы больной, с одной стороны, обретал утраченные силы, а с другой – не испытывал затруднений в процессе пищеварения.

Современные научные исследования доказали, что черный тмин является именно таким продуктом. В результате опытов тому получено множество подтверждений. Сказанное Посланником Аллаха сбывается и подтверждает его правоту.

Тарик ибн Сувайд (р.а.) рассказывает: «У меня была болезнь. До запрета на алкогольные напитки я пользовался ими как лекарством от болезни. После запрета я пришел к Посланнику Аллаха, рассказал о своем положении и спросил, будет ли мне дозволено пить. Он ответил: «Нет, потребление алкоголя само по себе болезнь и не может быть лекарством» [111].

Во многих странах мира проходили симпозиумы на тему о пользе и вреде спиртных напитков. Ученые обменялись мнениями, и все пришли к общему заключению: даже одна-единственная капля спиртного вызывает целый ряд деформаций в физической и духовной структуре человека. А ведь уже много веков назад Посланник Аллаха говорил, что спиртное само по себе непосредственно является источником болезни.

Посланник Аллаха (с.а.с.) называет десять вещей, соответствующих природе человека. Одна из них – обрезание[112].

Что говорят современные ученые? Разве они не подтверждают этого? Крайняя плоть – место скопления грязи и микробов, велика вероятность ее разрыва или поражения раком, и единственное средство избежать этого риска – обрезание.

Очевидно, что и в этом направлении Запад идет впереди некоторых наших так называемых прогрессистов. Ныне в Америке и Англии число тех, кому сделано обрезание, превышает миллионы людей.

До этого момента мы подробно останавливались на правдивости Посланника Аллаха и других пророков. Каждый их них является вершиной праведности и честности. В их жизнь не могла прокрасться ложь. Если бы в них самих присутствовала хотя бы самая ничтожная доля лживости, они никого не смогли бы наставить на путь истинный. А ведь пророки пришли в мир, чтобы указать человечеству дорогу, ведущую в Рай. Если бы правдивость и честность можно было бы воплотить в телесность, то мы увидели бы прекрасные лики пророков.

Правдивость Пророка подтверждается тысячами примеров, которые можно перечислять до бесконечности. Мы постарались сгруппировать их по трем основным направлениям, доказывающим правдивость Посланника Аллаха. Это наша классификация. Доказательства его правдивости могут иметь самые разные классификации, самые разные формы. Кто может сказать свое последнее слово об этом и поставить точку? Мы не сомневаемся, что до Конца Света слова Пророка будут всегда сбываться, и люди каждой новой эпохи обнаружат все большую глубину его правдивости.

И в жизни после смерти каждый во всей полноте увидит и ощутит ее. Каждый, в зависимости от своего духовного уровня, в той или иной мере постигнет абсолютную правоту слов Посланника, сказанных про нашего Господа, Его Прекрасные Имена и Качества. Рай и Ад явятся перед нами такими, какими описывал их Посланник Аллаха, и они тоже на языке вечности скажут ему: «Ты прав».

---

[1] Муслим, Фазаилус-сахаба, 143.
[2] Акаба – место в окрестностях Мекки.
[3] Бухари, Магази, 11.
[4] Бухари, Закят, 54.
[5] Муслим, Джихад, 101, 105; Бухари, Анбия, 54.
[6] Муслим, Имара, 148.
[7] Муснад, 3/425; Ибн Хишам, 1/209.
[8] Бухари, Бадуль-вахий, 6.
[9] Муснад, 5/323.
[10] Кадий Ияз бин Муса бин Умран ас-Сабти (1083-1149) – выдающийся знаток мусульманского права и науки о хадисах. Был кадием Гренады (Испания). Автор свыше двадцати научных трудов.
[11] Тирмизи, Кыяма, 60; Муснад, 1/200.
[12] Канзуль-уммаль, 3/344.
[13] Бухари, Адаб, 69; Муслим, Бирр, 105.
[14] Гассаниды – династия правителей в Сирии, исповедовавшая христианскую веру.
[15] Бухари, Магази, 79; Муслим, Тавба, 53.
[16] Муслим, Фитан, 25; Муснад, 5/341.
[17] Говорящий Изначально (Мутакаллимуль-азалий) – т.е. Аллах (Поистине Всевышний, как и Его речь, не имеет начала и конца).
[18] Муслим, Иман, 271.
[19] См.: Св. Коран, 53:3-4.
[20] Муслим, Фазаилус-сахаба, 23.
[21] Канзуль-уммаль, 12/571.
[22] Мухийддин ибн Араби (Севилья 1165-Дамаск 1240) – выдающийся мусульманский мыслитель и суфий. Автор ряда значительных произведений, глубоко повлиявших на формирование суфизма.
[23] Имам Раббани, или Ахмад Фарук Сарханди (Сарханд 1563-Сарханд 1624) – всемирно известный мусульманский ученый из Индии, автор трехтомного труда «Мактубат».
[24] Муштак Эфенди, или Мустафа Муштак (Битлис 1758-Муш 1831) – видный мусульманский ученый, каллиграф и суфий из Турции.
[25] Абу Давуд, Сунна, 8; Муснад, 2/76.
[26] Бухари или Абу Абдуллах бин Исмаил аль-Джуфи аль-Бухари (810-869) – непревзойденный ученый в области науки о хадисах, автор книги «Аль-джамиус-сахих», первого из шести авторитетнейших произведений о хадисах.
[27] Муслим бин аль-Хаджджадж, или Абуль-Хусайн аль-Кушайри ан- Нисабури (817-875) – выдающийся ученый в области науки о хадисах, автор книги «Сахих Муслим», одного из шести авторитетнейших произведений о хадисах.

[28] Бухари, Фитан, 15.
[29] Муслим, Джаннат, 76, 77.
[30] Ахмад ибн Ханбал(ь), или Абу Абдуллах Ахмад бин Ханбаль аш- Шайбани (Багдад, 780-Багдад, 855) – основатель одного из четырех признанных мазхабов (правовых школ шариата) в Исламе. Автор знаменитой книги хадисов «Муснад».
[31] Муснад, 4/360, 364.
[32] Байхаки Абу Бакр Ахмад ибн Хусайн (XI век) – один из выдающихся мусульманских ученых шафиитского мазхаба, автор ряда крупных научных трудов.
[33] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/348. Байхаки, Далаилун-нубувва, 5/102.
[34] Куртуби, Аль-истиаб, 3/294-295.
[35] Ибн Хаджар, Исаба, 3/36.
[36] Бухари, Адаб, 22.
[37] Бухари, Магази, 87.
[38] Бухари, Фазаилуль-Мадина, 8; Муслим, Фитан, 9.
[39] Бухари, Савм, 3; Муслим, Фитан, 26, 27.
[40] Абу Давуд, или Сулейман бин аль-Аш’ас ас-Сижистани (ок. Багдада 817-Басра 888) – выдающийся мусульманский ученый, автор шеститомного свода хадисов «Сунан».

[41] Бухари, Манакыб, 25, Икрах, 1; Абу Давуд, Джихад, 97.
[42] Бухари, Магази, 83.
[43] Бухари, Манакыб, 25; Муслим, Фазаилус-сахаба, 98, 99.
[44] Муснад, 1/6.
[45] Сайид (саййид) – потомок Пророка Мухаммада (с.а.с.), благочестивый мусульманин.
[46] Бухари, Сульх, 9; 5/49.
[47] Ибн Касир, Аль-бидая, 8/45.
[48] Маджмауз-заваид, 9/404-405; Хаким, Мустадрак, 4/500.
[49] См.: Св. Коран, 93:4.
[50] Муслим, Зикр, 42; Муснад, 4/211.
[51] Мухаджиры (переселившиеся) – мекканские мусульмане, переселившиеся в Медину.
[52] Бухари, Магази, 29.
[53] Ибн Касир, Аль-бидая, 4/116.
[54] Упоминаемый в хадисе сахаба Бара ибн Малик – брат Анаса ибн Малика (Тирмизи, Манакыб, 55).
[55] Ибн Хаджар, Исаба, 1/143, 144.
[56] Хосрой – титул древних персидских царей.
[57] Бухари, Манакыб, 25.
[58] Ибн Касир, Аль-бидая, 9/225.
[59] Канзуль-уммаль, 13/536.
[60] Канзуль-уммаль, 13/539; Ибн Касир, Аль-бидая, 7/296.
[61] Сыффин – местность к западу от города Ракка (Сирия) недалеко от правобережья Евфрата, где произошло крупное сражение между войсками Али (р.а.) и Муавии (р.а.).
[62] Бухари, Табир, 12, Джихад, 3, 8; Муслим, Имара, 160, 161.
[63] Ибн Хаджар, Исаба, 4/441.
[64] Бухари, Джихад, 95, 96.
[65] Фердинанд II Арагонский,, или Фердинанд V Католик (1452-1516) – первый король объединенной Испании. В 1480 г. ввел инквизицию. При нем из страны насильно были изгнаны евреи и мавры (арабы).
[66] Имам Хаким, или Абу Абдуллах Мухаммад ан-Нисабури (933-1014) – выдающийся ученый в области науки о хадисах, автор более десяти крупных работ.
[67] Мустадрак, 4/422; Муснад, 4/335.
[68] Андарун – специальное учреждение по образовательной, духовной и военной подготовке избранных служителей Оттоманского государства.
[69] Ибн Хаджар, Исаба, 1/405.
[70] Абу Давуд, Малахим, 5; Муснад, 5/278.
[71] Раиф Карадаг – турецкий писатель-исследователь (Янина 1920-Анкара 1973).
[72] Эрсой, Мехмет Акиф (1873-1936) – выдающийся турецкий поэт, автор гимна Турецкой республики. Широко известен поэтическим сборником «Сафахат».
[73] Бухари, Фитан, 24.
[74] Муслим, Фитан, 110.
[75] Муснад, 1/407, 408; Мустадрак, 4/98, 446.
[76] Хадис кудси – прямая речь Аллаха, изложенная словами Пророка Мухаммада (с.а.с.).
[77] Дарими, Мукаддима, 27.
[78] Канзуль-уммаль, 14/244.
[79] Маджмауз-заваид, 7/324.
[80] Ибн Маджа, Тиджара, 58; Муснад, 2/494.
[81] Канзуль-уммаль, 11/176.
[82] Бухари, Салат, 63.
[83] Казвин – одноименное название области и города в северо-западной части Ирана.
[84] Канзуль-уммаль, 14/591.
[85] Муслим, Ильм, 6; Бухари, Анбия, 50.
[86] Абу Давуд, Салат, 88; Муснад, 5/264, 265.
[87] Бухари, Тыбб, 1.
[88] Абу Давуд, Тыбб, 10; Муслим, Салам, 69.
[89] Тирмизи, Тыбб, 2.
[90] Бадиуззаман, 2-ое Положение Слова 20-го, Предисловие.
[91] Амвас – город (ныне поселок) в долинной части Палестины, древнее название – Эммаус, позже – Никополис.
[92] Ибн Касир, Аль - бидая, 7/90, 91.
[93] Ахмад бин Ханбаль, Фазаилус-сахаба, 2/742.
[94] Наджранцы – жители города (и области) в северном Йемене.
[95] Бухари, Фазаилуль-асхаб, 21; Муслим, Фазаилус-сахаба, 53-54.
[96] Бухари, Тыбб, 30; Муслим, Салам, 98.
[97] Бухари, Тыбб, 19; Муснад, 2/443.
[98] Муслим, Тахара, 91.
[99] Тирмизи, или Абу Абдуллах Мухамад бин Али (859 - 932) – выдающийся ученый в области исламских наук, суфий, автор ряда крупных научных трудов.
[100] Абу Давуд Сулейман бин аль-Ашас аc-Сиджистани (817- 888), видный мусульманский ученый, автор знаменитой книги «Сунан», ученик Имама Ахмада бин Ханбаля.
[101] Абу Давуд, Атима, 11.
[102] Баракат – благодать, исходящая от Аллаха.
[103] Муслим, Тахара, 87.
[104] Мисвак – палочка, изготовленная из дерева арак, используемая для чистки зубов; См.: Абу Давуд, Тахара, 25.
[105] Бухари, Вуду, 73; Муслим, Тахара, 46, 47.
[106] Тирмизи, Зухд, 47; Муснад, Тахара, 4/132.
[107] Канзуль-уммаль, 3/460.
[108] Абу Давуд, Тыбб, 14; Тирмизи, Тыбб, 9.
[109] Ибн Маджа, Тыбб, 29.
[110] Бухари, Тыбб, 7; Муслим, Салам, 88.
[111] Муслим, Ашриба, 12; Ибн Маджа, Тыбб, 27.
[112] Муслим, Тахара, 49, 56; Абу Давуд, Тахара, 29.