Gülen og Sartre om Ansvar

De sidste to kapitler fokuserede på det ideelle menneske, sådan som Kungfutse, Sokrates og Gülen opfattede det samt den rolle, sådanne ideelle mennesker spiller i statslig eller national regering og i fællesskabers ledelse. Vi sluttede med at bekræfte at alle tre var humanister i ordets brede forstand, primært fordi de inderligt støtter ideen om at mennesker har evnen til i sig selv at virkeliggøre et moralsk og intellektuelt ideal, at et menneskesamfund kan frem som helhed kan bevæge sig mod dette ideal på et kollektivt plan, og undervisning er det primære mekanisme til at opnå dette. Hele diskussionen i de foregående to kapitler hviler på en fundamental overbevisning om mennesker, som Gülen diskuterer gennem hele sit arbejde og som han primært er forpligtiget overfor i sine skriverier: ideen om at mennesker har ansvar for verden.

Menneskets ansvar for verdenen, for ens eget liv og andres liv, for samfundet og for fremtiden er et konstant tema tværs over århundrederne i humanistisk og megen religiøs debat. Humanismens centrale principper om styrken, kapaciteten, evnen og skønheden i mennesker individuelt og kollektivt, er i virkeligheden uden mening, eller i det mindste sårbare overfor beskyldninger om moralsk tomrum – medmindre de er ledsaget af en stærk tro på menneskeligt ansvar i og for verdenen. At bekræfte menneskelig kraft og kunnen i verden, men intet menneskeligt ansvar for anvendelsen af denne kraft i skabelsen af de dele af verden, der er føjelige overfor menneskelig indblanding, synes ulogisk som bedst, eller kynisk som værst. Humanistisk filosofi – det vil sige en tro på menneskenes evner og ansvar til at være skabere af verden på nogen meningsfuld måde – har derfor været den ryg, hvorpå mennesker og samfund har skabt nogle af de største menneskelige resultater. Der eksisterer så mange verdens vidundere indenfor kunst, litteratur, arkitektur, social og politisk filosofi og anvendelse, medicinsk forskning og andre områder fordi mennesker troede på deres kraft til at skabe nye ting, udvikle nye perspektiver og nå til nye gennembrud. Nogle så deres kraft som en gave fra Gud eller guderne og betragtede deres tjeneste og resultater som tilbedelse af Gud; andre så på deres kraft fra et ikke-religiøst perspektiv. I begge tilfælde holdt menneskene på deres kraft, hvor end den stammede fra, såvel som på deres ansvar til at bruge den kraft til samfundets bedste.

Til den sidste dialog i denne bog, med temaet ansvarlighed, kunne jeg som Gülens partner vælge ethvert antal humanister fra de lange linier af både vestlige og østlige traditioner. Mange filosoffer, forfattere, statsmænd, teoretikere og tænkere fra mange århundreder og tværs over kulturer har dvælet ved temaet ansvarlighed, i varierende grader, i deres værker. Selv de, med stærke teologiske bånd til en almægtig, alvidende, forudbestemmende Gud, kunne komme med på en liste over dem, der viser et stærkt træk af menneskelig ansvarlighed for verden. (Gülen selv falder indenfor denne kategori.) men til denne sidste dialog har jeg valgt hovedfortaleren for en af de mest indflydelsesrige filosofiske skoler i det tyvende århundrede og en, som mere end nogen anden forsvarer opfattelsen af menneskeligt ansvar for praktisk taget alting. Den filosof er Jean Paul Sartre fra den eksistentielle tænknings skole.

Der rejser sig øjeblikkeligt spørgsmål angående dette valg, legitime spørgsmål, som vi må tage os af før vi fortsætter. For det første kan det virke problematisk sætte Gülen i bås med en ateist som Sartre. Hvilken slags resonans eller dialog kan eksistere mellem en ateist på den ene side og en muslimsk lærd på den anden? Hvorfor skulle vi ønske, at der var nogen dialog mellem dem? Ateister og teister, især monoteister, fordømmer almindeligvis hinanden og er derfor ikke interesserede i dialog. Dette er imidlertid grunden til at en sådan dialog burde forekomme, selvom den, i dette tilfælde, kun forekommer i en bog. Den medfødte fri natur af menneskets samvittighed praktisk taget garanterer at ateister og monoteister, og alle afskygninger af tro og ikketro der imellem, fortsat vil eksistere i verden, ligesom i dag, og sandsynligvis altid har gjort. Ateisters og troendes gensidige fordømmelse af hinanden gør intet andet end at undergrave fredelig sameksistens i vore dages globaliserede og svimlende forskelligartede verden. Vi har ikke råd til at lade gensidige fordømmelser blive, eller fortsætte med at være, normen mellem mennesker, der er uenige i trosanliggender. Vi må opmuntre til dialog endda mellem de, som intet har, eller synes at have, at sige til hinanden.

For det andet kritiserer Gülen selv Sartre og eksistentialismen åbenlyst. I The Statue of Our Souls anbringer Gülen eksistentialismen på en lang liste af fejlagtige "-ismer", der fejede hen over Tyrkiet og Vesten sidst i det nittende og begyndelsen af det tyvende århundrede, som også inkluderede Marxisme, Durkheimisme, Leninisme og Maoisme. Om den tyrkiske ungdom i den periode siger han:

Nogle trøstede sig med kommunismens drømme og proletariatets diktatur, nogle gik ind i og sank ned i freudianske komplekser, nogle mistede forstanden til eksistentialismen og blev viklet ind i Sartre, nogle savlede over det hellige ved at citere Marcuse, nogle begyndte at spilde deres liv iblandt Camus’s delirium ...^[1]

Det er tydeligt at Gülen ikke er nogen fan af eksistentialismen, eller af to af dens fremmeste fortalere, Sartre og Camus. Så hvordan og hvorfor bringe Sartre ind i nogen meningsfuld samtale med Gülens ideer, når Gülen anser Sartres ideer for så ringe? Dette er bare en anden version af det første spørgsmål. Gülen afviser eksistentialismen på mange punkter; og hvis Sartre stadig levede, ville han afvise mange af Gülens ideer. Men, igen, dette udelukker ikke en dialog mellem dem. Hvis det skete, ville hele dialogprojektet, der er så centralt for Gülenbevægelsen, blive alvorligt undergravet, for så ville kun de, der i det store og hele er enige, kunne debattere med hinanden. Der kan eksistere ægte relationer og respekt mellem mennesker, der er stærkt uenige med hinandens synspunkter, sådan som Gülen og Sartre er det eller enhver anden troende og ateist. Desuden kan Gülen udføre sin pligt som muslimsk lærd til at tage afstand fra ateismen ved at forkaste ateistiske ideer, men stadig respektere personen for ganske enkelt at være et menneske, som ejer medfødt værdi og værdighed. Dialog er midlet til at bevare vort fokus på den andens menneskelighed, selv hvis vi er stærkt uenige med deres ideer. At finde fællespunkter midt i radikale forskelle er en velprøvet strategi for fredelig sameksistens mellem mennesker, der alt i alt er uenige. Sådanne vanskelige dialoger er måske de vigtigste at have. Så med dette for øje, lad os vende os til Sartre og Gülen for at se hvilke forbindelser, hvis nogen, muligvis kan eksistere mellem deres ideer.

Sartres og eksistentialismens ideer lider under den popularitet, den eksistentielle bevægelse havde i midten af det tyvende århundrede. Det vil sige, den blev så populær som filosofi, både i Frankrig og i hele Vesten, at den endda blev til en modedille. Eksistentialisme blev, og bliver stadig, udbredt folkeligt af de, hvis fortolkninger afspejler en populær, "masse" forståelse af dens ideer, fremfor en varig og grundig gennemlæsning af dens centrale temaer, sådan som de udtrykkes i skolens mange repræsentanters værker. Dette kompliceres yderligere af at de fleste eksistentialister ikke er enige med hinanden på alle punkter, eller på mange punkter, i nogle tilfælde. De fleste mennesker anser Sartre, der er en af skolens mest produktive forfattere, som den, der bedst udlægger hele det eksistentialistiske perspektiv – en position, han til en vis grad vedkender sig i visse momenter af sit arbejde.

Sartre kendte godt til de begrænsede og ofte direkte fejlagtige fortolkninger af eksistentialisme og de påstande, der blev fremsat i populærkulturen om tænkningens skole som helhed. Han behandlede disse bekymringer i et essay, der almindeligvis kaldes for "Eksistentialisme som en Humanisme" eller bare "Eksistentialisme" i et større værk, offentliggjort i 1957 ved navn Existentialism and Human Emotions. I dette uddrag peger Sartre på hovedfejlene, folk gør i fortolkningen af eksistentialisme, eller i at identificere dens centrale påstande om menneskets virkelighed. Idet han forsvarer eksistentialismen imod disse problematiske påstande, ser vi en vision af menneskelig væren i verdenen, helt forskellig fra de mest almindelige fremstillinger af eksistentialisme. Sartre udtrykker et tema af menneskelig ansvarlighed, som inspirerer til lidenskabelig handling og kraftfuld bekræftelse af menneskets evne til at forme verden. Sartre standser lige før han kunne bruge vendingen "pligt" til at beskrive menneskers forhold til den verden, de kan forme. Men ordets ånd er der, om end bogstavet mangler. De, som vælger at leve i verden og ikke tage ansvar for den, lever et mindre end fuldt menneskeligt liv, og de er kujoner. Denne påstand danner, sammen med andre ligesom den, en kerne af ideer der, viser det sig, er ret stærkt i resonans med udvalgte temaer i Gülens tænkning.

Sartre sammenfatter anklagerne mod eksistentialismen i begyndelsen af essayet og derpå videre med at definere og forklare sin version af den. Idet han forklarer eksistentialismens grundlæggende dele, besvarer han de mest almindelige beskyldninger mod den. Beskyldningerne er enkle og velkendte, baseret på den populære opfattelse af eksistentialismen: at den tilskynder passivitet eller kvietisme; at den dvæler og fryder sig ved alt grimt i livet; og at den benægter alvoren i menneskelige foretagender. Kort sagt kritiserer og forkaster folk den franske eksistentialisme, fordi de tolker den som en slags nihilisme, eller fejring af intethed. Der eksisterer intet i sidste ende – ingen Gud, ingen absolutte værdier, ingen fastsat eller essentiel mening i livet eller mennesker; derfor er der ingen grund til at blive socialt eller politisk aktiv, eller at tage del i nogen vedvarende indsats for at forbedre verden, eller til at nå gennembrud i viden.

Sartre afviser, endda gør lidt grin med, denne forståelse af eksistentialisme, og bruger den første del af sit svar på disse beskyldninger ved at definere eksistentialismen nøjagtigt. Han siger at alle variationer af eksistentialisme, den kristne og den ateistiske, fastholder en fælles påstand: at eksistens går forud for essens. Sartre, som forsvarer af den asketiske variant, siger at denne påstand især gælder for hans version af eksistentialismen. "Essens" henviser her til et formål, mening eller natur. De fleste livløse genstande er skabt for at opfylde et formål eller en mening, der findes i deres skaberes sind. En papirklipper, f.eks., bliver til efter dens opfinders tegninger og bliver fremstillet som svar på den hensigt, mål eller mening opfinderen har for papirklipperen. Opfinderen har brug for noget til at klippe papir, men der findes ikke noget der kan gøre dette, så han opfinder en papirklipper, hvis formål og mening i tilværelsen er at klippe papir. Dens essens går forud for dens eksistens. Sartre siger at de fleste mennesker tænker på Gud på denne måde med henvisning til mennesker: Gud skabte menneskene for at opfylde Hans formål, og deres mening er bundet til dette formål. Deres essens går forud for deres eksistens, præcis som papirklipperen. Mening, formål og natur er forudbestemt af deres skabere i begge tilfælde. Enheder bliver til, og i menneskenes tilfælde, søger at lære dette formål, så de kan blive lykkelige.

Sartre er imidlertid ateist, hvilket betyder at der ikke er nogen Gud, i hvis sind menneskets mening, formål og natur – menneskets "essens" – lever forud. Han skaber menneskene selv. Da der ikke er nogen Gud, bliver menneskene bare til, kastet ind i tilværelsen først, og deres essens kommer bagefter. For mennesker kommer eksistensen før essensen, og dette er eksistentialismens første princip. Sartre forklarer:

Hvad menes der her, når der siges, at eksistens går forud for essens? Det betyder, først og fremmest, at mennesket eksisterer, møder op, dukker op på scenen og, først bagefter, identificerer sig selv. Hvis mennesket, som eksistentialisterne opfatter det, er udefinerligt. er det fordi i begyndelsen er det intet. Først bagefter vil det blive til noget, og det er mennesket selv, der har gjort det til det, det bliver. Således er der ingen menneskelig natur, for der er ingen Gud til at tænke sig den. Ikke alene er mennesket sådan som det opfatter sig selv; men det er også kun det, mennesket selv vil være efter dette kast mod tilværelsen. Mennesket er ikke mere end det gør sig til. Sådan lyder eksistentialismens første princip.^[2]

Så der findes ingen forudbestemt mening eller formål med menneskelivet eller livene, for der er ingen Gud til at have udtænkt det. mennesker findes bare, er kastet ind i væren og må selv skabe sig et formål, mening og natur. Allerede i dette første princip ser vi ansvarlighedens frø, som Sartre sår i sin filosofi om mennesker, især da mennesker kommer til verden som tænkende væsener og, idet de udvikler sig kognitivt, bliver de opmærksomme på sig selv. Sartre fortsætter:

Mennesket er i begyndelsen en plan, der er opmærksom på sig selv, fremfor en tot mos, et stykke affald eller en blomkål; intet eksisterer før denne plan; der er intet i himlen; mennesket vil blive til det, som det har planlagt at blive … Men hvis eksistensen virkelig går forud for essensen, er mennesket ansvarlig for det, det er. Derfor er eksistentialismens første træk at gøre ethvert menneske opmærksom på hvad det er og tage fuldt ansvar for sin tilværelse. Og når vi siger at et menneske har ansvar for sig selv, mener vi ikke bare at mennesket har ansvar for sit eget individuelle selv, men at det har ansvar for alle mennesker.^[3]

Der dukker to vigtige emner til vor diskussion op i denne passage. Først, det ansvar Sartre taler om, strækker sig udover ethvert individuelt menneske til alle mennesker. Denne påstand er bundet til Sartres forståelse af subjektivitet; det vil sige at til alle tider er mennesker bundet til verden, til den menneskelige verden, til verdenen af menneskelig væren. Vi kan aldrig komme udenfor verden, udenfor vor egen menneskelighed, ud til et "objektivt" perspektiv isoleret fra verdenen og andre. Vi eksisterer alle, i kraft af vor natur, i verdenen med andre, som en del af verden, i fælles menneskelig væren. Når derfor vi vælger for vore liv og tager ansvar for at skabe vore liv, skaber vi ikke bare alene for os selv; vi skaber for alle, for vi er bundet til alle. Sartre siger "I skabelsen af det menneske, vi ønsker at være, er der ikke en eneste af vore handlinger, som ikke på samme tid skaber et billede af mennesket, som vi mener, vi burde være."^[4]

Et andet vigtigt punkt fra det lange citat ovenfor vedrører Sartres definition på et menneske. I citatet adskiller han mennesker fra at være "en tot mos, et stykke affald eller en blomkål." Mennesker er ikke blot genstande blandt andre genstande, overladt i skæbnens hånd, blinde kropslige instinkters indfald, forsynet eller vejret. Senere i essayet optager han denne pointe i stærkere form. Om eksistentialismens teori siger han:

Denne teori er den eneste, der giver mennesket værdighed, den eneste, der ikke reducerer det til en genstand. Virkningen af al materialisme er at behandle alle mennesker, inklusive det, der filosoferer, som genstande, det vil sige ensembler af betingede reaktioner, på ingen måde forskellig fra det ensemble af kvaliteter og fænomener, der udgør et bord, en stol eller en sten. Vi ønske bestemt at etablere det menneskelige rige som et ensemble af værdier, adskilt fra det materielle rige.^[5]

Her adskiller Sartre eksistentialismen fra materialismen, som Gülen og mange andre med et religiøst perspektiv fordømmer så definitivt, enten som symptom på en åndelig sygdom, et aspekt af ateisme, eller et reduktionistisk syn på menneskelivet. Sartre forkaster det også om end gennem andre kanaler af argumentation. Sartres eksistentialisme tillader ikke mennesker at være på niveau med sten, stole eller stykker af mos. I stedet insisterer den på at mennesker er meget mere end det, ikke fordi de er skabt af Gud med et formål eller mening, men fordi vi fra fødselen af tydeligt i vore egne liv udviser en kapacitet for bevidsthed, selvbevidsthed og selv-selvbevidsthed, hvilket er ulig alle andre væsener. Til forskel fra andre væsener tænker vi, i den fulde kartesianske forståelse af ordet, hvilket indbefatter selvtænkning, eller tænkning på selvet. Dette betegner en kategorisk forskel på mennesker og alle andre levende ting. Derudover er det i dette område i menneskene der er ophav til skabelsen af værdier, idealer og mening. Idet vi er mennesker i denne tilstand, med rod i menneskelig subjektivitet, må vi sige til os selv i begyndelsen af hver en handling, hvis vi er ærlige og ansvarlige i verden: "Er jeg virkelig den slags menneske, som har ret til at handle på sådan en måde, at menneskeheden kunne guide sig selv ved mine handlinger?"^[6] Sartre siger at hvis man ikke stiller dette spørgsmål, er det som at leve i det, han kalder "ond tro" overfor sig selv og verden.

Klart nok er en deprimeret, trist, passiv og isoleret person ikke det, Sartre tænker på her som nogen, der tager ansvar for sig selv og for verden. Sådan et menneske flygter fra ansvaret for sit eget liv, såvel som for andres liv med en slags opgivende slåen ud med hænderne: "Hvad kan man gøre? Intet." Tværtimod, ifølge Sartre, meget kan gøres! Desuden er vi de eneste til at gøre det og vi "gør det", selv når vi sidder ned og siger at det gør vi ikke og nægter vort ansvar for det ved at sige, at vi ganske enkelt blev født således, eller vi kunne ikke gøre for det eller at skæbnen har bestemt det. Resigneret passivitet er resultatet af en filosofi, der overlader menneskelivet til skæbnen og materialistisk determinisme. På den anden side forkaster eksistentialismen fatalisme og materialistisk determinisme og betragter hele menneskelivet som en skueplads for handling og ansvarlighed, med rod i påstanden om at der ingen er udover os, vi vil være det, vi gør os til og verden vil være det, vi gør af den, intet mere og intet mindre. Sartre bruger meget af essayet på at beskrive "mærkerne" af at leve fuldt ud i denne opmærksomhed på ansvar og handling, og han sætter etiketter på dem med tre ord: pine, hjælpeløshed og fortvivlelse. Disse begreber efterlader os deprimerede og passive, hvis de bliver misforstået. Forstået på rette måde får de os ud i verden, i forsøg på at virkeliggøre vore bedste planer for os selv og verdenen.

Med pine henviser Sartre simpelthen til den oplevelse man har, når man lever i fuldstændig erkendelse af ansvar. Han siger:

Hvad dette [pine] betyder er dette: det menneske, der involverer sig selv og som indser, at han ikke alene er den person, han vælger at være; men også en lovgiver, der samtidigt vælger hele menneskeheden såvel som sig selv, kan ikke undgå at flygte fra følelsen af sit totale og dybe ansvar. Selvfølgelig findes der mange mennesker, der ikke er ængstelige; men vi påstår at de skjuler deres angst, at de flygter fra den.^[7]

Begge disse, at flygte fra selve pinen eller fra hele ideen om at være ansvarlig, udgør ond tro i Sartres øjne. Han hævder at enhver indenfor ledelse kender denne pine, som f.eks. en militær kommandant, som kan vælge om han skal føre sine soldater i kamp, i viden om at hans mænds liv afhænger af hans beslutning. Selvfølgelig kunne han undgå ansvaret og sende det videre til sine overordnede, og sige at ved at føre mændene i kamp fulgte han bare ordrer. Imidlertid siger Sartre at kommandanten fortolkede ordrerne og besluttede om han ville handle ud fra dem, eller ej. Han er derfor ansvarlig for sit valg. Ikke at føle pine i hans stilling er at ikke tage ansvar. Desuden tillader følelsen af pine ikke passivitet fra kommandantens side; han skal stadig vælge om han skal sende sine soldater i kamp eller lade være. Langt fra at være en undskyldning for passivitet bliver hans pine til selve betingelsen for hans handling. Denne pine er, siger Sartre, ikke et gardin, der adskiller os fra handling, men er del af selve handlingen.^[8]

Hjælpeløshed er også meget enkelt, siger Sartre. Ved hjælpeløshed, siger han, "mener vi bare at Gud ikke eksisterer, og at vi må tage alle følgerne af dette."^[9] Sartre afviser den moderne tendens i Vesten til at påstå ateisme, men alligevel handle som om der eksisterer et transcendent rige af moral, formål og mening. I sådant et skema er Gud et gammeldags begreb, der skal forlades, alligevel kan de værdier og meninger, der er begrundede i Guds eksistens, på en eller anden måde stadig have den samme endegyldighed som hvis Gud eksisterede, så samfundet kan skride komfortabelt fremad. Sartre synes at dette ikke alene er ulogisk, men også uansvarligt. Han siger:

Eksistentialisten, derimod, synes det er meget foruroligende at Gud ikke eksisterer, fordi alle muligheder for at finde værdier i en himmel af ideer, forsvinder med Ham; der kan ikke længere være nogen a priori Gode, eftersom der ikke er nogen uendelig og fuldkommen bevidsthed til at tænke det … Dostojevski sagde "Hvis Gud ikke eksisterede, ville alt være muligt." Dette er selve udgangspunktet for eksistentialismen. Alt er virkeligt tilladeligt, hvis Gud ikke eksisterer og som resultat er mennesket hjælpeløs, for hverken indeni sig selv eller udenfor finder det noget holdepunkt. Det kan ikke gøre undskyldninger for sig selv.^[10]

Den sidste sætning er kernen, og den er let at gå glip af. Sartre siger ikke at vi bare skal gøre hvad vi end har lyst til, for da Gud ikke eksisterer, er der intet der har en guddommeligt udvalgt værdi, og intet begreb om Godt eksisterer. I stedet siger han at når vi lever i fuld bevidsthed om disse fakta, er vi tydeligt at det er os, ikke Gud, der har ansvaret for alle ting. Vi kan ikke søge tilflugt i at give afkald på begivenheder i vore liv eller verden til "Guds vilje" eller "Guds plan" eller noget af den slags. Vi afgør hvad der er godt og værdifuldt, ikke Gud. Vi føler den pine, der følger med denne position, det umådelige ansvar for alting. Den hjælpeløshed eller ensomhed, der er vor i verden. Ikke at føle dette, eller at forsøge på ikke at føle det, er at "gøre undskyldninger" for os selv.

Sartre går så langt som til at påstå at selv hvis Gud eksisterer, er vor menneskelige situation uforandret. I sit essay giver han flere eksempler på troende, som lever som havde Gud valgt vejen for dem, eller som om de værdier, de efterlever og vælger, er fast forankrede i Gud: en kvinde, der hører spirituelle stemmer, der befaler hende at gøre ting; en student , der får livsvejledning fra Gud via en præst; en katolik, som handler ud fra tegn fra Gud; og en jesuit, som ser Guds hånd i sit livs omstændigheder. Sartre siger at i alle disse tilfælde undviger folk ansvaret, ikke fordi de vover at tro på Gud, men fordi de nægter at se deres egen ansvarlighed i deres tro. De ser ikke at det er dem selv, der afgør hvad der er, eller ikke er, et tegn fra Gud, hvorvidt de stemmer, der blev hørt, er fra Gud eller djævelen, hvorvidt præsten har ret eller ikke, hvordan de hellige tekster skal fortolkes og så videre. Selv hvis Gud eksisterer og sender engle for at tale til os, for at give os åbenbaringer som vi skriver ned ord for ord, er det os, som afgør om englene er værd at lytte til og hvordan man skal fortolke de ord, de giver os. I sidste ende er vi stadig ansvarlige. Vi kan ikke undskylde os selv, og vi kan ikke selv komme af krogen. I slutningen af essayet forklarer Sartre, at eksistentialismen ikke bruger tid på at forsvare dens ateisme, hovedsagelig fordi det i sidste ende ikke gør nogen forskel med hensyn til menneskets ansvar. Han siger:

Eksistentialisme er ikke så ateistisk, at den slider sig selv op på at vise, at Gud ikke eksisterer. Derimod erklærer den at selv hvis Gud eksisterede, ville det ikke ændre noget. Der har I vores synspunkt. Ikke at vi tror at Gud eksisterer, men vi mener at problemet med Hans eksistens ikke er emnet.^[11]

Uanset hvad, er vi ansvarlige for verden, vore værdier, vor mening og vort formål. Der er ingen vej udenom dette, og at forsøge på det, er at leve i ond tro med verden.

Til sidst, med fortvivlelse mener Sartre at vi må handle i verden, som fuldt ansvarlige befuldmægtigede uden nogensinde at vide om vore handlinger vil føre til de ønskede resultater. Vi kan ikke, som Hegel, sætte vor lid til en transcendent Geist til at føre vor historie mod evigt højere mål for vore handlinger. Vi kan heller ikke regne med medfødt menneskelig godhed, eller Sandhedens allestedsnærværelse, eller nogen lignende tanke, for at sikre at vore handlinger vil frembringe den ønskede fremtid. Intet er garanteret, siger Sartre:

Udfra at mennesket er frit, og i morgen de frit vil vælge hvad et menneske skal være, kan jeg ikke være sikker på at medkæmpere, efter min død, vil fortsætte mit arbejde på at føre det til maksimal perfektion. I morgen, efter min død, vil nogle menneske måske beslutte at vi skal være fascister og de andre er måske tilstrækkeligt feje og forvirrede til at lade dem gøre det. fascisme vi være den menneskelige realitet, så meget des værre for os. Faktisk vil tingene være sådan som mennesket har besluttet, at de skal være.^[12]

Vi har ingen garantier for at vore handlinger vil bære frugt, når vi er døde og ude af handlingens skueplads. Nogle siger så denne kendsgerning i sig selv retfærdiggør uvirksomhed og passivitet og spørger, hvorfor skulle man have alt det besvær med at handle, når det er tænkeligt, at vore handlinger ikke bærer frugt. Igen siger Sartre, at vi er ansvarlige. Vi har fortsat ansvaret for den hele verden, selvom vi er begrænsede af vor egen dødelighed. Derfor oplever vi fortvivlelse. Sartre siger:

Betyder det at jeg skal overgive mig til kvietisme? Nej. Først bør jeg involvere mig selv; derefter handle udfra den gamle talemåde "Hvo intet vover, intet vinder." Det betyder heller ikke, at jeg ikke må tilhøre noget parti, men derimod at jeg ikke skal have nogle illusioner, og skal gøre hvad jeg kan. Jeg kunne for eksempel spørge mig selv "Vil socialisering, som sådan, nogensinde blive gennemført?" Jeg ved intet om det. Alt hvad jeg ved er at jeg vil gøre alt for at få det gennemført. Derudover kan jeg ikke regne med noget som helst. Kvietisme udtrykker holdningen hos dem, der siger "Lad andre gøre det, jeg ikke kan." Den doktrin, jeg præsenterer her, er det stik modsatte af kvietisme, eftersom den erklærer "Der findes ingen virkelighed bortset fra i handling." Desuden går den videre, idet den tilføjer "Mennesket er intet andet end dets plan; det eksisterer kun i den grad, det fuldbyrder sig selv; derfor er det intet mere end samlingen af dets handlinger, intet mere end sit liv."^[13]

Så, ligesom pine, er fortvivlelse betingelsen for vore handlinger og kan ikke være en undskyldning for passivitet, hvis vi fortsat har ansvar for verden. Billedet i denne passage er af mennesker, som giver sig selv fuldt og helt til den forhåndenværende opgave, til de projekter og planer, de er mest bundne til og finder deres højeste opfyldelse, hele tiden med viden om at der ikke er nogen garantier for at værket vil blive gjort færdigt; men også med viden om at de er fuldt ansvarlige for verden, uanset pinen, hjælpeløsheden og fortvivlelsen.

Det er vigtigt her at nævne at det at være ansvarlig og have pine, hjælpeløshed og fortvivlelse, ikke nødvendigvis er et elendigt liv. Sartre strækker sig så langt som til at sige at eksistentialismen er en art optimisme, om end en barsk en af slagsen. Et liv, levet indenfor ansvar, indebærer bestemt offer og lidelse; men dette er ikke lig med livslang elendighed og nedtrykthed. Liv indenfor ansvarlighed er et liv af handling, af resultater, af gennemførelse af projekter, et liv med kraftfuld skabelse. Det er i sandhed et opfundet liv og en opfundet verden, og den er opfundet af os, af mennesker, adskilte fra alle andre på grund af vor selvbevidsthed samt vort indre domæne af vurdering og samvittighed. De fleste mennesker er selvfølgelig rædselsslagne ved muligheden for at leve et sådant skabt eller opfundet liv. De ønsker ikke at tage fuldt ansvar for deres liv eller verden og foretrækker i stedet at give skæbnen, Gud, omstændigheder, naturen eller biologi ansvaret for deres liv. Når de bliver konfronteret med rædselen ved deres ansvar, flygter de ind i ond tro og langer ud efter den tænknings skole, der fastslår deres ansvar.

Sartre levede sit eget liv som en social og politisk aktivist, filosof, lærer, soldat og en engageret borger, i overensstemmelse med hans ideer om ansvarlighed. Nær slutningen af sit essay siger Sartre:

Således tror jeg vi har besvaret et antal af beskyldningerne vedrørende eksistentialismen. Man ser, at den ikke kan bruges som en kvietistisk filosofi, da den defineret et menneske på dets handlinger; ej heller som en pessimistisk beskrivelse af mennesket – der findes ingen mere optimistisk doktrin, eftersom menneskets skæbne er indeni det selv; ej heller som et forsøg på at hindre mennesket i at handle, da den fortæller ham, at det eneste håb ligger i hans handlen og at handling er det eneste, der sætter mennesket i stand til at leve. Følgelig handler det her om en etik af handling og engagement.^[14]

Gülen afviser ikke Sartre for hans meninger om ansvar. Faktisk er Gülen og Sartre i stærk samklang i dette tema, selvom de er uenige om praktisk taget alt andet. Som muslim, og ved at fremstille sine ideer fuldstændigt indenfor en islamisk sammenhæng, taler Gülen om emner som menneskets repræsentantskab og ansvar i verden på en måde, der er parallel med næsten alle teologers indenfor de store monoteistiske religioner, når de behandler disse emner. Disse emner giver sandelig foder til rige diskussioner, analyser og debatter gennem århundrederne i alle de store religioner, der postulerer en almægtig, alvidende Gud. Emnets kerne er at forsone spændingen mellem Guds vilje og forsynet, på den ene side, og menneskets vilje og handling på den anden. De fleste monoteistiske teologer, især de, der antager evig belønning og straf, benægter ikke menneskets frie vilje, for hvis de gjorde det, ville de benægte menneskets ansvar for dets handlinger, hvilket sætter spørgsmålstegn ved retfærdigheden af evig himmel eller helvede som "belønningen" for menneskelige handlinger, en ide, der er central i både Islam og Kristendom. Hvis mennesker ikke har nogen fri vilje, hvordan kan de så blive belønnet eller straffet for deres handlinger? På den anden side virker det, når man påstår menneskets fulde, frie repræsentantskab, som om man undergraver ideen om guddommeligt forsyn. Gud er ikke den ultimative retningsgiver for verden, hvis mennesker i deres frie vilje vælger en anden vej for den. Så denne spænding mellem Guds forsyn og menneskets frie vilje får en stor del opmærksomhed i teologiske kredse, og forsøgene på at forsone spændingen, eller at moderere den, er talrige og forskelligartede hen over traditionerne.*

* Gülens ideer finder et hjem i Hanafi/Maturidi traditionen, der ligesom nogle tankeskoler i Judaisme og Kristendom, søger at harmonisere guddommeligt forsyn og menneskets frie vilje, ved at antage en guddommelig plan udfra den forudsætning at Gud har forudviden om menneskelige valg.

Vi behøver ikke diskutere dem her, udover at sige at denne spænding eller emne ligger i baggrunden, når Gülen fremlægger sine tanker om menneskets ansvar i verden. Derfor vil han aldrig sige, som Sartre, at mennesker er fuldt ud ansvarlige for verden som den eksisterer i historien, for at gøre dette undergraver ideen om guddommeligt forsyn og dekret, som han tror meget på. Gülen prædiker Islams Gud, den almægtige, alvidende Gud, som er skaber af himlene og jorden og som ved alle ting. Al realitet og eksistens er som det er på grund af guddommeligt dekret, og har overhovedet ingen væren eller realitet udenfor dette dekret. Denne forpligtelse overfor tro kvalificerer hver en udtalelse, Gülen kommer med om menneskets ansvar, og det er en fundamental forskel i Sartres og Gülens verdensanskuelser, der modstår mægling.

Gülen taler imidlertid om dette emne på en måde, der lader nogle kanaler stå åbne, der hjælper os til at forstå hvordan han kan tale om "ansvarlighedens bevidsthed" på den måde, han gør i The Statue of Our Souls og andre steder. Han taler om dette emne ved at bruge et nøgleord, der på dansk kan oversættes til "vicekonge" eller "vicekongedømme". Brugen af sådan et ord viser allerede, i det mindste i den danske oversættelse, at han udfører en subtil balanceakt med hensyn til guddommeligt forsyn og menneskelig fri vilje. Vicekongedømme betyder ganske vist ledelse, herredømme og ansvar; men forstavelsen "vice" antyder en udsending fra en højere autoritet, måske endda per dekret. Her har vi Gülens perspektiv i en nøddeskal, der er det samme som mange andre teologers i de monoteistiske traditioner, der står overfor den vanskelige udfordring med at forsone guddommeligt forsyn og menneskelig fri vilje. Den alvidende, almægtige Gud skabte, ved dekret, eksistensen på sådan en måde, at den menneskelige verden indeni denne eksistens, er påvirket af menneskelig repræsentation. Enten opfylder mennesker denne opgave eller ikke, og må tage følgerne i dette liv og det næste. Uanset hvad, forbliver de uendelige, og derfor mystiske (da vort endelige sind ikke kan fatte uendelighed, men ikke desto mindre kan "kaldes" af den) planer, Gud har for verden og eksistensen opfyldte. Igen, dette er en hårfin balanceakt, der måske ikke fuldstændigt løser spændingen mellem guddommeligt forsyn og menneskets frie vilje; men den gør måske det bedste, der kan gøres, der bevarer en seriøs plads for menneskets mellemkomst og ansvar i verden, som er vort ærinde her.

Gülen baserer sine påstande om menneskeligt vicekongedømme på Koranen (2:30): "Jeg vil skabe en vicekonge på jorden."^[15] Som vicekonger er menneskene guddommelige repræsentanter i verden. Gülen siger:

Hvis menneskeheden er Guds vicekonge på Jorden, hele Hans skaberværks yndling, essensen og substansen af eksistensen i sin helhed og Skaberens klareste spejl – og der er ingen tvivl om at det er sådan – da vil det Guddommelige Væsen, der har sendt menneskeheden til dette rige, have givet os retten, tilladelsen og evnen til at opdage de mysterier, der er indlejrede i universets sjæl, at afdække den skjulte kraft, magt og potentiale, at bruge alting efter sit formål og at være repræsentanter for egenskaber, der tilhører Ham, såsom viden, vilje og magt.^[16]

Her ser vi Gülen udføre den hårfine balancegang, vi omtalte ovenfor. Han bekræfter på det stærkeste menneskene både som skaberværk og Guds spejl. Mennesker er både skabninger og afspejlinger, overgivet til Skaberen og repræsentanter for selvsamme Skaber. Dette er vicekongens position: altid undergivet Guds dekreter og altid, ved samme dekret, pålagt opgaven med at repræsentere og gøre Guds arbejde i verden med de indre kapaciteter, der afspejler dem hos Gud. Gülen uddyber menneskets vicekongedømme:

Menneskets viceherredømme for Skaberen foregår i en usædvanlig bred sfære, der omfatter handlinger, der spænder fra at tro på Ham og tilbede Ham til forståelse af mysterierne i ting og årsagen til naturfænomener og derfor i stand til at blande sig i naturen … [D]isse ægte mennesker prøver at udøve deres frie vilje på en konstruktiv måde, arbejder med, og udvikler, verden, beskytter harmonien mellem eksistensen og menneskeheden, høster Jordens og Himlenes overflod til menneskehedens gavn, forsøger at hæve nuancen, formen og smagen af livet til et mere menneskeligt niveau, indenfor Skaberens ordrer og regler. Dette er viceregentens sande natur og samtidigt der, hvor man finder meningen af hvad det betyder at være en tjener og elsker af Gud.^[17]

Bemærk spændvidden af menneskelig handling i rollen som vicekonge, som indebærer religiøs erkendelse og tilbedelse, videnskabelig viden om naturens verden, måder at "blande sig i" eller manipulere naturens verden til positive formål, samt forbedring af menneskenes liv på stadigt rigere og mere humane måder. Som viceregenter er mennesker ansvarlige for alt dette. De skal aflægge regnskab for Gud, som agenter i marken, for opfyldelsen af deres pligter på disse områder.

Gülen har en længere diskussion i The Statue of Our Souls på en måde, der virker meget mere åndrig og radikal end i andre skriverier. Tidligt i bogen tager han diskussionen op omkring guddommeligt forsyn og menneskets fri vilje, og i slutningen udøver han den hårfine balance, vi omtalte ovenfor. Han tilføjer en interessant overvejelse om menneskets vilje:

Gud skænker os fri vilje … og tager imod den som en invitation til Hans Vilje og Viljestyrke, og lover at etablere de mest essentielle projekter på denne vilje, en plan, Han har implementeret og fortsætter med at gøre. Gud skabte vor vilje som en mulighed for fortjeneste eller synd og som basis for løn og straf og accepterer den som et middel for tilskrivelse af godt og ondt .. Derfor tillægger Gud vor vilje, og til menneskenes begær og ønsker betydning; Han accepterer den som en betingelse for konstruktionen og fremgangen af både denne verden og det Hinsidige, gør den til en betragtelig årsag, ligesom en magisk kontakt til en kraftig elektrisk mekanisme, der kan oplyse verdnerne.^[18]

Så her fastslår Gülen at mekanismen af menneskets vilje, etableret af Gud, er den mekanisme, der bestemmer realiteterne af både denne verden og det Hinsidige. At fastslå den højeste betydning af menneskets vilje og handling i verden undergraver på ingen måde Guds vilje; i virkeligheden er menneskets vilje bekræftelsen og udøvelsen af Guds vilje i verden, hvilket er grunden til at afvigelse fra menneskelighed, tro, viden og sandhed er så yderst problematisk. At afstå fra disse ting er at abdicere fra stillingen som ansvarlig viceregent og at bruge denne højeste stillings magt til ondt, hvilket påvirker livet på de dybeste planer, fordi ansvarsområdet for den stilling indbefatter både hele denne verden og den næste, kort sagt al virkelighed.

Vi begynder da at se begyndelsen af en tone, Gülen bruger gennem hele The Statue of Our Souls, en tone af lidenskab og bydende nødvendighed, der kalder på mennesker, der fuldt ud vil påtage sig denne titel af vicekonge, og tage den byrde af ansvar på sig, som følger med denne rolle. Gennem resten af bogen gør Gülen detaljeret rede for disse vicekongers karaktertræk, hvoraf vi allerede har behandlet mange i de foregående to kapitler, for de ultimative vicekonger er "jordens arvinger" "hjertets mennesker" eller "de ideelle mennesker." Men her vil vi koncentrere os om de karaktertræk, der direkte er kædet sammen med ansvar for verden. Et af disse træk er handling, eller at være et handlingsmenneske. Gülen forklarer:

Handling er den mest vigtige og nødvendige komponent i vore liv. Ved at tage bestemte ansvar gennem kontinuerlig handlen og tænkning, ved at møde og udholde bestemte vanskeligheder ved næsten, på en måde, at idømme os selv alt dette, selvom det er bekostning af mange ting, må vi altid handle, at stræbe. Hvis ikke vi handler som vi er, bliver vi trukket ind i andres slipstrøm og handlinger og ind i andres planer og tankers malstrømme og så bliver vi tvunget til at handle på andres vegne. At holde sig højt hævet over handling, ikke at blande sig i det, der foregår omkring os, eller være en del af begivenhederne omkring os og at være ligeglad med dem, er ligesom at lade os selv smelte bort, ligesom is, der bliver til vand.^[19]

Årvågne læsere vil allerede fornemme linierne af resonans mellem Gülen og Sartre på dette særlige punkt. Her identificerer Gülen handling som menneskelivets hovedkomponent. Det er kun gennem handling at vi bliver til jordens arvinger på den måde, der er beskrevet i tidligere kapitler. Kun gennem handling skaber vi os selv og verden på den måde, vi diskuterede i dette kapitel. Uden handling, det vil sige at involvere os selv, tage ansvar for ting og bære den lidelse, som ansvar naturligt fører med sig, overgiver vi os til andres handlinger, vi frasiger os vor rolle som mennesker og viceregenter og vælger i stedet et liv, der er forudbestemt eller bestemt af andre, ligesom eksistensen af livløse genstande eller dyr, der lever i henhold til instinkter, der er nedlagt i generne, i stedet for af valg og samvittighed. Vort menneskelige væsen smelter væk fra os, når vi nægter at handle og tage ansvar for vore handlinger. I en anden passage siger Gülen, at ved at vælge ikke at handle (hvilket selvfølgelig er en handling i sig selv om end en uansvarlig en), vælger vi døden: "Det dybest betydelige aspekt af eksistensen er handling og anstrengelse. Inerti er opløsning, dekomposition og et andet navn for død."^[20]

Gülen siger at handlingsmennesker tager mange roller i samfundet, "sommetider en loyal patriot, en helt af eftertænksom handling, sommetider en hengiven discipel af videnskab og læring, en åndskunstner, en statsmand, og sommetider alle disse."^[21] Han bruger et helt kapitel på at sammenfatte tyrkisk historisk nylige skikkelsers liv og arbejde. Det, der skelner dem fra hinanden og forener dem er, ifølge Gülen, den utrolige kåbe af ansvarlighed, de bærer til næsten alt, kaldet fra den Uendelige, de hører ringe gennem deres samvittighed, at de er ansvarlige for verden og at ethvert molekyle i deres væsen og energi skal være i aktiv tjeneste for den opgave. Gülen forklarer:

Deres ansvarlighed er sådan, at hvad end der kommer ind i et individs fatteevne og bevidste viljestyrke, aldrig forbliver udenfor deres: ansvar for skaberværket og begivenheder, natur og samfund, fortiden og fremtiden, de døde og de levende, de unge og de gamle, de læsende og analfabeterne, administration og sikkerhed … alt og alle. Og selvfølgelig føler de smerten af alle disse ansvar i deres hjerte; de kan mærkes som en heftig skælven, raseri i sjælen, i evig konkurrence om deres opmærksomhed … Den pine og ubehag, der opstår af bevidstheden om ansvar, hvis ikke den er midlertidig, er en bøn, en anmodning, der ikke bliver afvist og en kraftfuld kilde til videre alternative projekter og den tone, der er mest tiltrækkende for bevidstheder, der er forblevet klare og uplettede.^[22]

Dette er en usædvanlig passage. Læg først mærke til ansvarsområdet, "alt og alle", inklusive fortiden og de døde. Intet, man kan fatte eller være bevidst om, er udenfor ansvarsområdet. Hvis vi kan tænke på det, og det er virkeligt (ikke forestillet), er vi ansvarlige for det. læg dernæst mærke til den lidelse, der ledsager ansvaret, den "pine og ubehag", der følger med denne bevidsthed. Gülen taler i denne passage, og andre steder i sit arbejde, om de indre vanskeligheder, der følger med at tage rollen som viceregent alvorligt, eller rollen som jordens arving. Ofte lyder han som et ekko af Rumi, den store digter fra det trettende århundrede, som skriver så veltalende om den smerte og lidelse, der ledsager stor kærlighed, og om den pinefulde længsel efter den Elskede, der er en dyb lidelse – alligevel vil elskeren ikke give afkald på den for at undgå lidelsen, for kærligheden til den Elskede er grunden til eksistens, selve livets sjæl. Gülens vicekonger her er elskere af den Elskede, og i dette tilfælde er den Elskede Gud, Guds skabelse, al den virkelighed, der kommer fra Gud, alt og alle, og at elske den Elskede er at være ansvarlig for den. Det er en længsel, en lidelse, en skælven i hjertet, en dirrende bevidsthed, der ikke kan undgås, så længe man er "forelsket". Elskeren er dømt til den som en elsker. Den er ikke en forhindring for kærlighed. Den er selve betingelsen for den kærlighed. Til sidst, passagen ovenfor antyder at denne ansvarlighed er alle mennesker hjemkaldelsesklokke, og at når som helst de hører denne klokkes "tone" gennem lidelsen, sætter de gang i flere projekter og planer. Gülen siger at mennesker af ansvar elsker dette ansvar så højt, at de endda ville give afkald på Paradis for det.^[23]

Resonansen med Sartre er åbenlys, selv når vi erkender at Gülen og Sartre udvikler deres ideer og arbejde ud fra helt forskellige filosofiske rammer, i så høj grad, at det ved første blik synes usandsynligt at der skulle findes nogen som helst resonans mellem dem. Hvad der imidlertid er klart er, at hver af dem, fra deres respektive og vidt forskellige udgangspunkter, og indenfor forskellige verdensanskuelser, udtrykker parallelle syn på menneskets liv i verden med hensyn til menneskets ansvar for verden. Både Sartre og Gülen giver deres fulde intellektuelle energier til at understrege det presserende behov i livet for mennesker, der tager ansvar for verden, og til at gentage den kendsgerning, at verden altid har været, og fortsætter med at være det, vi gør den til. Derfor kunne hver af dem, Gülen eller Sartre, have skrevet disse ord fra The Statue of Our Souls:

Hvert eneste menneske, der har nogen sans for seriøst individuelt ansvar, vil sige "Jeg må gøre dette selv. Hvis jeg ikke gør det nu, så godt jeg kan, da vil sandsynligvis ingen gøre det," og de vil løbe frem for at være den første, der gør det, at bære fanen højt.^[24]

Vi må stole på os selv og vore egne kræfter, uden hensyn til om vi tror at de kommer til os fra Gud, som Gülen gør, eller ikke, som Sartre, og nægte at tro at noget eller nogen udefra vil gøre arbejdet for os. At skubbe ansvaret over på andre er at leve i "ond tro", for at bruge Sartres udtryk, der interessant nok, passer meget godt med Gülens bedømmelse af mennesker af tro, der nægter ansvar – de lever i "ond tro."

Et sidste citat fra Gülen forsegler hans vision for ægte menneskeligt liv og blomstring og belyser nøje, hvad der må finde sted, hvis en verden af godhed, sandhed og frihed for alle, skal blive til samt den rolle, mennesker spiller for at få skabt den verden. Igen, citatets ånd er i samklang med ånden, om end ikke bogstavet, af Sartres følsomheder. Gülen siger:

I virkeligheden har vi brug for geniale sind med jernviljer, der kan bære titlen af viceregent for Gud på Jorden, og som er i stand til at blande sig i begivenheder og udfordre den forældreløse ånd og sølle tanke, som ikke tillægger ansvarsbevidsthed, menneskelige værdier, viden, moral, sand kontemplation, dyd og kunst i så stort et territorium nogen betydning, vi behøver forfinede sind og en jernvilje, som vil omfavne og fortolke skaberværket i dets dybde og helhed og menneskeheden i al dens verdslige og ikke-verdslige storhed.^[25]

Den dybe ånd her er tapperhed, ansvarlighedens tapperhed. I vor fejhed og onde tro flygter vi fra ansvaret for vore egne liv og for verden. Fra en fej og sølle ånd gør vi undskyldninger for os selv og giver skylden for verdenssituationen til andre, eller til skæbnen eller til omstændigheder. Alt imens hviler verden på vore skuldre, uanset om vi erkender det eller ikke, eller påtager os den opgave af ansvarlighed. Verden hviler stadig på vore skuldre, selv mens vi vælger død og inerti, livet i et stykke mos, eller en stol eller en sten, et mindre liv end det, vi er designet til af Gud eller Naturen eller Eksistensen. Ægte liv, i Guds øjne, eller i Livets øjne, er et liv i ansvarlighed og de, som lever det lider under fortvivlelsen og pinen af det liv, men de er også de væsener, som i sandhed fortjener betegnelsen "menneskelig". De har jernviljer og modige hjerter, der skubber dem fremad midt i deres ubehag, ind i stadigt forøgede ansvarsområder for alt og alle. Disse individer er menneskehedens sande helte og verden bliver skabt på ryggen af dem. Som både Gülen og Sartre fastslår, har menneskets samfund altid været, og vil fortsat være det, vi mennesker gør den til.

[1] Gülen, The Statue of Our Souls, 35.
[2] Sartre, "Existentialism" i Basic Writings of Existentialism, 345.
[3] Ibid., 346-7.
[4] Ibid.,
[5] Ibid., 358.
[6] Ibid., 348.
[7] Ibid., 347.
[8] Ibid., 348.
[9] Ibid., 349.
[10] Ibid.
[11] Ibid.,367.
[12] Ibid., 354.
[13] Ibid., 355.
[14] Ibid., 357.
[15] Gülen, Toward a Global Civilization of Love and Tolerance, 122.
[16] Ibid.
[17] Ibid., 124-5.
[18] Gülen, The Statue of Our Souls, 18.
[19] Ibid., 59.
[20] Ibid., 99.
[21] Ibid., 68.
[22] Ibid., 95.
[23] Ibid., 97.
[24] Ibid., 154.
[25] Ibid., 105.

Tweet

Whatsapp