Eric Geoffroy : «Gülen prépare l’avenir car il a misé sur l’éducation»
Invité dans le cadre d’une rencontre intitulée "Diversité et cohésion dans un monde globalisé", organisée entre autres par la Plateforme de Paris et Ebru magazine, à Dakar, le professeur Eric Geoffroy, spécialiste du soufisme s’est livré à Zaman France. L’universitaire nous dévoile sa vision de la mondialisation et nous explique comment l’islam peut lui apporter un supplément d’âme.
Vous êtes intervenu récemment à Dakar sur le rôle entre islam et mondialisation. Quelle est votre vision de la globalisation marchande ?
Je pense que derrière cette mondialisation, il y a quelque chose de très matérialiste, qui fonctionne grâce ou à cause du système libéral financier appelé capitaliste. Dans ce contexte, des personnes, des mouvements, des groupes, dans toutes les religions, prennent actuellement position, essayent d’agir pour faire en sorte que nous ayons une conscience planétaire, mais avec des buts, avec une méthodologie positive, avec une éthique. Dans mon cas, je remarque un souci et une prise de conscience dans la plupart des milieux soufies. Il faut que l’on change de monde, c’est la fin d’un monde, celui de la modernité positiviste, issu du modèle européen.
Comment jugez-vous, dans ce cadre, l’action menée par le Hizmet / mouvement Gülen ?
Ce que j’aime bien dans ce mouvement c’est que les valeurs islamiques sont là mais ne sont pas brandies comme un slogan idéologique. Ses fondements sont vraiment spirituels mais c’est une spiritualité vécue et qui s’incarne dans le quotidien. Gülen prépare l’avenir car il a misé sur l’éducation. Le Hizmet est aussi un mouvement mondialisé, il est conscient de ça, il agit dans ce cadre-là. La mondialisation actuelle doit accoucher d’une mondialisation plus spirituelle, plus éthique et je pense que Gülen prépare cela.
Et le rapport du Hizmet à l’islam ?
J’ai trouvé que l’islamité du mouvement me paraissait plus affirmé. Je dirai même que je trouve ça bien, car si les musulmans qui travaillent comme le Hizmet éclipsent leur islamité, cela risque de conforter l’islam vu par les Occidentaux : le djihadiste ou bien le musulman du coin.
Justement, comment concilier spiritualité et engagement social ? Lequel doit-rester prépondérant ?
Dans le mouvement Hizmet, je crois que la spiritualité doit rester centrale comme chez Said-i Nursi. Said-i Nursi est un spirituel comme Gülen. Said-i Nursi était pour le soufisme, comme tous les réformistes musulmans de son époque, en tant que idéal spirituel de l’islam, mais contre certains confrérismes. Le défi pour le Hizmet, c’est de prévoir l’après- Gülen. Il doit s’ouvrir et proposer ses valeurs au monde, pas seulement au monde musulman. Est-ce que le mouvement fait assez profiter l’islam global de sa pédagogie, de sa méthodologie, notamment dans l’éducation ? Les écoles Gülen fonctionnent avec des gens formés du mouvement : c’est très bien, mais il faut former des éducateurs, des pédagogues dans le monde musulman selon ses principes mais dans un cercle plus large.
Les confréries soufies vous paraissent-elles à la hauteur de ces enjeux ?
Certain considèrent que les confréries soufies sont très fermées mais c’est en quelque sorte faux car il y a des confréries qui sont impliquées dans le champ islamique, dans le champ social, dans le champ politique. L’essentiel est de garder une cohérence du mouvement : il faut trouver un équilibre entre une certaine unité sans tomber dans l’uniformité de la pensée unique et imposée. Ce risque est possible pour tous les mouvements religieux, politique.
Quelle est votre vision du dialogue interreligieux ?
En ce qui concerne le dialogue interculturel ou religieux, il faut vraiment sortir du cadre trop formel, autour des colloques et des publics eux-mêmes convaincus. Il faut trouver des modes d'action qui puissent toucher les masses. Je pense que l’impact du Hizmet se réalisera sur ce terrain, comme sur l’éducation.
La présence de Gülen aux Etats-Unis vous semble-t-elle avoir eu une influence sur l’orientation du mouvement ?
Le fait qu’il vive aux Etats-Unis est quand même significatif. Le fait qu’un leader d’un mouvement éthique, d’inspiration islamique et même soufie vive en Occident, aux Etats-Unis, signifie qu’il a dépassé la dichotomie Islam-Occident, ce qui est intéressant. Même si son retour en Turquie est peut être difficile, il est plus libre et plus actif depuis les Etats-Unis que depuis la Turquie.
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