धर्म

कुरान कहता हैः धर्म में कोई बाध्यता नहीं है (२a:२५६) इसका क्या अर्थ है?

दबाव (ज़बरदस्ती) धर्म के अर्थ और उद्देश्य के विरूद्ध है, जो कि अनिवार्य रूप से प्राणियों के लिए उनके निर्माता को पूजने की प्रार्थना हैं इरादा और इच्छा शक्ति सभी कार्यों को लिए व्यवहार और उन विचारों के लिए जिसके लिए व्यक्ति धार्मिक जवाबदेह है (औपचारिक पूजा सहित) आवश्यक आधार है। उस आधार के बिना जवाबदेही अर्थहीन है। इस्लाम के अनुसार कार्य, धार्मिक और वैद्य रूप से स्वीकार्य नहीं माने जाते जब तक वे उचित इरादे से न किए गए हो। दबाव धार्मिक कानून-सिद्धान्त का भी विरोध करता है कि कार्यों की कार्यवाही केवल इच्छा द्वारा करनी चाहिए।

इस्लाम ये अनुमति नहीं देता कि मुसलमान बलपूर्वक अपने संस्कार और दायित्वों को स्वीकार करें, और न ही कि ग़ैर मुसलमान मजबूरन इस्लाम स्वीकार करें। इस्लामी शासन के अंर्तगत ग़ैर मुसलमानों को सदैव धर्म की पूरी स्वतंत्रता और पूजा करने की अनुमति है यदि वे इस्लामी शासन को स्वीकार करते हैं। इसका सकेत उनके “जजिया” (प्रति व्यक्ति कर) और खरज (भूमि कर) का भुगतान करने से है। बदले में राज्य उनके जीवन, संपति और धार्मिक अधिकारों की रक्षा करता है।

जीवन का इस्लामी ढंग द्वारा निरंतर या लगाया नहीं जा सकता क्योंकि उसके लिए विश्वास आवश्यक है। जैसा कि हम जानते हैं कि विश्वास दिल और आत्मा की बात है कि बल से दूर की बात है। पूर्ण अर्थ में इसलिए दबाव असम्भव है क्योंकि कोई दिल का साथ या दिल से विश्वास कर सकता है।

एडम (आदम) के समय से धर्म ने किसी पर दबाव नहीं डाला किसी को अविश्वास या किसी को गुमराही की ओर करने के लिए। हालांकि अविश्वास के अधिकार सदैव मज़बूत विश्वासिये को उनके धर्म और उनके विश्वास से दूर करने की तलाश करते हैं, कोई विश्वास करने वाले ने किसी नास्तिक को मुस्लिम बनाने के लिए दबाव नहीं डाला, जबकि अविश्वासी लगातार विश्वासियों को अविश्वास की ओर लाने का प्रयास करते हैं।

कुछ ने पूछा क्यों “कुरआन” के कुछ (छंद) हिस्से लड़ाई और “जिहाद” के रूप में अनिवार्य है जिसके आधार पर वे अनिवार्य मजबूरी प्रकट करते हैं।

लड़ाई और शारीरिक जिहाद आज्ञा थी, क्योंकि उस समय अविश्वासी, विश्वासियों से लड़ते थे उनके धर्म का उन्मूलन करने के लिए। लड़ाई की आज्ञा योग्य बनाने और एक लोकाचार, धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार की मान्यता की स्थापना और यह सब में फैलाने के लिए थी। अन्य शब्दों में “इस्लाम धर्म” में कोई बाध्यता नहीं है के सिद्धांत समझता और अभ्यास करता है। मुसलमानों का आत्म-विश्वास और आत्म आश्वासन था कि एक बाद उस सिद्धान्त को समझना सामूहिक लोकाचार का हिस्सा बन जाता है। लोग इस्लाम केी सत्यता को समझते हैं और अपनी इच्छा के अनुसार इसमें प्रवेश करेंगे। ऐतिहासिक यह है कि इस्लामी शासन के अंतर्गत यह सब हुआ और जाहिर है, इससे दूर भी।

हम इस मामले को दूसरे दृष्टिकोण से देख सकते हैं। कुछ परिस्थितयों को अविश्वास से संबंधित के विरूद्ध युद्ध छेड़ने को आदेश दिया। सभ्यताओं वृद्धि, परिपक्व, क्षय और गिरावट, समान या एक ही परिस्थितियों के रूप को याद रखना और फिर याद रखना सहिष्णुता और उत्पीड़न को जुल्म से प्रतिस्थापित करना चाहिए, जो धार्मिक स्वतंत्रता की पुनः स्थापना के लिए मजबूर करे। अन्य समय में व्यवहार “आप अपने धर्म और मुझे मेरा धर्म अधिक उचित होगा, में व्यक्त होता है।

वर्तमान का समय बाद की तरह है पहला जिसमें जिहाद उपदेश में देखा जाता है और इसलिए हम समझते और सीखते हैं, हम दबाव में सलंग्न नहीं करते। यहां कि लिए हमारा ऐसा करने में कोई लाभ नहीं होगा। दूसरों की गुमराही और भ्रष्टाचार न तो ध्यान और न ही हमारे प्रयासों को केन्द्रित करता है। हम एक उत्तेजित लक्ष्य और अपमान नहीं है लेकिन हम गुमराही के चेहरे में अपने स्वयं के मार्गदर्शन के संरक्षण का प्रयास करेंगे और हम धर्म को स्थापित करने का भी प्रयास करेंगे।

सिर्फ इसलिए कि एक विशेष कुरानी आज्ञा वर्तमान परिस्थितियों में लागू नहीं होती, इसका अर्थ यह है कि यह प्रचलित है, वास्तव में इसका अर्थ है कि यह आज्ञा कुछ निश्चित किए परिस्थितियों में ही सही ढंग या सही से लागू किए जा सकते हैं, हम नहीं जानते जब ऐसी परिस्थितियों फिर से याद आऐगी, कवेल वे की जाएगी। इस बीच आज्ञा के मूल सिद्धान्त प्रासंगिक और लागू रहेंगे, धार्मिक हर समय और हर स्थानों में इस सिद्धान्त का अर्थ एक इस्लामी राज्य व्यवस्था के अधीन विश्वास में प्रवेश लापेग स्वतंत्र है दोनों व्यक्तिगत और सांप्रदायिक अपने विश्वास को जीने के लिए।

यहां तक कि गैर मुस्लिम पश्चिमी विद्वानो जो अकसर इस्लाम के लिए विरोधी रहे हैं, स्वीकार करते हैं कि “यहूदी”, “ईसाई” और अन्य गै़र मुसलमानों द्वारा राज्य मुसलमानों को बहुत अधिक आर्थिक समृद्धि, गरिमा और प्रतिष्ठा मिली और कहीं अधिक स्वतंत्रता मिली। गै़र इस्लामी नियत के अंतर्गत उनके अपने सह धर्म शास्त्रीयों के अंतर्गत भी। यह परिवर्तन अचानक पश्चिमी संसार में नहीं आया जब तक कि गैर धार्मिकता की ओर धार्मिक विश्वास “राइटस” और एकजुटता का महत्व कम हो गया। असहिष्णु राज्यों कानूनी रूप से सहिष्णु नहीं बन पाए बल्कि कानूनी रूप से उदासीन हो गए।

धार्मिक् सहिष्णु हैं कुछ अर्थों में एक सामाजिक राजनीतिक इस्लाम विशेष लक्षण हैं, कुरआन का सिद्धांत “धर्म में कोई बाध्यता नहीं है” एक मुसलमान की समझ और प्रतिबद्धता से सीधे व्युत्पन्न हैं।

वर्तमान में पश्चिमी राजनीतिक संस्था आमतौर पर व्यक्तिगत धार्मिक स्वतंत्रता के लिए जगह बनाने के रूप में सामूहिक और सांप्रदायिक धार्मिक स्वतंत्रता का विरोध किया। इस्लामी राजनीति अभ्यास और धार्मिक विश्वास की मान्यताओं और परमपराओं के लिए योग्यता और समुदाय के महत्व को पहचानती है। यही कारण है कि “जजिया” के एवज में मुस्लमानों ने जीवन और संपति साथ ही साथ अधिकार और उन गै़र मुस्लिम विषयों के पूजा के स्थानों को संरक्षित किया इसके अतिरिक्त गै़र मुस्लिम अपने ही स्कूलों और संस्थानों के साथ अलग समुदायों के रूप में पहचाने गए। सफल धार्मिक बहुलवाद के ऐसे एक प्रदर्शन के लिए एक शर्त सिर्फ निष्पक्ष केन्द्रीय सत्ता और उत्तेजना के अनुशासन थे। सहिष्णुता का एक सामूहिक लोकाचार अनुशासन के बिना नहीं बनाया जा सकता। उदाहरण के लिए न मुसलमानों और नही गैर मुसलमानों को गाली देना या अन्यथा उपहास और एक दूसरे के विश्वास और अधिकार को नीचा दिखाने की अनुमति नहीं दी गई।

अनुशासन और संबंधित निवारक मंजूरी और मजबूरी दबाव नहीं है। अपनी सामाजिक व्यवस्था और लोकाचार को बनाए रखने के लिए इस्लाम भी मुस्लिम निश्चित निवारक अनुमति को लागू करता है। एक सदृश्य इस बारे में स्पष्टीकरण दे सकता है। कई राज्यों में बल सशस्त्र है जो कि स्वयं सेवकों या सैनिकों से बना है। दोनों प्रकार के सैनिक को बस अनुशासन (और प्रतिबंधो) द्वारा शासित किया जाता है। इस्लाम में कोई “भरती” नहीं है क्योंकि आप केवल गवाही को दोहराने से ही दर्ज हो सकते हैं। इस मन्दी को मान्य और स्वीकार्य होने के लिए स्वैच्छिक और ईमानदार होना चाहिए। उसके बाद इस्लाम के कर्तव्य और दायित्व सभी मुसलमानों पर समान रूप से लागू होंगे।

· स्पष्ट है उसके प्रणाली और अनुशासन सेना के अनुशासन की तरह बाहरी या कठारे नहीं है जो कि होना भी चाहिए, फिर भी यह एक अनुशासन है और मामले की गंभीरता के आधार पर प्रतिबंधित मामलों को उलघन करता है। आमतौर पर इस्लाम के अनुशासन धीरे-धीरे ही प्राप्त किए जाते हैं। अपनी निहित सहजता और आसानी और विशेषरूप् से क्योंकि ये परमात्मा के आदेश पर आधारित है ने कि मानव आदेश पर इसलिए इसका आसानी से भली भांति और दिलों में स्वागत किया जाता है।

· जब एक अफसर अपने सिपाहियों से “सावधान” कहता है वे एक आदेश पर आ जाते हैं जो कि हमेशा और सिर्फ बाहरी है। वे पालन करते हैं क्योंकि उन्हें करना ही है। इसके विपरीत जब एक मुस्लिम सामूहिक प्रार्थना का नेता “अल्लाहुअकबर” कहता है तो हर उपस्थित व्यक्ति (मुस्लिम) स्वंय को भी यही आज्ञा देता है। यह आंतरिक तथा बाहरी है। वे पालन इसलिए करते हैं क्योंकि वे चाहते हैं कि और ऐसा करने सहमति देते हैं ओर वे प्रसन्न है कि उन्हें यह करना है। मुस्लिम मण्डली की एक जुटता और चिपकन (जैसे उसके सदस्य की विविधता और आन्दोलनों की लय को दर्शाता है) सहमति से इकट्ठे हुए। हर एक व्यक्ति की एक जुटता है जो कि एक ही महान प्रयास में साझना है। प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्तव्य को दूसरे व्यक्ति से थोड़ा कम या थोड़ा अधिक रूप से पूरा करता है यह किसी वर्दीधारी सैनिकों की यांत्रिक एकजुटता की परेड की तरह नहीं है और न ही दिखती है।

अनुशासन के कई उल्लंघन छोड़े अनौपचारिक और अनौपचारिक रूप से सही रखे जाते हैं, आम तौर पर एक मुसलमान द्वारा अपने मुसलमान साथी को सही काम करने की और गलत काम को बन्द करने की सलाह देनी चाहिए। किसी दूसरे की कमी या पापों की अतिश्योक्ति विस्तार या बयान करना इस्लाम में एक गंभीर गलती मानी जाती है। दूसरों के लिए धैर्य, क्षमा और स्वंय के लिए कड़ाई आम तौर पर भारी मुस्लिम बहुमत द्वारा प्रचलित और अधिक सराहनीय तर्क है।

हालांकि कुछ प्रकार के उल्लंघनों के रूप में एक पूरी सामाजिक लोकाचार की धमकी दी है। यदि इस प्रकार के खतरों का प्रतिरोध नहीं कर रहे है तो सामाजिक लोकाचार घिस जाता है और सामाज की सामान्य व्यवस्था और स्थिरता को कम आंका गया है। जहां अनौपचारिक निजी मामलों को सही प्रयास विफल रहा है यह वह किसी कार्य का नहीं है, वहां इस सहित औपचारिक सार्वजनिक उपाय लागू किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए इस्लाम मादक द्रव्यों, जुआ, व्यभीचार, धोखाधड़ी, चोरी और अन्य हानिकारक प्रथाओं की खपत को रोकता हैं यह उन दोनों को पाप और अपराध दण्ड के अधीन मानता है। अगर कोई दोष करने के लिए रूप और प्रसार लेने की अनुमति है तो समान के लिए कानून और इस्लाम के नैतिक मूल्यों में अपने कर्तव्य को पूरा करने में नाकाम रही है। सामूहिक कार्यवाही को रोकने या सामाजिक शरीर के भीतर भ्रष्टाचार पूर्वत को बड़े पैमाने पर लिया जाना चाहिए। जबकि इस प्रकार की कार्यवाही को सकारात्मक इसी गुण में समुदाय को शिक्षित करने के प्रयास सम्मिलित है। उन स्वयं सलाह और व्यवस्थित समाज में भी फैलाया है जो कि अपने अनुशासन और चरित्र से इस्लाम को नष्ट कर देगा और परिचय पर उचित दण्ड लगाने की नाकारात्मक कार्यवाई स्वीकार करनी चाहिए।

स्वधर्म त्याग के मुद्दे पर विचार करें। इस्लामी कानून के अन्र्तगत स्वधर्म त्याग ही गुरूत्वाकर्षण के रूप में अधिकतर राजद्रोह राज्यों के साथ और सशस्त्र बलो द्वारा माना जाता है। आशा है कि जनता और समाज के लिए आक्रामत बनने से इस तरह के एक अपराध को रोकने के लिए सिफारिश, अनुनय, प्रार्थना और अन्य सभी वैद्य का एक अर्थ होना चाहिए। जो लोग इस पथ का पीछा करने पर और पुर्नविचार करने पर दबाव देते हैं उनके पश्चात से पूछा जाना चाहिए। यदि इस अवसर का चयन करें तो दण्ड मृत्यु है। खुदा के साथ एक समान की घृणा का वादा तोड़ने का कोई कम दण्ड व्यक्त कर सकते हैं। शहादत (गवाही) इस्लाम द्वारा व्यक्ति में प्रवेश करती है यह एक वजनदार मामला है। यह उत्तर कर अपमान करने के लिए निर्माण के पूरे संतुलन और निर्माण के साथ अपने संबंध हैं।

“यहां धर्म में कोई बाध्यता नहीं है” क्योंकि हमारी स्वतंत्रता इच्छा और क्योंकि “झूठ का स्पष्ट सत्य खड़ा है” सत्य को मानव विवेक के भीतर एक पूर्ण अधिकार ह जो इसके निर्माता और निर्वाहक को तुरन्त दबाव देकर कहता है। व्यक्तिगत और सामूहिक मजबूत और स्थिर अनुशासन और धैर्य साथ ही दयालू समझ और धैर्य सभी जातियों के लिए उचित प्रतिक्रिया है। परन्तु केवल तब और जब तक अनुशासन को विनाश से धमकी दी जाए, हम अनुशासन की तरह इस्लाम का अनुशासन लागू करते हैं, परन्तु किसी अन्य के विपरीत ईमानदार भक्ति के साथ उन लोगों के बोझ उठाने के लिए पुरस्कार, विवेक, शांति और वे जीवन में आराम और जीवन में आना हैं

पूजा का संकेत क्या है? और यह क्यों निश्चित प्रकारों से की जाती है।

यहां हमारी स्थिति पर विचार करें, हम न तो सबसे शक्तिशाली और न ही आत्म निर्भर है, और कई आवश्यकताएं हैं, जिसमें से कई हमें संतुष्टि नहीं देती। हम निर्बल और असहाय है, और चिन्ता करने की बिमारी तथा अन्य नाकारात्मक घटनाओं के विषय रहे हैं, जब हम अपने आस-पास चेतन और अचेतन वस्तुओं की बहुतायत पक्षों को देखते हैं और साथ ही उनके ज़बरदस्त सद्धाव और व्यवस्था के रूप में तो हम मदद नहीं कर सकते, परन्तु हमारे अपने दोष और निरक्षर्का संबंधियों पर प्रदर्शित कर सकते हैं। द्विय स्वीकृति एक गहरी मजबूरी की आवश्यकता और महान रहस्मय शक्ति जो कुछ भी जब से हम देखते और संपर्क कर सकते हैं दोनों कुछ पर क्षणिक और निर्भर है यह हमारी पूजा के आयोग्य है क्योंकि यह तर्क पैदा करता है कि उनके पीछे एक सर्वोच्च अस्तित्व है, एक उत्कृष्ट इच्छा, मार्गदर्शन और सब कुछ नियंत्रित करती है। यह अस्तित्व है इसलिए हमारी पूजा का लक्ष्य होना चाहिए।

अस्तित्व पर अधिक ध्यान परिलक्षित करने से हम कानून और वस्तुओं को देखते हैं, साथ ही साथ एक सबसे शक्तिशाली इच्छा के लिए उनकी एकरूपता, नियमिता और आज्ञाकारिता हम इस तरह उस तथ्य से बेखबर हो जाएंगे कि सब कुछ कानून और आदेश में एक भाग है, वह भाग अपना उद्देश्य या कर्तव्य है। जैसे कि हम समझते हैं कि हम में से प्रत्येक सिर्फ एक भाग है। हमारा निष्कर्ष है कि प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व एक बेमतलब दुर्घटना नहीं हो सकती बल्कि प्रत्येक व्यक्ति को एक विशिष्ट उद्देश्य और कर्तव्य को पूरा करना है।

सौंदर्य संदर्भ में हम सृष्टि के सौंदर्य का अनुकरण नहीं कर सकते हैं हमारे अपने रूप से, असंख्य रूपों और हमारे आस-पास के रंगों के सशक्त और जीवन सौंदर्य तक का भी। उन सितारों और ग्रहों का उल्लेख नहीं है, निर्माता को जानने के लिए सब कुछ हमारे भीतर की इच्छा का कारण बनता है। ऐसा लगता है संसार हमारे इस्तेमाल के लिए मेज़ पर बड़े पैमाने पर रखे खाद्य और पदार्थों के रूप में प्रस्तुत हैं जैसे वे कि हम किसी भी वस्तु के लिए पहुंचे हैं। हम अनिवार्य रूप से उपस्थित है और बहुत अनुभव साथ ही खुशी और विश्राम देता है।

धार्मिक दृष्टि में मानव चेतना में ऐसी भावनाओं और धारणाऐं जगाना क्योंकि ये स्वभाव से थे, सुन्दर नाम और निर्माता की विशेषताएं स्वयं अपनी रचना के माध्यम से बनाने को स्वीकार करने में एक चरण है। हर आशीर्वाद, उत्कृष्टता और सौंदर्य एक का बोलना है जो उसे संभव बनता है। हर प्रणाली संतुलन और व्यवस्था एक को इंगित करता है जो उसकी स्थापना करता है और उसे जीवित रखता है। हम प्राकृतिक रूप से प्रसन्नता अनुभव करते हैं जो ईश्वर ने हमें प्रदान किया है तो इसलिए हम उसे स्वयं को ज्ञात कराने के उत्तर में पूजते हैं।

इस पर आधारित “मुताजिलीस” और (कुद हद तक) “मतुरीदीस” कहते हैं कि नबी या गाइड के अभाव में भी हमें ईश्वर का कुछ ज्ञान ब्रह्माण्ड को देखकर उसके हिसाब से कार्य करने से प्राप्त करना चाहिए। इस तर्क के समर्थन में कुछ साक्ष्य हैं। इस्लाम से पहले हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) सहित कई लोग मक्का में जन्में और वहीं रहे जोकि कभी अरब बुतपरस्ती और मूर्ति पूजा का गढ़ था। किसी ने उन्हें ईश्वर का मार्ग नहीं दिखाया और किसी ने उन से ईश्वर की एकता की बात नहीं की, और तब भी इतिहास उस समय के रेगिस्तानी, घुमन्तु की टिप्पणियों का रिकार्ड देती हैं। “ऊँट का गोबर, ऊँट के अस्तित्व की ओर संकेत करता है। रेत पर पैरों के निशान एक यात्री के बारे में बताते हैं। स्वर्ग अपने तारों के साथ धरती अपने पहाड़ों के साथ और घाटियां और समुंद्र अपनी लहरों के साथ क्या सर्व शक्तिमान जानकार, बुद्धिमान की ओर संकेत नहीं करते।”

यदि एक साधारण अरब घुमन्तु इस बात को समझ सकता है तो दूसरों का क्या? हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) का क्या, जो ईश्वर के अंतिम रहस्योदघाटन देने के लिए नियुक्त कर लिए जाऐंगे? रहस्योदघाटन शुरू होने से लम्बे समय पहले, उन्होंने दुनिया की वास्तविकता को समझा, ब्रह्माण्ड की भव्य पुस्तक में सच्चाई को समझा, और उसकी खोज शुरू कर दी। “हिरा गुफा” में शरण लेते हुए उन्होंने खुद को पूजा के लिए समर्पित कर दिया। हज़रत आइशा रजि. ने सीधे हज़रत ख़दीजा रजि. से ब्यान करते हुए कहा कि उन्होने खुद को प्रार्थना के लिए छोड़ दिया है और कभी कभी प्रावधानों के लिए आए, यह एक संकेत है कि हम ज्ञान की कुछ उपाधि तक पहुंच सकते हैं तो ईश्वर की पूजा कर सकेंगे।

“ज़ैद इब्न अमर” “उमर” इब्न अल खत्ताब के चाचा हैं। एक ऐसी ही समझ के साथ पहुंच गये थे। हालांकि वह हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) के प्रवर्तन के पहले मर गए, वह हवा में अन्र्तज्ञान द्वारा इस्लाम की सच्चाई है, साथ ही पैगम्बर हजरत मुहम्मद (स.अ.व.) के अर्थ और महत्व आने लगे। “इन्तेकाल” की हालत में उन्होंने अपने परिवार के सदस्यों को बुलाया और कहा, खुदा का प्रकाश क्षितिज पर है मेरा मानना है कि यह पूरी तरह से बहुत जल्द ही उभरने में हमारे सिर पर पहले से ही इसके लक्षण महसूस होंगे।” देवता को संबोधित करते हुए उन्होंने जारी रखा “ओ महान निर्माता तुम्हें अच्छी तरह से पता करने में सक्षम नहीं किया गया है मैं तुम से पहले जानता जाता, मैंने धरती पर अपना चेहरा रखा (झुकाया) और अपने सुख की खोज में कभी नहीं उठाया।

प्रकृट है एक निश्चित बुतपरस्ती और बहुदेववाद सृजन वैभव के किसी भी अंश से मुक्त है, और सद्भाव के माध्यम से स्वयं अपने स्टेशन और विवेक को कर्तव्य समझते हैं। इस प्रकार जिसने ये सब बनाया है और सब बातें ठहराई है उसकी खोज कर सकती हैं।

खुदा को जानना और उसकी “इबादत” करना संपति का ऐसा प्रबंध है। जिसमे उत्तराधिकारी उसे बेच न सकें वह हमारे लिए सब कुछ प्रदान करता है हम उसकी सेवा से प्रसन्न है। वहां एक आशीर्वाद की प्रार्थना की है। प्रार्थना करने के लिए इतना है कि खुदा हमें बताता है। कि कैसे हम सही प्रकार से और प्रभावी ढंग से प्रार्थना करेंगे।

खुदा ने नबी को बताया कि कैसे प्रार्थना करनी है और हम उसी उदाहरण का अनुसरण कर रहे हैं। वहां कुछ नियमें का पालन कर रहे हैं। शुरूआत से पहले हमें स्वयं को उचित स्नान से शुद्ध होना चाहिए। यह हमारी अवस्था पर निर्भर करता है कि हमं “गुस्ल” (पूर्ण स्नान) “वुजू” (नियमित स्नान) या “तयमुम” (पानी के अभाव मंे स्नान) करें। तो फिर हम “अल्लाहुअकबर” कहते हैं, जिसका अर्थ है कि खुदा से अधिक कुछ भी नहीं है। एक शांतिपूर्ण सम्मानजनक शांति में स्थायी हमारी छाती पर हाथों से एक साथ सम्मिलित हुए हमारे पूर्ण सम्मान को दर्शाता है। ध्यान केन्द्रित के रूप में पूरी तरह से और गहराई से संभव के रूप में हमें अनुभव करने के लिए अनुमति देता है, हमारी आत्मा में यह आध्यात्मिक विकास के पैगम्बर के उदगम के अपने स्तर पर आधारित है।

ऊपर से अंदर की तरह बढ़ रहे हैं, हम हमारी आत्मसर्मपण को नीचे करने के लिए शारीरिक रूप से नवीकरण और हमारे विनम्रता व्यक्त धनुष का प्रयोग करते हैं। ऐसा हम करते हैं हमें अपने नौकर अवस्था में एक अलग मंच का अनुभव है और इसलिए फूलर श्रद्धा और विनम्रता में गिराया है। वहां आत्मसर्मपण की गहराई के अनुसार हम अलग-अलग स्थानों में दर्ज करें जाऐंगे। आगे की प्रगति के लिए आशा है कि हम अपने सिर उठाय और कुछ शब्द कहें और फिर दूसरें साष्टांग प्रणाम के लिए फिर से कम है। इसके बाद मुस्लिम साहित्य में हदीस के अर्थ का अनुभव हो सकता है।

ढंग से परमात्मा के उपदेशों को माध्यम से प्रार्थना करना पढ़ाया जाता है और मार्गदर्शन प्यार और भय के लिए सर्व श्रेष्ठ पूजा है और प्रवाह से प्रस्तुत करने के लिए उसमें विश्वास है और उनकी दिव्य देवता के ज्ञान का जन्माना किया जाता है। खुदा ओर उसके दूत द्वारा निर्धारित विधि के बाद कृप्या आगे उसे और हमें सबसे अधिक लाभ होगा।

हमें मदद, मार्गदर्शन और सलाह की लगातार आवश्यकता होती है। कल्पना कीजिए कि एक सफल व्यवसाय के स्वामी कैसे आपको अपना व्यापार चलाने के लिए ध्वनि पर मुफ्त सला देता है, क्या आप सलाह मना कर देंगे? यदि हमें पता चला कि विधि के अनुसार हम प्रार्थनाः अतिरिक्त और अनौचित्य के नुक्सान से बचने के लिए हमारी कल्पना से दूर लाभ और आशीर्वाद प्राप्त करते हैं शायद अल्लाहुअकबर कह कर दिव्य दया विज्ञप्ति और हमारे लिए यह पैगम्बर के स्वर्ग मंे चढ़ाई की तरह एक यात्रा शुरू करती है और आत्मा प्रेरित करती है। शायद कुरआन के अध्याय खोल कर पढ़ने की तरह सर्वोच्च रहस्य को खोलना है। हर शब्द भाव के साथ आंदोलन और प्रतिमान हम में छिपे दरवाजे और गुप्त तालों में छिपे स्थानों और शाश्वत आनन्द के लिए अग्रणी तालों में छिपे स्थानों और शाश्वत आनन्द के लिए अग्रणी उद्घाटन हो सकता है।

प्रार्थना से सभी सरल प्रकारों और दरवाजे खुल जाते हैं। खुदा को हमारी वस्तु स्थिति पर दया आती है। जब हम ईमानदारी के साथ अपना जीवन बिताते हैं तो स्वर्गदूत हमारे चारों ओर इट्ठे होते हैं। हम कोई भी दावा कर सकते हैं कि ऐसी बातें नहीं होती बल्कि पैगम्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) की बातों की पुष्टि करते हैं कि वह ऐसा करते हैं। हैं। यही कारण है कि ईश्वर द्वारा निर्धारित पूजा के तरीकों को सब स्वीकार करते हैं। जब हम कुछ खरीदते हैं तो क्या उसका उपयोग करे के लिए हम अपने स्वयं के निर्देश बनाते हैं या निर्माता द्वारा दिए गए निर्देशों का उपयोग करते है? क्योंकि निर्माता जानता है कि क्या वस्तुएं हमें इस संसार और अगले में समृद्ध करने के लिए प्रेरित करेगी तो हमें उसका पालन करना चाहिए जो उसने प्रकट किया और उसे उसके पैगम्बरों ने कैसे दैनिक जीवन में अभ्यास किया। यह हम है जिन्हें ईश्वर को पूजने की आवश्यकता है न कि ईश्वर जिसे पूजा जाना चाहिए। वह हर आवश्यकता से मुक्त है।

मौलिक वाचा (क़ालू बाला) क्या है?

यह मामला सीधे कुरआन में वर्णित हैः “और जब भी आपके निर्वाहक आदम के बच्चों की कमर से निकले बच्चों को आगे लाते हैं, वह (इस प्रकार) उन्हें अपने बारे में गवाही के लिए बुलाता है क्या मैं तुम्हारा स्वामी नहीं हूं? जिस पर वे उत्तर देते हैं, हां सचमुच हम इस गवाहह को सहारा देते हैं। (इससे हम आपको याद दिलाते हैं) ऐसा न हो कि आप उठाने के दिन पर कहें वास्तव में हम इससे अनजाने थे।” (7:172)

इस आयत के अनुसार हर आत्मा को अपने परमात्मा के अस्तित्व और एकता की पहचान के लिए साक्षी बनना ही था। जब से यह वाचा जारी हुई, तभी से कुरआन के टिप्पणिकारों ने इस पर बहस शुरू कर दी। इसलिए हम कुछ बातों पर ध्यान देंगे कि यह प्रश्न कब कैसे और किसके सामने रखना चाहिए।

· जब हम अभी तक कुछ नहीं थे और हो आदेश प्राप्त कर लिया तो हमने ईश्वर के रचनात्मक कार्य को साकारात्मक अस्तित्व प्रतिक्रिया दे दी, प्रश्न उत्तर या वाचा के रूप में नाटकीय या प्रतिनिधित्व किया गया है।

· जब अभी भी परमाणु या कल के रूप में परमाणुओं के रूप में आए बिना दुनिया के स्वामी, जो हर वस्तु का लालन-पालन करता है और उसे पूर्णता के पथ पर ले जाता है इन क्षणों को मनुष्य की इच्छा और खुशी अनुभव कराई। इसलिए उसने उनसे वादा और वाचा किया, जो कि सभी परमाणुओं से ईश्वर की रचनात्मक कॅाल तक एक “हाँ” माना जाता है हालांकि इस तरह की अभिपुष्टि की कल्पना करना, उनकी शक्ति से बहुत दूर था।

ऐसे प्रश्न-उत्तर या प्रस्ताव, स्वीकार शब्दों या बयानों में नहीं है। इस कारण से कुछ लोगों द्वारा इस घटना की व्याख्या जैसे कि प्रश्न उठाए गए, उनका उत्तर दिया गया और उनका एक विशेष कानूनी मूल्य और प्रभाव था, हालांकि यह एक वास्तविक मौखिक या लिखित अनुबन्ध नहीं है। वास्तव में ईश्वर की शक्ति और उनकी प्राणियों के साथ संवाद स्थापित करने के असंख्य तरीकों पर ध्यान देना, इस वाचा को एक साधारण अनुबन्ध समझना, केवल कठिनाई और त्रृटि का कारण बन जाता है।

यह स्वीकृति और घोषणा स्वंय के विरूद्ध यह वाचा रूपी गवाह दिव्य अस्तित्व और एकता के लिए हमारी मान्यता अपने ज्ञान और स्वयं को अनुभव करने का आधार है और यह बात समझने का कि हम स्वयं से अन्य कुछ नहीं दूसरे शब्दों में, यह वाचा, वाचा आत्मा ज्ञान का आधार है। इसका अर्थ यह है कि हम ज्ञान के दर्पण में देखना शुरू कर देते हैं। अपनी चेतना में परिलक्षित विविध सत्य की गवाही का आत्मज्ञान और उस साक्षी को स्वीकार और उसकी घोषणा कर देते हैं। हालांकि प्रस्ताव स्वीकृति, वाचा, प्रकट या प्रत्यक्ष धारणा के लिए उत्तरदायी नहीं है। शायद यह कई चेतावनियों और आदेशों के बाद समझ आता है और इस तरह नैतिकता और धार्मिक मार्गदर्शन, परामर्श ज्ञान के महत्व के बाद माना जाता है।

अहंकार या आत्म (नफ़्स) बनाया और हमारे ऊपर सौंपा जाता है ताकि हम निर्माता के अस्तित्व और एकता को जान सकें और घोषणा कर सकें। इसलिए ईश्वर की विशेषताओं को स्वंय के गुणों से देखते हैं। उदाहरण के लिए हमारी कमियों और अपूर्णता ईश्वर की पर्याप्त और संपूर्णता को दर्शाता है। हमारी कमियां और अपूर्णता ईश्वर की पर्याप्त और संपूर्णता को दर्शाता है। हमारी अक्षमता ईश्वर के धन और बहुतायत को दर्शाता हैं हमारी अक्षमता, कमजोरी और ग़रीबी ईश्वर के पक्ष धन और परोपकार को दर्शाता है। आत्मिक वाचा मानवता पर ईश्वर का प्रथम पक्ष और दया है। हमारी उचित प्रतिक्रिया ईश्वर के अस्तित्व को जानना और उसकी घोषणा करना है और सभी प्रकाशों मंे उसका प्रकाश समझना है। इसी तरह मौलिक वाचा पूरी की जाती है। वाचा किसी आदेश की तरह है जो सृष्टि की शानदार पुस्तक का अर्थ समझने से स्वीकार किया जाता है, जो हक हमारी घटनाओं और रहस्यों की पंक्तियों को समझने वाली दिव्य शक्ति और इच्छा द्वारा लिखी गई है।

वाचा के प्रश्न-उत्तर, सामग्री या भौतिक अर्थ में नहीं सोचे जाने चाहिए। ईश्वर मनुष्य की विशेष व्यक्तिगत प्रकृति के अनुसार ही उन्हें आदेश देता है और उनकी जरूरतों और उनकी जरूरतों और भाषण को और उनके हर मुद्दो को सुनता है। इस प्रकार वह सब समझता है, आदेश देता है और उनमें सत्य निवेदन कर देता है, मानवता और जगत की व्याख्या करता है, उनसे वादे लेता है और शब्दों के रूप में उनके वाच बनाता है, जिसके लिए तकनीकी शब्द “कलाम-ए-लफ़्जी” बना। एक दिव्य वाणी भी है जोकि जानवरों की प्रेरणा के लिए निश्चित है और स्वर्ग दूतों के लिए दिव्य प्रवचन है, हालांकि उनके सटीक व्यवहार हमारे लिए अनजान है प्रकूट है कि यह ग़ैर मौखिक है और “कलाम-ए-नफ्सी” की विभिन्न अभिव्यक्तियों की तथा कथित है।

दिव्य वाणी इतनी विविध और व्यापक मानव मन में आने वाली पे्ररणा से स्वर्ग दूतों को संबोधित प्रवचन और निर्माता और उसकी रचना के बीच निवेदन इतने अलग और इस तरह के विभिन्न स्थानों में घटित होते हैं कि एक क्षेत्र के निवासी दूसरे क्षेत्र से संबंधित संचार को न तो सुन सकते और न ही उसका पता लगा सकते हैं।

इस बात को मानना कि हम हर चीज सुन सकते हैं एक गंभीर गलती है आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि हमारी सुनने की सीमा हमारी दृष्टि की तरह काफी सीमित है। जो हम देखते या सुनते हैं वह उसकी तुलना में लगभग कुछ नहीं जो हम देखते या सुनते हैं वह उसकी तुलना से इस रचना के भीतर परमाणु प्रणाली के साथ के ईश्वर का निवेदन उसकी रचना, उनका सड़ना या फिर उनकी रचना करना ऐसे उदास तरीकों से होते हैं कि हमारी सीमित ज्ञान विषयक शक्तियां इनको पता या समझ नहीं पाती।

हम पूर्ण रूप से यह नहीं जान सकते कि ईश्वर ने हमारे साथ या वाजा कब बनाई, क्यों यह ज्ञान हमारी सीमित होश और संकायों की क्षमता से दूरे है। वास्तव में उसने ये बनाया होगा हमारे पूरे शरीर से नहीं बल्कि कुछ विशिष्ट भाग को साथ जैसे हमारी आत्मा विवेक या एक आत्मा के उप संकायों के रूप में।

संचार के इस विशेष रूप का पंजीकृत और दर्ज उसी के विशिष्ट प्रकारों में किया गया, जब ये समय उचित है, या माना गया है। यह विशिष्ट रूप और भाषा का उपयोग करते हुए बोलना और मन में लाना सभी मूल संगम है। उस समय हम देखेंगे कि मनुष्य की आत्मा पर वाचा अंकित होना रह गया, इसके अलावा यह न्याय के दिन पर उसके स्वामी के विरूद्ध एक तर्क के रूप में प्रस्तुत किया जाएगा।

सभी मानव आत्माएं एक दायरे सभी मानव आत्मएं एक दायरे में इकट्ठी हुई थीं वे एक बीच के दायरे से नहीं छिपी थी और इसलिए सब कुछ स्पष्ट रूप से कहता है, इसके बाद वे ईश्वर की निष्ठा की कसम खाई थी, जब वह उन्हें स्वयं के विरूद्ध गवाही के लिए कहा “क्या मैं तुम्हारा प्रभु नहीं हूं” उन्होंने कहा “हां हम गवाह हैं कि आप हमारे प्रभु और हमारे ईश्वर हैं” हां हम गवाह हैं कि आप हमारे प्रभु और हमारे ईश्वर हैं” लेकिन कुछ लोग अपनी आत्मा (अपनी अन्तरात्मा की आवाज) के उस अनुभाग के लिए कभी नहीं बदले गए, इस प्रकार वे स्वयं में गहराई से नीहित वाचा नहीं खोज पाए, क्योंकि वे उसमें कोई रूचि नहीं रखते और प्रयत्न नहीं करते। उनमें और सच्चाई के बीच मूर्त संसार से दूर देखने की।

इस वाचा को कब देखते हैं। इस मामले पर कुरआन और हदीस से कुछ भी निश्चित चीज़ निकालना बहुत कठिन है। कुछ टिप्पणीकारों का तर्क है कि वाचा परमाणुओं के राज्य में ली जाती है, जब मनुष्य अविकसित स्थिति में अल परमाणुओं और उन परमाणुओं और आत्मा के साथ जिससे मनुष्य बना है या होता है। दूसरों का कहना है कि वाचा तक ली जाती है जब शुक्राणु, अण्डे की ओर यात्रा करता है, जब बच्चा माँ के पेट में बनना शुरू हो जाता है ज बवह एक भ्रूण बन जाता है, जब भ्रूण मंे आत्मा छोड़ी जाती है, जब बच्चा यौवन तक पहुंच जाता है। या जब मनुष्य अपने कार्यो के लिए धार्मिक रूप से जिम्मेदार हो जाता हैं जबकि प्रत्येक दावे का अपना समर्थन तर्क है तो गंभीर कारण में एक की पसंद दूसरे के ऊपर दिखाना एक कठिन कार्य है।

वास्तव में यह घटना आत्माओं के घेरे में ही हो सकती है, एक अलग क्षेत्र में, जहां आत्मा स्वयं के या अपने परमाणुओं के के संपर्क में होती है। किसी भ्रूण अवस्था में या किसी भी अवस्था में जब तक मनुष्य यौवन तक पहुंचे। सर्व शक्तिमान ईश्वर जो अतीत और वर्तमान दोनों को एक साथ संबंधित करता है, जो एक ही में अतीत और वर्तमान को देखता और सुनता है वह वाचा को किसी भी उल्लेखनी चरणों पर ले सकता है। विश्वासियों के रूप में हम अपने विवेक की गहराई से इस संचार को सुन सकते हैं और यह जान सकते हैं कि हमारे दिलों ने एक ऐसी वाचा का गवाह वहन किया है।

जैसे एक पेट अपने ही शब्दों में अपने एकान्त को व्यक्ति करता है, जैसे कि शरीर अपने दुख दर्द को अपने शब्दों में व्यक्त करता है तो विवेक हमें अपनी हमें अपनी ही भाषा और शब्दों में इस घटना की जानकारी देता है। ये दर्द, संकट और दुख सहता है। खेद के कष्ट से कराहते वादे को बनाए रखना और सदैव अच्छे और सबसे अच्छे की आशा करना बेचैन हा जाता है। जब यह अपनी आह और रोने से ध्यान खींचता है, तो इसे सुख मिलता है और यह भाग्यशाली और प्रसन्नता अनुभव करता है, बिल्कुल बच्चों के रूप में जब वे अपने माता पिता का ध्यान आकर्षित करते हैं। ज बवह अपनी आवश्यकता को व्यक्त नही कर पाता या उसे समझने के किसी को ढूंढ नहीं पाता, तो दर्द और संकट में छटपटता है।

क्या इस बात का तर्क संगत साक्ष्य है कि वाचा ने वास्तव में जगह ले ली?

कुछ मुद्दे है जिनका कारणवश विस्तार करता कठिन है अभी एक तक ऐसी बातों की संभावना का उल्लेख किया जा सकता है वास्तव में भगवान की पुष्टि की है, हम आपत्ति नहीं कर सकते।

मूलतः सर्वशक्तिमान कई प्रकारों में उनकी कृतियों को बोलता है, हम उन लोगों के साथ संवाद में अलग-अलग प्रकारों और शैलियों का उपयोग करते हैं। शब्दों के अतिरिक्त हमारे पास विभिन्न बाहरी और भीतरी संकाया, भावनाऐं और विचार मन और आत्मा या स्वयं से संबंधित है समय पर हम अन्य लोगों के साथ संवाद में गै़र देख भाल तरीकों का उपयोग करते हैं।

कई बार हम हमारे समनों में बातचीत करने के लिए बोलते हैं, सुनते हैं लेकिन जो लोग जाग रहे हैं और अपने पास कुछ भी नहीं सुना जागने के बाद, हम उन्हें बताते हैं हम ने क्या बोला और सुना इसलिए यह भाषण की एक और विद्या है।

कुछ जागे वे चित्र या गोलियाँ उन्हें दिखाने के लिए विचारों की दुनिया से और उसके निवासियों से बोलने को देखते हैं। पदार्थवादी ऐसी बातों में विश्वास नहीं करते और उन्हें पास की दृष्टि के रूप में हलाला देते हैं। कोई बात नहीं उन्हें जो कहते हैं कि लेकिन हम जानते हैं कि एक पैग़म्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) का एक और भेद था कि वह ऐसी गोलियों, विचारों की दुनिया से तस्वीरें और अन्य दुनिया से उसको देखने की क्षमता और जो उन्होंने सुना देखा और समझा वही मानवता को बताया। इसलिए यह भाषण की एक और विद्या है।

भविष्यदक्ताओं का रहस्योदघाटन एक और है हम जानते हैं कि नबी पूरी तरह से जागे वे और होशियार थे जब रहस्योदघाटन आया। कभी कभी वह धरती पर अपने सिर को अपनी पत्नी के घुटने पर रखे हुए बैठे तथा साथी के कंधे पर झुकाव में गए। ऐसे समय में उन्होंने पूरे भार के साथ रहस्मयोदघाटन को प्राप्त तथा अनुभव किया और उसकी संपूर्णता में दिव्य संदेश दिया, जो उनकी अनुभव किया कि पैगम्बर रहस्मयोदघाटन प्राप्त कर रहे थे, जबकि वह सुन नहीं सकते थे। वे तभी उसे सुन और समझ पाये जब पैग़म्बर ने स्वयं उन्हें मौखिक रूप से सूचित किया, यह ऐसा था जैसा कि आयाम अलग थे।

बोलने का एक अन्य तरीका दैवी प्रेरणा है, ईश्वर संतों और प्रभावों, अंशों को उनके दिल में इस तरह प्रदान प्रेरित करते हैं कि वे कुछ कर सकते हैं जब वे अनुमान या बोलना या काम करते है, ईश्वर उन्हें बता देते हैं, उसकी दया से सिर्फ़ सही बात कहना। इसलिए यह भी भाषण की एक और विद्या है।

मन से मन के लिए संचार का अन्य मार्ग है और मन से मन दूर संवेदन है, इस विधि का अध्ययन विचारों या संदेशों को एक व्यक्ति से अन्य व्यक्ति के मन में अतिरिक्त ज्ञानवाहक अर्थों से भेजने का रूप है कई वैज्ञानिकों ने इस विषय का अध्ययन किया इससे लाभ की आशा में नास्तिक और भौतिकवाद सोवियत शासन ने निरंतर टेलीपेथी (संवेदन) पर कार्य किया। एक सैन्य लाभ पाने की आशा में कोई संदेह नहीं है।

उपरोक्त के आधार पर ये स्पष्ट है कि ईश्वर ने भाषण और संचार के कई असीमित प्रकार बनाए।

“मैं तुम्हारा प्रभु नहीं हूं” मौलिक वाचा में प्रश्न करने के लिए वापिस आना, हम नहीं जानते कि ईश्वर ने ये सवाल कैसे पूछा। अगर यह संतो के लिए दिव्य प्रेरणा ले लेता है, वह किसी तरह की सत्य आवाज की आशा करने के लिए सही नहीं होगा। यदि यह प्रश्न आत्मा के लिए होता तो निश्चित रूप से यह प्रश्न शरीर या मांस के लिए समान नहीं होता या इसके विपरीत।

महत्वपूर्ण मुद्दा यह है अगर हम “वे क्या देखते हैं” सुनते या अनुभव करते हैं, अन्य स्थानों में संसारिक मानदंड और उपायों के साथ का मूल्यांकन करनेक का प्रयत्न करते हैं, हम गलतियों में अंत कर सकते हैं। हदीस है फ़रिश्ते “मुन्कर” और “नकीर” कब्रों में मुर्दों से पूछ ताछ करेंगे, क्या और किसके लिए निर्धारित सवाल करेंगे। यदि वे शरीर या अत्मा का प्रश्न है, परिणाम एक ही है, यद्यपि मृत प्रश्न सुनते हैं अन्य उनके पास रहने वाले और जीवित राहगीर उन्हें नहीं सुन सकते । यहां तक कि सबसे अधिक आधुनिक परिष्कृत उपकरण क़ब्र में या क़ब्र के पास रखे गए, ये अलग आयामों में रखे गए वे कुछ नहीं खोज पाए। कुछ वैज्ञानिकों का दावा है कि वहां कोई अधिक आयाम है सिर्फ तीन कि हम परिचित हैं, जगह संदर्भ और आयाम बदलने के लिए।

मौलिक के रूप में परमेश्वर और हमारी आत्मा के बीच वाचा है, हम अनुभव करते हैं और किसी भी शारीरिक रास्ते में उस पल का प्रभाव बनाए रखने के लिए आशा नहीं कर सकते। बल्कि यह हमारे अंतकरण में प्रतिबिम्बित करने के लिए हमारे विवेक के रूप में ही प्रेरणा है कि यह आशा करनी चाहिए कि ये ऐसा समझ सकते हैं। एक बार जब मैं इस मुद्दे के बारे सोच रहा था कि किसी के बारे में बताया कि वह और अपने आप में वाचा के प्रश्न का उत्तर नहीं लगा। मैंने कहाः “यह तुम्हारे लिए एक कठिनाई नहीं लग रही इसे हल करने की कोशिश करो।”

मेरे लिए मुझे बहुत अच्छी तरह याद है कि मैंने यह अनुभव किया है। यदि मैंने पूछा कि यह कैसा लगता है, मुझे कहना है कि अनंत की इच्छा से हैं और मेरे द्वारा, लिमिटेड, क्षणभंगुर अस्तित्व के बावजूद अन्नत की इच्छा से है। मूलतः मैं समझ नहीं सकता और मुझे पता है कि खुदा क्योंकि लिमिटेड है। अनंत इच्छा शाश्वत और अन्नत के लिए उत्साह है क्योंकि मुझे पता है कि मैं यह अनुभव करता हूं। मैं अनंत और और अनंत काल के लिए कामना करता हूँ, भले ही मैं एक सीमित ब्रह्माण्ड में एक सीमित संसार में एक छोटे प्राणी की तरह एक समय के लिए रहता हूँ और फिर मरने के लिए किस्मत एक सीमा है जिसकी विचार और राय में से एक सीमित आशा निश्चित और संकीर्ण की जा सकती हैं इसके बावजूद मैं स्वर्ग खु़दा की हाष्ठ और दिव्य सुन्दरता के लिए तरस रहा हूँ। यदि मैं पूरी दुनिया के वास्तव में हूँ तो मेरे दुख और चिंताओं से अभी भी मुझे पीड़ा होगी क्योंकि मेरे पास ऐसी आकांक्षायें हैं मैं कहता हूँ। “मैंने यह अनुभव किया है।”

हमारे अपने विवेक और सभी अमन की शक्ति और खुदा के लिए सदैव वर्गाें के साथ कभी बच्चे संलग्न रहने की कोशिश करते हैं। यदि आपको यह देने की आवश्यकता है तो यह शांति प्राप्त कर सकते हैं। यदि कारण है कि दिल के बाहर जो कुरआन जो एक सूक्ष्म भीतरी संकाय है अल शांति पाकर तभी इसे प्राप्त कर सकते हैं। वह जो ईमान लाए और उनके दिल खुदा की याद से चैन पाते हैं सुन लो खुदा की या ही में दिलों का चैन है।

बर्गसन [Bargson] जैसे दार्शनिकों, सभी तर्कसंगत और पारंपरिक सादय अलग छोड़ देते हैं, तर्क है कि अंतरात्मा की आवाज से परमेश्वर का अस्तित्व साबित होता है। जर्मन दार्शनिक कान्त ने कहा मुझे सभी पुस्तकों को पीछे छोड़ने की जरूरत अनुभव हुई और खुदा में विश्वास करने के लिए मुझे सभी को क्रम में पढ़ने की आवश्यकता अनुभव हुई “बर्गसन” अपने आपको सर्दभित अंतज्र्ञान करता है, अपने सादय ही अपने विवेक है।

वास्तव में खुदा ने अगर एक ही अंतरात्मा को दर्द में खारिज कर दिया यह खुदा में विश्वास के माध्यम से ही आसानी और संतुष्टि पा सकते हैं यदि हम सुने कि वास्तव में हमारी क्या कह रही है, तो हमें अनंत अैर स्थाई खुदा के लिए इच्छा अनुभव होगी। यह धारणा या गुणवत्ता की प्रतिक्रिया के सामान लग रहा है प्रश्न के लिए हां हम गवाह है “क्या मैं तुम्हारा स्वामी नहीं हुँ। मानव चेतना के भीतर चुपचाप व्यक्त की हैं यदि हमें और समीप ध्यान देना है तो हम इस आवाज को सुन सकते हैं, जो कुओं की गहराई से हमारी आत्मा की आवाज़ सुन सकते हैं। हमारा मस्तिष्क ये देखने के लिए व्यर्थ है क्योंकि ये पहले से ही अव्यक्त और मानव विवेक के नीहित में उपस्थित है। हालांकि वह अपनी ही शर्तों पर ही अपने अस्तित्व को साबित कर सकते हैं, यह केवल उन भविष्यदवक्ताओं और संत के राज्य के लिए बंद है जो अपने तरीकों का पालन करके यह दूसरों को दिखा कर स्वयं भी देख सकते हैं।

ऐसे मामले सिद्ध नहीं किए जा सकते जिस तरह से हम भौतिक के अस्तित्व को एक वृक्ष की तरह सिद्ध कर रहे हैं। हालोंकि जो अंतरात्मा की आवाज को सुन रहे हैं। जो उनकी आवक टकटकी और निरीक्षण को बदलते हैं और हमें और हमारे निर्माता के बीच मौलिक वाचा पता करने के लिए देखना और सुनना होगा कि वहां क्या होता है।

फ़ितरा (मौलिक प्रकृति) का क्या अर्थ है?

एक प्रमाणिक हदीस में पैगम्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) का कहना है कि हर नवजात इस्लामी फ़ितरा जिसके बाद माता पिता के लिए था तो ईसाई या यहूदी या किसी अन्य धर्म का सदस्य बनने का कारण बच्चे में पैदा हुआ है।

“हदीस” का अर्थ है कि हर कोई जन्मजात के पास एक मुस्लिम बनने की क्षमता है। सबसे पहले सभी प्राणियों के प्राकृतिक धर्म, शांतिमोक्ष और आज्ञाकारिता का अर्थ jइस्लाम है। क्यों प्रकृति में सब कुछ परमेश्वर और उसके नियमों के अनुसार कार्य करने के लिए निरपेक्ष आज्ञाकारिता सौंपने वाला बनाया गया है, सभी प्राणी मुसलमान हैं। हर मनुष्य अपने धर्म की प्रवाह किए बिना जा रहा है, और उनकी शारीरिक संरचना और “जिन” की दृष्टि से मुस्लिम माना जाता है। सभी निकायों के बाद से ईश्वर उनके लिए निर्धारित नियमों के अनुसार ही कार्य करता है। यदि एक नवजात पूरी तरह से पर्यावरण प्रभाव में एक अलग जीवन मुक्त नेतृत्व कर सकता है तो वह एक प्राकृतिक मुस्लिम रहेगा।

इस हदीस का एक और अर्थ है। एक नवजात मन एक रिक्त टैप की तरह है, जिसमें कुछ भी दर्ज किया जा सकता है। यदि यह किसी भी बाहरी प्रभाव से बचाया जा सकता है या उसकी या उसके मस्तिष्क में कुछ अशुद्धता जागती है तो वह एक ऐसा व्यक्ति होगा, जो आसानी से इस्लाम और एक परिपूर्ण मुस्लिम संबंधित बन कर कुछ प्राप्त कर सकता है। परन्तु अगर मन प्रतिकूल तत्वों के साथ अशुद्ध किया जाता है या यदि गैर इस्लामी नीति और परंपराओं में इसे खिलाया जाता है तो वह व्यक्ति उन धर्मों के अनुयायी होगा या उसे बड़ी कठिनाईयों का सामना करना होगा, जबकि वह एक अच्छा मुस्लिम बनने की कोशिश कर रहा हो।

हर नवजात के लिए एक अच्छा बढ़ते बीज की तरह है हर किसी के लिए एक मुस्लिम भविष्य बीज के रूप में दुनिया के सामने आता है। प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण यह बीच विकृत हो या खराब हो या इसके परिणाम स्वरूप सभ पर एक और धर्म के अनुयायी हो या आस पास की स्थिति के अनुसार कोई धर्म नहीं है। इसलिए अगर हम अच्छे मुस्लिमों का उत्पादन करना चाहते हैं तो किसी के परिवार और पर्यावरण की स्थिति में महत्वपूर्ण सुधार अति आवश्यक है। एक बच्चे के बाद यौवन की उम्र तक पहुंच गया है, पाप का बीच विकृत करने में एक प्राथमिक कारण है। इस कारण से यह कहा जात है हर पाप करने के लिए अविश्वास को पापी गाइड की क्षमता प्राप्त है। तो हमें हमारे लिए अपने पापों के विरूद्ध की रक्षा सबसे अच्छी स्वयं करनी चाहिए। परिवार, शिक्षा और पर्यावरण इस उद्देश्य के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

मार्गदर्शन क्या है? क्या हम दूसरों को मार्गदर्शित कर सकते हैं?

मार्गदर्शन ईश्वर से किसी में एक प्रकाश जलाना उसके या उसकी मुक्त इच्छा का उपयोग विश्वास के मार्ग में एक परिणाम के रूप में जैसा कि पहले कहा गया है, केवल ईश्वर सत्य के लिए मार्ग दर्शित करता है। वहां कुरआन में कई छंद है वे इस स्थिति को स्पष्ट करते हैं उदाहरण के लिएः-

“यदि खुदा चाहता तो इन सब को सही मार्ग पर जमा कर देता।”(6:35)

“यदि आपका ईश्वर चाहता तो वो सब लोग ईमान ले आते जो जमीन पर हैं।”(10:99)

“ऐ अल्लाह के नबी आप जिसको चाहे सदबुद्धि नहीं दे सकते, बल्कि अल्लाह ही जिसे चाहता है सदबुद्धि देता है।”(28:56)

“तो आप मुर्दों को नही सुना सकते और न बहरों को आवाज सुना सकते हैं जब वो पीठ फेर कर चल पड़े और आप अंधों को गुमराही से निकाल कर सीधे मार्ग पर नहीं ला सकते, आप तो उन्ही को कह सकते हैं जो हमारी “आयत” पर ईमान लाते हैं सो वही फरमाबरदार (आज्ञाकारी) है।”(30:52-53)

क्योंकि यह ईश्वर है जो मार्ग दर्शक है, हम उससे हमारी दैनिक निर्धारित प्रार्थना के हर “रूकू” में प्रार्थना करते हैः “हमें सीधे रास्ते पर मार्ग दर्शित कर”(1:6) ईश्वर दूत कहते हैं: लोगों को विश्वास की ओर बुलाने के लिए भेजा गया हूँ यह कोई नहीं है परन्तु केवल ईश्वर जो उन्हें मार्ग दर्शित करता है और उनके मनों में विश्वास भरता है।

इसके अतिरिक्त ऊपर और कई अन्य छंद समान है। अन्य छंत बताते हैं वे ईश्वर दूत ने लोगों को सीधे मार्ग के लिए बुलाया और मार्ग दर्शित किया, निश्चित रूप से और आप उन्हें सीधे रास्ते की ओर बुलाते हैं। (23:73)

“इसी प्रकार हम ने आज्ञा से आपके पास दूत (जिब्रईल अलैहि.) को भेजा आप ने तो यह जानते हैं कि पुस्तक क्या चीज है और न यह जानते थे कि ईमान क्या चीज है। परन्तु हमने कुरआन को एक नूर बनाया इसके माध्यम से हम अपने बंदों में से जिसे चाहते हैं सदबुद्धि देते हैं और बिना शक ऐ नबी आप सीधे रास्ते की ओर हिदायत करते हैं।” (42:52)

ये छंद विरोधाभासी नहीं है, ईश्वर ने हर किसी को क्षमता साथ विश्वास स्वीकार करने के लिए बनाया हालांकि परिवार, शिक्षा, पर्यावरण स्थिति के मार्गदर्शन या गलत मार्गदर्शन में एक निश्चित भूमिका है, विश्वास के लिए लोगों को बुलाओ, पूरे मानव इतिहास के अंतर्गत ईश्वर ने दूतों को भेजा और उनमें से कुछ पुस्तके दे दी है। जहां लोग स्वयं को सुधार सकते है। पैग़म्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) अंतिम दूत ने रहस्योदघाटन के माध्यम से ईश्वर से कुरआन प्राप्त किया। अंतिम दिव्य पुस्तक और अपरिवर्तित होने के कारण से कुरआन में मार्गदर्शन के सिद्धान्त सम्मिलित है।

दूत व्यक्तिगत आचरण और अच्छा उदाहरण है उनका अध्यापन जो अवतार हे, से अपने जीवन के तरीके को मार्गदर्शन का साधन बना लिया, वह दिव्य रहस्योदघाटन पाठ करते हैं। ईश्वर के लक्षण दिखाते हैं और गलतफहमी, अंधविश्वासों और पापों को नष्ट करता है। वास्तव में हर बात, घटना, अजीब वस्तु, ईश्वर के अस्तित्व और एकता की ओर इशारा (संकेत) है। इसलिए यदि ईमानदारी से विश्वास करते हैं और बिना तरफदारी, कामुक इच्छाओं के विरूद्ध संघर्ष और अपनी बुरे की आज्ञा के लालच और अपनी मुक्त इच्छा का उपयोग सच की तलाश करना चाहते हैं।

“मोमिना! अल्लाह से डरते रहो और अल्लाह के “कुर्ब का वसीला” तलाश करो और अल्लाह ही के रास्ते में “जिहाद” करो, ताकि तुम कामयाब होने वाले बन जाओ।” (5:35)

“जो लोग हमारी राह में कठिनाईयां सहन करते हैं तो हम उन्हंे अवश्य ही अपने मार्ग दिखाऐंगे और अल्लाह बेशक नेकों (भले) लोगों के साथ है।” (29:69)

खोजने के लिए या मार्गदर्शन के लायक है तुम इसकी ईमानदारी के लिए और यह करने के लिए अग्रणी के तरीके खोजने का प्रयास करो। जिन्हें ईश्वर ने मार्गदर्शन के साथ ही धन्य किया वह लोगों के लिए अच्छे उदाहरण बनने चाहिए और सभी कानूनी उपायों (इस्लामी) के माध्यम से दूसरों को बुलाना चाहिए। ईश्वर ने दूतों को केवल यही करने की आज्ञा दी।

“ऐ महबूत अपने निकटतम रिश्तेदारों को डराओं (उनके अन्त से और उनके आमालों से और नर्क की सज़ाओं से।” (26:214)

“तो तुम नसीहत सुनाओ, तो तुम यही नसीहत सुनाने वाले हो।” (88:21)

“तो खुलेआम कह दो जिस बात का तुम्हें हुक्म है और मुश्रिकों (अल्लाह के साथ शरीक करने वाले) से मुंह फेर लो।”(15:94)

“अपने रब की राह की ओर बुलाओ पक्की तदबीर और नसीहत से और उसे उस तरीके पर बहस करो जो सबसे अच्छी हो, बेशक तुम्हारा रब खूब जानता है जो इसकी राह से भटका और भलिभांति जानता हूँ राह वालो को।” (16:125)

जो लोग मार्गदर्शन के रूप में दूसरों को नेतृत्व करते हैं उन्हें यह बात कह कर याद नहीं दिलानी चाहिए “यदि मैं अपने मार्गदर्शन के लिए एक साधन नहीं होता तुम कभी निर्देशित नहीं हो गए होते।” यह एक गंभीर पाप है और खुदा को “नमक हरामी” दिखाना है, केवल खुदा के गाईडों और कारणों के लिए मार्गदर्शन का एक और “सीसा” हैं

इसी प्रकार खुदा के लिए उनके कोई गाईड मार्गदर्शन का उपयोग करें, अपने कार्य स्वयं करने के लिए कभी विशेषता नहीं चाहिए। बल्कि इसका अर्थ वे ग़रीब और जरूरतमंद व्यक्ति एक के लिए एक मेधावी मार्गदर्शन पर किसी प्रमुख के रूप में काय्र कर रहे हैं। खुदा इतना शक्तिशाली है तो अपने कर्मचारियों को दयालू और उदार बनाता है कि लकड़ी पर अंगूर के गुच्छे बनाता है। लकड़ी को स्वयं यह अधिकार नहीं है। कि वह अपने अंगूर पैदा करे। मैं लकड़ी की तुलना में बेहतर नहीं रहा हूं।

जो मार्गदर्शन के रूप में मिल गया है वे सोचना चाहिए। मेरी जरूरत और लाचारी को देखते हुए खुदा ने अपने एक कर्मचारी का इस्तेमाल किया और मुझे मार्गदर्शन दिया। यह सभी उसी की प्रशंसा से हैं फिर भी मार्गदर्शन करने के लिए देवता द्वारा एक ऐसा नेतृत्व प्रयोग किया जाना चाहिए जो व्यक्ति के लिए आभारी होना चाहिए। इन सबके बाद खुदा हमारा निर्माता है और जो कुछ भी हम कहते हैं उससे मार्गदर्शन और सक्षम बनता है। लेकिन जब यह मार्गदर्शन का बुरा प्रयोग करने के लिए आता है तो यह नकारना या हमारी स्वतंत्र इच्छा को कम करता है।

आध्यात्मिक तनाव का उद्देश्य क्या है?

आध्यात्मिक (या आत्मविष्यक) तनाव एक आवक आसन है। नैतिक और अध्यात्मिक ध्यान करने के लिए एक प्रकार से खड़ा है, इसके सकारात्मक पहलू में इसका अर्थ है कि विश्वासी मज़बूत और निर्धारित स्वभाव के अपवाद को पकड़े, सभी के लिए वह अच्छे और अनुमनित हैं वे इस तरह के मामलों के साथ व्यक्त है और सदैव के लिए उन्हें प्राप्त करने का कार्य करते हैं।

यह अन्य अर्थ के रूप में भी हैः धर्म और इसके अतिरिक्त सभी वस्तुओं के लिए एक इच्छा विचारों और भावनाओं की खोज सन्यासी और अभी तक प्रेम के सोच धार्मिक, धर्म के लिए मन भक्ति, प्रेमी के रूप में रहस्यमय कविता में लगातार एक दूसरे के बारे में सोच हर समय और सभी परिस्थितियों में धर्म के लिए “परवा धर्म” जीवन की जीवन जुदाई के विरूद्ध संघ के लिए लम्बे समय के रूप में सिर्फ प्रेमियों के बनने के लिए तड़प् इसका यह भी अर्थ है कि सभी को धर्म की सोच और भावना के लिए जगाने का प्रयत्न करना, विशेष कर अपने ही लोग जिनके विशेष रूप से जीवन के बहुत उद्देश्य है। धर्म की खातिर व्यथित और पीड़ित होने के कारण से लोगों और ईश्वर की सेवा के लिए प्रणालियों और संस्था की स्थापना और वे प्रभावी ढंग से जारी कार्य के प्रति सुरक्षित रख्ना ईश्वर से और उसके दूतों के प्रति प्यार से अधिक कुछ नहीं, जीवनक के मार्ग को ईमानदारी और कस कर पकड़ो जैसे कि नबी ने बताया।

इसके नाकारात्मक पहलू में आध्यात्मिक तनाव, अविश्वास अनैतिकता और भ्रष्टाचार से प्रतिकुल जा रहा है, इस रचनात्मक घृणा को व्यक्त करता है, जल्दी पाप, बुराई अैर विनाशकारी तरीके और वस्तुएं और लगातार दोष और प्रलोभन का विरोध करो।

इस तरह आध्यात्मिक तनाव ने विश्वास करने वाले के आस्तिक विश्वास और जीवन के मार्ग की रक्षा करो। यदि विश्वासियों की कोई कमजोरी या उत्साह में कमी है तो वे ईश्वर के प्रभावित नौकर नहीं हो सकते क्योंकि जो वह चाहता है उसे साकार करना सदभाव, आदेश और ईश्वर द्वारा चहित प्रणाली की स्थापना केवल इच्छा प्रबल और दृढ़ता की कमी है या हमारे अविश्वास और गुमराही द्वारा प्रभावित स्वयं को मुक्त नहीं कर सकते तो हम ने अपना आध्यात्मिक तनाव खो दिया है। सच्चे विश्वासी कभी गुमराही में कदम नहीं रखते और हमारा तनावपूर्ण और सटीक होना चाहिए, बिल्कुल हमारे विश्वास के लिए प्रेम और इच्छा जैसा है।

आध्यात्मिक तनाव को स्थापित रखने के लिए जो दृष्टिकोण स्वीकार या अस्वीकार करने चाहिए वे सब हदीस में परिभाषित किए गए हैं। कई अन्य लोगों में निम्नांकित भी है। “तुम में से कोई भी आस्तिक नहीं हो सकता जब तक कि तुम मुझे अपने माता पिता और बच्चों से अधिक प्रेम नहीं करते।” तीन और चीजें हैं जो असली विश्वास की मिठास का स्वाद लेने में सक्षम बनाती हैं वे हैं:- जब ईश्वर और उसके दूत तुम्हें बसे अधिक प्यारे हों, जब किसी के लिए तुम्हारा प्रेम केवल ईश्वर के सुख के लिए होगा, और अविश्वास में बदलना स्वंय को आग में जलाने जितना घृणित हो।

जो इन्हें अपने विवेक में खोजे और समझे वे अपने विश्वास का जानकार है। चाहे प्रेम और रिश्ते कितने ही गहरे रूप से जन्मात हो, ईश्वर और उसके दूत के प्रति किसी एक का स्नेह रूचि, रिश्ते और भक्ति और मज़बूत होने चाहिए। हम यह सब तर्क, कारण, सोच और निर्णय के प्रकाश में कहते हैं। वास्तव में ईश्वर और उसके दूत के प्रति हमारा लगाव और रूचि खोजने और पाने का ध्यान और समझ का कथन हैं इस प्रेम से बेहतर कुछ नहीं है, यदि हम ध्यान और समझ का कथन हैं इस प्रेम से बेहतर कुछ नहीं है, यदि हम ध्यान और समझ से इस तक पहुंच सकते हैं और जिन लोगों ने विश्वास की मिठास चखी है, यह उनकी पहली विशेषता है।

आवासी अर्थ में ईश्वर और उसके दूत को हर चीज से अधिक पसंद करने का अर्थ है सब कुछ विश्वास के बुनियादी तत्वों के आधार पर पसंद करने के समान हैं यदि ईश्वर का प्रेम हमारे दिलों में है और भगवान का प्रकाश हमारे चेहरों पर तो सब कुछ मौजूद है और उनके अस्तित्व का कुछ अर्थ हैं अन्यथा अस्तित्व और गै़र अस्तित्व के कोई अंतर नहीं होगा। विश्वासी जो स्वयं को इस तरह की समझ से एकाकृत रखते हैं, वे सब विश्वासियों से प्रेम करते हैं और कुछ हद तक पूरी सृष्टि को वो भी बिना पक्षपात, तरफदारी या गुप्त इरादे के ऐसा इसलिए है क्योंकि स्वयं के ईश्वर के प्रेम में डूबो कर विश्वासी दूसरे लोगां और वस्तुओं को ईश्वर की खातिर प्रेम कर सकते हैं। या ईश्वर द्वारा चाहे गए समाज की स्थापना का एक बहुत ही महत्वपूर्ण भाग है।

अविश्वास के विरूद्ध अध्यात्मिक तनाव को नियंत्रित करना भी महत्वपूर्ण हैं विश्वासी यदि उन्होंने विश्वास की मिठास को अनुभव किया है तो वह अविश्वास, भ्रष्टाचार, विकृति, अनैतिकता और कृत्घनता के प्रति अविश्वास, भ्रष्टाचार, विकृति, अनैतिकता और कृत्घनता के प्रति घृणा, अरूचि और अधिक करेंगे।

जो इस घृणा को खो देता है वह अविश्वास को लोगों के मनों में हटते हुए और विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित देखने की इच्छा नहीं कर सकते। उस उद्देश्य का अनुभव करने के लिए विश्वासियों के पास विश्वास के लिए गहरा उत्साह और प्रेम होना चाहिए, और अविश्वास के लिए मजबूत नापसन्दी होनी चाहिए। विश्वासी के आध्यात्मिक तनाव के लिए और एक राष्ट्र और मानवता के लिए भी हर प्रकार के अविश्वास का विरोध करना आवश्यक है, बुराई उपाध्यक्ष अराजकता, अशांति और अव्यवस्था के लिए।

सबसे बड़ी हानि जो हमारे दुश्मन हम पर प्रबल होते हैं यह है कि वे हमारे आध्यात्मिक तनाव को नष्ट कर सकते हैं। उन्होंने अविश्वास के विरूद्ध जिहाद (संघर्ष) का उत्पीड़न और क्रूरता, विनय और आक्रमण के रूप में वर्णन किया है। जैसा कि कवि इकबाल ने कहाः उन्होंने एक गौरवशाली इतिहास के साथ शेर को भेड़ में बदल दिया है। इस प्रकार के व्यवहार से वे मुस्लिम जो आध्यात्मिक तनाव खो चुके हैं वे काफी हद तक आक्रमण, शोषण और अपमान से अप्रभावित रहते हैं। न ही वे अपने नीजि गौरव, सम्मान ईमानदारी या अच्छे नाम पर आक्रमण का विरोध करते हैं। विश्वासी जो अपने आध्यात्मिक तनाव के अधिग्रहण को बनाए रखते हैं, वे उसे पा लेते हैं जिसकी बहुत लम्बें समय से इच्छा करते हैं, और फिर दूर हटाते हैं और ढूँढते हैं जो ईश्वर को नापसंद होता हैं

संक्षेप में आध्यात्मिक तनावप का अर्थ, अविश्वास और त्रृटि से घृणा करना है और साथ ही विश्वास के लिए आवेशपूर्ण इच्छा करना है। महत्वपूर्ण मुद्दा यह है कि तनाव का अर्थ सड़कों पर लड़ना नहीं है, बल्कि हमारी अंतरात्मा में प्रतिदिन के हज़ारों झगड़ों की उत्तेजना आंदोलन उत्साह, पीड़ा को जीना हैं दिमागी और आध्यात्मिक पीड़ा के कारण दर्द में रहना, लोगों की समस्याओं के साथ वयस्त और बेचैन रहना, दूसरों की ख़ातिर सभी जोखिम उठाने को तैयार रहना, एक दिन में कई बार मरना और पुर्नजीवित होना है।

ऐसे विश्वासी ऐसे समपर्ण और प्रतिबद्धता को प्रदर्शन के माध्यम से “शहादत” का ईनाम कमा सकते हैं। कुछ उदास या दहशतज़दा नहीं ऐसे लोगों की हालत नहीं बिगड़ती है, मुश्किल परिस्थितियां या अंधेरे, कोहरे या धूम्रपान (अज्ञान) वे विश्वास के लिए प्रतिरक्षा कर रहे हैं। यह क्या है हम आध्यात्मिक तनाव से समझते हैं एक समान उसकी पहले से आत्मा में इस तनाव के नाश को खो देता है, हालांकि उसका बाहरी वट जारी करने के लिए उपस्थित है। ईश्वर ऐेसे समाजों के लिए निर्देशी शासन और अत्याचार को आक्रमण की अनुमति देते हैं, उनकी लाशें उनकी पहले ही दिवंगत आत्माओं की ओर भेजते हैं।

मृत्यु, आत्म और मन में शुरू होती है और बाद में शरीर से दूर चली जाती है, भौतिक हार सदैव आध्यात्मिक हार का पीछा करती है, जो लोग अपनी आत्मा जीवित रखते हैं ईश्वर उन्हें दलित नहीं होने देता, जो लोग अपने आध्यात्मिक तनाव को बनाए नहीं रख सकते। उनकी किस्मत में मौत है, यह मात्र मौज और झक है। एसे लोगों के लिए जो कल्पना करते हैं कि वे धार्मिक जीवन है अगर एक पुर्नउद्धान जगह लेता है क्योंकि कुछ लोगों ने अपना अध्यात्मिक तनाव बरकरार रखा है केवल विश्वासियों और सभी मामलों में समर्थन शक्ति केवल ईश्वर से है।

आध्यात्मिक तनाव कैसे लौटाया जा सकता है?

आध्यात्मिक तनाव बनाए रखना यह पाने की तुलना में कठिन है क्योंकि यह पाने के लिए दृढ़ संकल्प और दृढ़ता की आवश्यकता होती है। तनाव परिचित और आदत के कारण से ढीला पड़ जाता है, विश्वासी उनके कारणों के तरीके और अवधि और इसलिए धीरे-धीरे इसके साथ ऊब जाते हैं। उनके अभिनय कभी-कभी स्वार्थ, जुनून महत्वकांक्ष, ईष्र्या, लोभ, पे्रम के लिए पद और स्थिति, आराम और सुस्ती और ईश्वर के मार्ग के लिए सेवा और कार्यकारी के लिए प्रेम इस प्रकार का एक विकास का परिणाम सदैव आध्यात्मिक गुणों की प्राप्ति की हानि और पंगू इच्छा हो सकती है। यदि सक्रिय विश्वासियों ने बहाने बनाना शुरू कर दिया और नहीं देखा कि वे क्या आशा कर रहे हैं तो उनके तनाव ढीले पड़ जाएंगे और वे इसी प्रकार खोने के ख़तरे में हो जाएंगे। आध्यात्मिक तनाव के बिना विश्वासी लोग ईश्वर और इस्लाम की सेवा नहीं कर सकते।

सौभाग्य से वहां हमारे आस-पास लोग हैं जो इस संबंध में उनके अच्छे उदाहरण के लिए प्रशंसा के योग्य रहे हैं उदाहरण के लिए मैं एक आदमी का उत्तर कभी नहीं भूलूंगा जिससे मैंने किसी कारण उससे पूछा कि क्या तुम अपने घर दो दिन के लिए भी गए हो “जब मैं किसी कार्य का उत्तर दायित्व लेता हूँ तो मैं घर पर नहीं जाता।”

डाॅक्टर बिमारों के लिए दवा और टीका निर्धारित करते हैं और उनकी सिफ़ारिशों का निकट पालन करने के लिए हमें सलाह देते हैं, चाहे हम चाहते हैं या नहीं हमारी ऐसी शारीरिक विकारों के लिए चिकित्सा की सलाह का ध्यान और पालन करें। हम (कम से कम उतना ही) या उससे भी अधिक चैकस नहीं हुए जो हमारे आध्यात्मिक विकारों के लिए निर्धारित है? हम अपनी आध्यात्मिक तनाव को कैसे संरक्षित कर सकते हैं और अंततः नबी और उनके साथी के साहचर्य को कैसे प्राप्त कर सकते हैं। यदि हम इस तरह के मामलों के लिए चैकस नहीं हैं?

मेरे पास कई सिफारिशें हैं

भेड़िया उस भेड को खा जाएगा जो झुण्ड छोड़ देगी। इसलिए अकेले नहीं रहना, जो लोग मण्डली से अलग होते हैं और अपने मित्रों से दूर रहते हैं उन्हें शैतान निगल जाएगा, उनका रोना रोने से पतन शुरू होता है जो कि वे नहीं कर सके, हालांकि इससे पिछली एक ऐसी गतिविधि अच्छी है, हालांकि जल्द ही वे उनके मित्रों की गतिविधि को छोटी और आलोचना करना शुरू कर देंगे। यह आचार्य धीरे धीरे और बुरा होने लगता है तब तक जब तक उद्देश्य और आदर्शों के लक्ष्य को झूटला नहीं देते और इस बात को मानना शुरू कर देते हैं कि जो कुछ भी हुआ है वे सही ढंग से नहीं हुआ। जब इस बिन्दु तक पहुंच जाता है गंभीर खतरे में ऐसे लोगों को बनने से खो दिया जाता है। वह तभी छुड़ाए जा सकते हैं केवल जब उनकी मण्डली से अनुपस्थित और उनके दोस्तों से दूरी सही ढंग से रखी जाए। यही कारण है कि सभी संभव परिणाम के लिए प्रमुख द्वारा शुरू से बंद रखा जाना चाहिए।

हमेशा बढ़ने के लिए और अपनी शिक्षा और ज्ञान को पुर्नजीवित करने विशेष रूप में आध्यात्मिक ज्ञान के लिए ताजे तरीके देखों और लगातार और मांग में लगातार रहो ईश्वर ने पुस्तक की तरह हमारी आँखों से पहले ब्रह्माण्ड को खेल दिया और हमें उसके बारे में सीखने के लिए दूतों और दिव्य पुस्तकों को भेजा, अनगिनत पवित्र संत और विद्ववान, ज्ञान और बुद्धिमत्ता में बढ़े। कानून की पुस्तक (शरीयत) और निर्माण की पुस्तक को समझने और विस्तार को तलाशने के लिए हजारों फूलों से एकत्रित मधुमक्खियों की तरह अपने ज्ञान के छत्ते में पौष्टिक शहद उत्पादन में अपने भाग का योगदान दिया। सब कुछ ध्यान से अध्ययन और रास और आवश्यकताओं के अनुसार हो रहा हो। यदि हम ऐसा कर सकते हैं, हम कह सकते हैं कि हम दिव्य ज्ञान के साथ अभिनय कर रहे हैं जो लोग ऐसा नहीं कर रहे हैं वह धीरे-धीरे ज्ञान के आधार में अपनी जीवन शक्ति खोने और जल्द ही क्षय और भ्रष्टाचार में गिर सकते हैं। कुछ समय बाद वे निष्प्रभावी हो जाते हैं।

मौत का चिंतन भी यहां एक महत्वपूर्ण कारक हैं। एक नियमित समय से पहले मरना वास्तविक जीवन प्राप्त करने के लिए दूसरा नाम है। दूसरा अन्ततः संसारिक महत्वकांक्षा कटौती कि निकास हमें मृत्यु के द्वारा ही संभव है इस समझ से कि हमारे सभी सच्चे मित्र हमारे लिए प्रतीक्षा कर रहे हैं और कब्र की दूसरे ओर सच्चा सुख और आनन्द उपस्थित करने के लिए हमारा सर्वोच्च आदर्श नहीं है कि क्या यह प्यारे मित्र (पैग़म्बर) स्वर्ग और दैवीय सौदर्य तक पहुंचना? हमें अपनी पूरी कोशिश करनी चाहिए और किसी सख्ती को बचाए नहीं उस मार्ग में जो उस बिन्दू की ओर जाता है। मुझे घोड़े बहुत पसंद है और घोड़े की मुस्कान का उपयोग लोगों को वर्णन करने के लिए जो ईश्वर की आज्ञा का पालन करें। एक घोड़ा कभी नहीं कहता है कि वह थक गया या बहाने नहीं बनाता जब कि वह चल रहा हो और जब तक चलता है उसका दिल टूट जाता है और मर जाता है। मृत्यु नहीं चलने के लिए बहाना बन जाती है। हम सभी जो अपने लक्ष्य में प्रयार करते हैं घोड़े की तरह होने चाहिए हमें ईश्वर के मार्ग में बिना विरामित य बहाने की तरह होने चाहिए जब तक हम मर जाएं।

एक मित्र चुनो जो तुम को जगाने, सावधानी और चेतावनी दे, ऐसे दोस्त हमारी ढिलाई नोटिस करें और चेतावनी और परामर्श से हमें सीधी पटरी पर वापिस लाए हालांकि यह पहले थोड़ा अजीब हो सकता है उस सुझाव पर परिणाम बाद में अच्छा होगा।

जैसे ही तुम एक छोटी सी ढिलाई अनुभव करो अपने दिल में एक विक्षेपन और उत्साह की कमी के बारे में अपने दोस्तों से बात करो और उन्हें पता लगता है क्या हो रहा है। अपने मित्रों की सहायता से आप ठीक हो जाओगे। हालांकि सलाह पहली बार में आप पर एक छोटे से कठोर के रूप में आक्रमण कर सकती है, हमलावार भी केवल परिणाम अच्छा है यह तुम को अधिक दर्दनाक स्थिति से बचाने के लिए और तुम्हारे आध्यात्मिक सुख के साथ आध्यात्मिक दर्द की जगह लेगा। मैं अक्सर ऐेसे मित्र की ओर मुड़ा, जो मेरे से अधिक युवा हो और मेरा विद्यार्थी कोई भी हो और उसके सुझाव से मुझे सदैव लाभ हुआ, हर कोई ऐसे संबंध बना सकता है, बशर्ते मुफ़्त किया जाए और ईश्वर के प्रेम के लिए किया जाए।

हमारे पास एक कहावत है वह कहती हैः “कार्य करने वाले लोहे को जंग नहीं लगता” यह उन पर लागू होता है जो ईश्वर की सेवा करते हैं, यह एक मनोवैज्ञानितक तथ्य है कि हम अपने स्वयं के मामलों के बारे में दूसरों से अधिक सोचते हैं, भले ही वे सिद्धांत के रूप में महत्वपूर्ण है वे हमें केवल गौणतः और परोक्ष के रूप में प्रभावित करते हैं। इस प्राकृतिक मनोवैज्ञानिक स्वभाव का मूल्याकन और प्रयोग ध्यान से किया जाना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति का मानना है कि एक जिम्मेदारी या कम चाहे छोटा या बड़ा और स्वामित्व या सेवाओं का प्रत्योजन मान किया है या किया जाना चाहिए।

जब तक हम इन सुझावों का ईमानदारी से पालन करेंगे “इंशाअल्लहा” हम हमारे आध्यात्मिक तनाव को मज़बूत और बनाऐ रखेंगे और सक्रिये महिलओं और सेवा के पुरूषों के क्षितिज तक पहुंचेगे।

आदिम लोगों द्वारा विकसित धर्म जो अज्ञात को समझने के लिए है, अनावश्यक बन जाएगा?

जो लोग ऊपर दिए गए प्रश्न को उत्तर एक शानदार “हां” में देंगे वे अपने उत्तरों को निम्नलिखित पर आधार करें, जो लोग किसी निश्चित प्राकृतिक निर्माता को जिम्मेदार ठहरा दिया। या लोगों ने निश्चित रूप से लाभ प्रद प्राकृतिक फिर भी अविश्वशनीय घटना को पवित्रता की एक चमक दे दी। कुछ मामलों में यह देवता सद्दश के रूप में दूर चला गया है। माना जाता है कि ऐसे गंगा भारतीयों के लिए, नील मिस्त्र वालों के लिए और गायें दोनों के लिए पवित्र हैं। असुरक्षा का सामना करते लोगों ने सुरक्षा या असुरक्षा की स्त्रोत प्रदर्शित की अपेक्षा से सुरक्षा की मांग की।

कुछ सांस्कृति इस पवित्रता की चमक को दो देवताओं में विभाजित करती है एक अच्छा और दूसरा बुरा जिससे एक को तो प्यार और दया मिली और दूसरे को आतंक और सज़ा हुई तर्क भी स्वर्ग और नर्क की व्याख्या करने में प्रयोग किया जाता है और अंततः धर्म, आरामदायक मध्यम वर्ग का ग्रभ और शक्तिशाली लोगों द्वारा प्रयुक्त करने वाला उपक्रम है और जनता मंे हेर फेर के लिए धार्मिक स्थापनपा बन गया है। दूसरे शब्दों में कम्यूनिस्ट शब्दवली में धम्र लोगों का नशा बन गया।

मैं निम्नलिखित कारण के लिए इस तर्क को अस्वीकार करता हूँ। धर्म, डर या कारण की कमी का प्रतिफल नहीं है।

धर्म के लिए अरबी शब्द “दीन” है, इसके कई अर्थ हैं जैसे आज्ञाकारिता, मुआविज़ा औ एक मार्ग। यह अर्थ आपस में जुड़े हैं, मार्ग तरीक़ा है जो आज्ञाकारिता के माध्यम से होता है, ईश्वर सबसे शक्तिशाली है, हमें मरने के बाद हमें एक पूर्ण खाता देना होगा कि हम ने इस मार्ग पर क्या किया है, एक अधिक तकनीकी अर्थ में “दीन” पूरा दिव्य कानून है जो ध्वनि मन व्यक्ति को अच्छा करने के लिए मार्गदशित करता है के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो कानूनी रूप से जिम्मेदार नहीं है और एक कानूनी रूप से जिम्मेदार व्यक्ति को कानून (नियम) से अलग करता है धार्मिक जीवन की मांग जो लोगों को कारण है संबंधित कर रहे हैं। धर्म उपस्थित है क्योंकि हम कारण दे सकते हैं और समझ सकते हैं।

इसके अतिरिक्त हमारी मुक्त वरह देवता का पालन या अवज्ञा की अनुमति देती हैं आज्ञाकारिता की आवश्यकता है पर यह थोपी नहीं होती। यह विचार कि धर्म बस ऐसे ही आ जाता है क्योंकि कुछ वांछित लाभ मानव नियंत्रण के क्षेत्र के बाहर अस्थिर है। सच्चा धर्म इच्छा की स्वतंत्रता को नहीं नकारता। इसके विपरीत यह बताता है कि प्रकृति हमारे लाभ और हमारी क्षमता बढ़ाने के लिए बनाई गई। यह इस बात पर भी बल देता है कि हम ईश्वर के द्वारा दी गई स्वतंत्रता की कसरत करके हम अपना मार्ग स्वयं चुन सकते हैं।

धर्म का एक दोषपूर्ण कारण होने के रूप में मैं अलग की मांग करता हूँ। सच में धर्म मुख्यतः रूप से विश्वास पर आधारित है। हालांकि हम कारण के माध्यम से ब्रह्माण्ड के निर्माता क अस्तित्व का परिणाम निकाल सकते हैं ऐसा परिणाम कमजोर और असुरक्षित हैं ईश्वर में अटूट विश्वास नबी के सच्चे मार्गदर्शन से ही संभव है। ईश्वर के साथ नियुक्ति की पुष्टि देते हुए हर नबी कुछ संकेतों के साथ (जैसे चमत्कार) संपन्न किए गय थे। वह दिव्य शास्त्र जिसके साथ वह भेजे हुए सबसे महत्वपूर्ण चमत्कार था। जब हम पैदा हुए बावजूद हमें पुस्तक और नबियों के विश्वासों और कार्याें का पालन करना आवश्यक है।

एक नबी अपने अनुयायियों पर साधारण शक्ति व्यायाम नहीं करता बल्कि सब नबियों ने असाधारण दुख और कठिनाई सही। उन्होंने इस दुनिया से कुछ भी आशा या मांग नहीं की, हालांकि उन्होंने इस दुनिया से कुछ भी आशा या मांग नहीं की, हालांकि उन्होंने वे सब प्राप्त कर लिया होता जो उन्हें वांछित था। यदि वे अपने मिशनों को त्यागने की सहमति दे देते। दिव्य उपस्थिति की और अपनी चमत्कारी चढ़ाई के दौरान पैगम्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) ने स्वर्ग को सुन्दरताऐं और आध्यात्मिक प्रसन्नता को अनुभव किया। तब भी उन्होंने अपने लोगों की और उनकी पीड़ा, अवमानना और उपहास सहने की ओर वापसी की। वह शरीरिक या आध्यात्मिक सुख के मनुष्य नहीं थे पर वह थे जिन्होंने ईश्वर की खातिर अपना जीवन मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया।

कुछ पूछते हैं यदि कोई ईश्वर से सीधा संपर्क कर सकता है और तो क्या एक रहस्योदघाटन प्राप्त कर सकता है। यह असंभव है क्योंकि केवल एक व्यक्ति को साथ किसकी आत्मा पूरी तरह से शुद्ध है वही रहस्योदघाटन प्राप्त कर सकता है और यदि एक पूरी तरह से शुद्ध आत्मा है क्योंकि ईश्वर ने उसे चुना है और फिर उनको शुद्ध किया तो वह पैगम्बरियत के साथ संपन्न कर सके। ईश्वर स्वर्गदूतों और मानवता से दूत चुनता है। (22:75) केवल ईश्वर अपने संदेश को अपने दूतों तक पहुंचाने के लिए जिब्रईल अलैहि. को चुना, उसने दूतों को चुना सच्चा धर्म सिखाने के लिए। वे शुद्ध चरित्र के आदमी थे और उनके साथी में अन्य आत्माएं ढाली गई जो भावी पीढ़ी को धर्म प्रसारण करें

यदि तर्क है कि धर्म मानवता की जरूरत के साथ कठिन घटनाओं का सामना करते या किसी आधार से कुछ प्राकृतिक घटना से बाहर बढ़ता है। यह कभी-कभी होने की आशा है जब उसकी आवश्यकता पूरी हो गई उसे फीका पड़ जाना चाहिए था। जब एक समान की आवश्यकता पड़े केवल तभी विलय करना । परन्तु इस्लाम जन्म, मृत्यु और विवाह समारोह के साथ या एक निजी या सामूहिक संकट को हल करने के साथ संबध नहीं है। बल्कि इस्लाम ही प्रत्येक व्यक्ति के पूरे जीवन और प्रत्येक समान के साथ संबंधित हैं यह हमारे साधारण करता है। प्रार्थना के लिए बुलाना दिन हर दिन आता है और हर किसी के लिए निर्देश, वर्ग या अन्य मापदण्ड पर ध्यान दिए बिना यह ग्रहणों, बिजली गरजना, प्राकृतिक घटना या अन्य। परन्तु दिव्य रहस्योदघाटन प्रत्येक व्यक्तिगत को विश्वास के योग्य और अच्छाई चयन करने में सक्षम हो जाते हैं।

हमारे विश्वास की स्थिति और शक्ति पूजा और अच्छे कर्मों पर निर्भर है जो लोग धार्मिक बंधन को नजरअंदाज करते हैं। अंत निश्चित से थोड़ार अधिक कर सकते हैं। जो विश्वास पूजा और बोलने की उपेक्षा से थोड़ अधिक कर सकते हैं। जो विश्वास पूजा और अच्छे कर्म पालनहार नहीं किया जाता अतः मर जाता है। दिन में पांच बार प्रार्थना हमारे विश्वास को मज़बूत और ईश्वरा के साथ हमारे वाचा को नवीनीकृत करती है। लम्बे समय के रूप में हमें सतर्क और जागरूक इरादे से पूरा करने से हम को परमेश्वर की ओर से आवश्वासन प्राप्त हो जाएगा और इस प्रकार हमारी इच्छा और अपने दायित्व को पूरा करने की क्षमता मज़बूत होगी।

हमारी दैनिक दिनचर्या की जिन्दगी के आदेशों के लिए इस्लाम में कुछ नियम और मानदण्ड सम्मिलित है उदाहरण के लिए मुसलमानों को दूसरों के साथ उनके व्यवहार के माध्यम के रूप में अच्छी तरह से औपचारिक या अनौपचारिक प्रार्थना के माध्यम से ईश्वर की अनुमति लेना जरूरी है। वाणिज्यक लेन देन दिव्य कानून का पालन विश्वास की पुष्टि का एक और तत्व है, ऐसा करके मुसलमान उस विशेष मामले में ईश्वर का आदेश को प्रस्तुत करता है और उदाहरण के लिए मुस्लिम व्यापारी अपने ग्राहकों को सुचित करते हैं यदि व्यापारी वस्तु में कोई दोष होता हैं। हालांकि यह लाभ को कम या रद्द भी कर सकात है। जो मुस्लिम व्यापारी ऐसा करते हैं वह ईश्वर पालन से संतुष्ट होंगे और उनकी अपनी इच्छाओं के सवो नहीं करेंगे, जब वे प्रार्थना करते हैं यह संतुष्टि उनके विश्वास और प्रतिबद्धता को वापिस मज़बूत करेगी।

ऐसा पालन परमात्मा की स्थिति तक पहुंचने में हमें व्यावहारिक अर्थ देता है। दूत ने हमें इस कामना को अंत करने के लिए बताया एक बार की कहानी से संबंधित है जब वे तीनों एक गुफा में फंस गए थे, खुदा ने वादा किया था कि यदि वे अच्छे कार्य करते हैं तो उन्हें जीवित गुफा से बाहर जाने की अनुमति दी जाएगी। जब तक हम शारीरिक रूप से दूत की समानता नहीं कर सकते हम हमारे व्यवहार और कार्यों में सहर करना चाहिए और की भी सकते हैं। खुदा का वादा है कि यदि हम अच्छे कार्य नहीं करते तो हमें हमारा तरीका ही नर्क से बचाने के लिए होगा।

इस्लाम पुण्य सिखाता है। यह पुण्य कोष से बचने के लिए होते हैं यह पालन चाह से बचने, प्रार्थना और स्मरण या प्रगट कानून और न्याय, इस्लाम की एकता की स्थापना के आवश्यक तत्व है। ऐसी एकता अभिन्न के लिए है एक भाग दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है। नबी की याद के लिए विश्वास, इबातद, खुदा उदाहरण है और दिव्वय कानून दीन के सभी महत्वूपर्ण और अभिन्न तत्व हैं

खुदा में मानवता को अपने प्रतिनिधि के रूप में बनाया। निरपेक्ष रूप में वह स्वयं उत्कृष्ट और सभी वस्तुओं के लिए स्वतंत्र हैं उसे हमारी इबादत की आवश्यकता नहीं है। बल्कि हमें उसके लिए इबादत करने की आवश्यकता है। हम ऐसा करने के लिए उसकी इच्छा के द्वारा इससे अपने लिए प्रबंधित नहीं कर सकते। जैसा खुदा ने चाहा बाहर वर्तनी कुरआन में स्पष्ट मार्ग खोल दिया है ताकि हम भटक न जाऐं। यदि हम चाहते तो इस सीधे विकसित और सच्ची मानवता के लिए पूरी व्यक्तिगत और सामूहिक क्षमता प्राप्त कर सकते हैं।

हमें धर्म की आवश्यकता है। वास्तव में यदि हम समझें कि वास्तव में क्या आवश्यकता है तो हम अनुभव करते हैं, चाहते हैं और स्वीकार करते हैं और हमारी शाश्वत सुख की ओर सहन स्वभाव खेती हैं हम अपने सत्य और इच्छा का प्रयोग करें। ऐ खुदो हमें एक मार्ग दे जिसमें हम आपकी मजूदरी करें ताकि हम किसी भी विचलन से सुरक्षित हो सकें।

जबकि बुद्धिमान दार्शनिक भी भटक गए हैं, आम मुसलमानों को ईमानदार जीवन जीने में सबसे अधिक समक्ष होना चाहिए क्योंकि उन्होंने भविष्यदवक्ता हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) के तरीकों का पालन करा। वास्तव में मुसलमानों को अनुमोदन और नबी के रूप में किस देवता की तलाश है उनके मार्गदर्शन एक उपयोगी और अपने एक देवता के संवेदनशील और जिम्मेदार जीव के रूप में गहरे प्रकृति के साथ सद्धाव में जीवन व्यतीत कर सकते हैं।

धर्म कुछ लोगों द्वारा दूसरों के प्राकृतिक दुनिया से निपटने के लिए और हेर फेर करने के लिए नहीं बना है। खुदा को उसकी दया और धर्म के बारे में बाहर से पता चला। क्योंकि हमें इसकी आवश्यकता है और इसके बिना मानव सच नहीं हो सकता। जो धार्मिक अनुभव के परीक्षणों के माध्यम से पारित कर दिए गये हैं, केवल वही सुख के योग्य होते हैं और इसके बाद प्रतिष्ठित किया जाएगा। दूत ने कहा आप अपने सिर की ज्वाला से एक झुण्ड में अपने घोड़े भेजते हैं इसके बाद मेरा समुदाय वुजू करने पर पूरा शरीर चमक द्वारा अलग अलग होगा।

दैवीय धर्म का साफ मार्ग बुनियादी बातों और शाखाओं से होता हैं बुनियादी बातें सदैव दैवीय प्रगट धर्मों के लिए ही की गई हैं शाखाएं (पूजा और पालन कैसे करने के लिए) मतभेद है, हालांकि खुदा ने लोगों पर इबादत के कुछ तरीके अपनी प्रचलित सामाजिक स्थितियों और क्षमताओं के अनुसार रखे हैं।

उदाहरण के लिए हर धर्म विश्वास पर केन्द्रित है और हर नबी ने प्रचार किया है। यदि ऐसा नहीं किया गया होता हो धर्म के नियमों का सामाजिक आर्थिक या मनोवैज्ञानिक प्रणाली के लिए किया गया है। यह बुराई को रोकने के लिए कम होता है। हमें बहुत सी अच्छाईयों को जमा करके यह मानना होगा किः “फिर जिस किसी ने कण भी भी नेाकी की होगी वह उसको देख लेगा और जिसने कण भर भी बुराई की होगी वह उसको देख लेगा।”(79:78) यह मान कर हम कई सदगुण प्राप्त करते हैं, उसके मार्ग पर जितना समीप हो उसे उतना समीप हो कर चलने से हम उस क्षण की प्रतीक्षा करते हैं जब हम उसे बिना किसी परदे के देख सकेंगे।

ऐसे स्थिरांक आधार के साथ प्रतिबद्ध जो पहले से चला गया, ईश्वर ने कानून में बिना छिपाए बदलाव किए। इसका अर्थ यह नहीं है कि उन्होंने अपना मन बदला, बल्कि यह हमारे चलते शैशव (नबी आदम के समय) के एक मंच के माध्यम से जवाब में उसकी दया का एक परिपक्वता (नबी मुहम्मद सल्ल. के समय)(30) के प्रतिनिधित्व करता है। अंत और सबसे उत्तम दिव्य धर्म के रूप में इस्लाम को महत्व मिलेगा जब न्याय का दिन होगा। भले ही पहले शास्त्र और कानून ने उनकी मूल पवित्रता को बनाए रखा था, वे उसकी वैद्यता को बरकरार नहीं रख सकते थे, बाद में उनके अधिकार इस्लाम के आगमन के द्वारा ईश्वर की ओर प्रतिबद्ध हो गए।

अंत में सच्चा धर्म दिव्य रहस्योदघाटन और दिव्य कानून का जमावड़ा हैं जिसके द्वारा हम इस और अगली दुनिया की उच्चतम प्रसन्नता को जान सकते हैं हमारी शांति और खुशी धार्मिक जीवन पर निर्भर करती है, क्योंकि केवल धर्म के माध्यम से कानून हमारे अस्तित्व के सभी आंतरिक और बाहरी क्षेत्रों में मनाया जा सकता है, केवल धर्म इसे हमारे लिए संभव बनाता है कि हम ईश्वर के दर्शन और स्वर्ग के लायक हैं। ऐसी उपलिब्धयों हर इन्सानी बनाई सभ्यता की छवि से दूर है, विचारना की वे कैसे उन्नति कर रहे हैं।

आज्ञाकारिता, भावना और कारण

बहुत से लोग पूछते हैं कि इस्लाम जो ईश्वर को आत्म समर्पण की आवश्यकता है, भावना और तर्क के साथ समझौता में कैसे हो सकता है, हमें यहां यह समझना होगा कि यह दोनों वास्तविकताऐं परस्पर अन्नय नहीं है। इस्लाम का अर्थ ईश्वर के लिए आत्म समर्पण है और वास्तव में इस्लाम भावना और तर्क के साथ समझौता में हैं

मुस्लिम जीवन के सिद्धान्त कुरआन में स्थापित किए गए हैं। यदि वे नहीं होते तो हम उन्हें कैसे जान पाते? कुरआन वास्तविकता का एक भ्रष्टहीन रहस्योदघाटन है। वहां उपस्थित प्रदर्शन जो कि देवता के विषय में है यहां भविष्यदवक्ताओं की आवश्यकता है क्योंकि केवल नबी ही दिव्य को मानवता के लिए ज्ञात बना सकते हैं। इस तरह के प्रदर्शन कारण और भावना से प्रार्थना करते हैं जैसे कि मृत्यु और पुर्नजीवन करते हैं। अनंत के हमारे अंतज्र्ञान वास्तव में अनंत जीवन से ही उठते हैं यदि ऐसा नहीं होता तो हम अपने सीमित मानव ज्ञान और अनुभव पर आधारित उसके अस्तित्व का अंतज्र्ञान कैसे करते?

मैं खुदा को यह तर्क देते हुए सीमित कि इस्लाम में विश्वास से संबंधि तमामले कारण द्वारा प्रदर्शित किए जा सकते हैं। तब भी इस तरह के प्रदर्शन गहरे मानव धारण के स्तर पर बहुत कम या कुछ भी नहीं है।

परिभाषा के अनुसार ईश्वर का हर कार्य भावना और कारण के साथ समझौता करता है, क्योंकि वह सबसे बुद्धिमान और सब कुछ जानने वाला है। यह निष्कर्ष है कि हमारे सबसे काम उसके कामों की तुलना में लगभग कोई महत्व नहीं रखते। यह संसार जो उसने हमें रहने के लिए दी या हमेशा उस सब कुछ से पार हो जाएगा जो हमारा जीवन इसमें जोड़ सकेगा। इसके अतिरिक्त हम इसमें वही जोड़ सकते हैं जिसको जोड़ने की ईश्वर ने हमें अनुमति दी हैं यह देखते हुए हम यह परिणाम निकाल सकते हैं कि ईश्वर के हर कार्य का एक निश्चित उद्देश्य हैं यह आत्मज्ञान पूरी तरह से भावना और तर्क की भांति हैं

हम अपन आस-पास जो सब कुछ देखते हैं जब दिव्य कानूनों को विचारा जाता है तो उसकी रचना में स्पष्टता होती है साथ ही साथ अपना आंतरिक व्यक्तिगत दोष होता है, यह हम को असंभव बनाता है, ईश्वर में विश्वास नहीं करने के लिए, ईश्वर में विश्वास उसके अस्तित्व में यह समझ है, चाहे बाहर की दुनिया में या स्वयं की भीतर यह अनिवार्यता है उनको स्वीकार करने के लिए आगे बढ़ाती है। इस मार्ग में रास्ता भावना से चलता है और कारण आज्ञानुकूलता में अंत है, आज्ञानूकूलता का अर्थ है इच्छुक ईश्वर के लिए आज्ञाकारी सभी आदेश और मनाही को मानना।

ईश्वर के पास उसके आदेशों और मनाहियों के लिए पक्का कारण है जिसमें से कुछ हम समझ सकते हैं, ऐसा ही एक कारण है कि वे हमारे अपने व्यक्तिगत या सामूहिक लाभ के लिए कर रहे हैं। पांच दैनिक प्रार्थना (नमाज) करना, जिसमें से प्रत्येक का आवंटित समय के दौरान पार्थना की जानी चाहिए। कुद लाभ तुरन्त स्पष्ट है। आत्म अनुशासन और व्यवस्था, धर्म और समुदाय की स्थिरता, प्रार्थना का ढंग निश्चित कारणों के लिए निर्धारित हैं पूजा से पहले कुछ शारीरिक भागों की धुलाई स्वास्थ के लिए विशेष रूप् से स्पष्ट लाभ है। समुदाय संबंधी प्रार्थना समुदाय के अस्तित्व को सक्षम और संभाल बनाती है। “जकात” (निर्धारित शुद्ध भिक्षा) जिम्मेदारी के संरक्षण और अमीर और ग़रीब लोगों के बीच संतुलन में महत्वपूर्ण योगदान देती है। उपवास निर्विवाद स्वास्थ लाभ है एक और उदाहरण के रूप में इस्लामी दंड संहिता (जब भगवान के प्रति सजग शासकों ने आवेदन किया है) और यदि भावना और तर्क के आलोक में अध्ययन किया है सभी न्यायपूर्ण और सभी शक्तिशाली को आज्ञानुकूलता के लिए मार्ग दिखाना।

तीर्थ यात्रा (हज) के बारे में कुरआन कहता हैः अल्लाह के लिए उस घर का लोगों के जिम्मे हज है जो वहां तक पहुंच जाने की ताकत व हैसियत रखता है। (3:97) इस आदेश का पालन आज्ञानुकूलता का एक अधिनियम है वह हाजी के अनुभव के प्रस्तुत करता है, जो हमें इसके लाभों को विचार करने के लिए प्रस्तुत करता है। मुसलमानों के लिए एक विश्वव्यापी सम्मेलन और हमारे लिए एक अवसर एक साथ ईश्वर के लिए और सभी मानव से मुक्त और अतः दौड़, लिंग रंग या शिक्षा के स्तर पर आधारित कृत्रिम भेद भाव से दूरे।

चाहे तुम आज्ञानुकूलता के एक अधिनियम से शुरू करें और अपनी समझ और कारण का उपयोग करें, या अपनी समझ और तर्क का उपयोग और फिर आज्ञानुकूलता की ओर बढ़े यह इस्लाम की पुष्टि है, इसलिए यह समझ कारण और आज्ञानुकूलता पर आधारित है।

क्या इस्लाम हर समस्या का समाधान कर सकता है?

हां यह कर सकता है। जो हम इस विषय पर कहते हैं वह कई लोगों द्वारा पहले ही कहा जा चुका है। पश्चिम में भी इस्लाम के लिए कई रूपान्तरण, इस्लाम की समस्याओं की विस्तृत श्रंखला को हल करने की क्षमता के लिए एक मज़बूत तर्क है।

एक कारखाने को उसके डिजाइ्रन और निर्माता से अच्छा चलाना कौन जानता है? जब हम एक सरल इलेक्ट्रानिक यंत्र को चलाना चाहते हैं तो उसका उपयोग करने के लिए हम किसी का परामर्श लेते हैं। उसकी तरह जिसने हमारा निर्माण किया वह सर्व श्रेष्ठ रूप से जानता है कि हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन का आयोजन कैसे किया जाना चाहिए। निश्चित रूप से वह हमें सबसे अच्छी और सबसे उपयुक्त प्रणाली देगा जिसके द्वारा हम अपने को संचालित कर सकेंगेः इस्लाम।

आज हम अपने चारों ओर मानव निर्मित प्रणाली के खण्डर देख सकते हैं भ्रष्ट और दिवालिए, अस्थायी रूप से थोड़ी देर की सफलता के लिए आयोजित किया जाता है फिर भी वे उखड़ जाते हैं सामन्तवाद, पूंजीवाद, समाजवाद और साम्यवाद सब ढह गए हैं या फिर खण्डर में बदल गए। इस्लाम हालांकि हमारे साथ है और अपनी मूल शक्ति बिल्कुल नहीं खोई है। पश्चिम इस बारे में जागरूक है क्योंकि बहुत से लोग मुस्लिम आध्यात्मिक मार्गदर्शक और प्रचारकों का प्रेम पूर्ण स्वागत करते हैं। यहां तक की कुछ गिर्जा घर एक रूप या किसी अन्य रूप में इस्लाम के सेवा करते हैं। दुनिया इस्लाम की एक नई समझ की ओर बढ़ रही है और बड़े पैमाने पर एक दृढ़ विश्वास है कि इस्लाम हमारी “समाधान के अयोग्य” समस्याओं का समाधान होगा।

यदि आपके शत्रु आपके गुणों की सराहना करते हैं तो वास्तव में आप प्रशंसा के काबिल हैं। आज इस्लाम के शत्रु भी इस्लाम के गुणों की मान्यता स्वीकार करने में लगे हैं। यूरोप में कई लोग जिन्होंने इस्लाम स्वीकार किया वे सामाजिक या राजनीतिक डर की वजह से इस बात को सार्वजनिक रूप से स्वीकार नहीं करते। इसके अतिरिक्त उनमें से अधिकतर गिर्जा घर के सदस्य हैं।

एक ठोस और तत्वपूर्ण उत्तर पाने के लिए हमें एक विशिष्ट विस्तृत प्रश्न पूछना चाहिए। सभी समस्याओं से निपटने के लिए और यह संकेत करना कि इस पुस्तक के भीतर इस्लाम कैसे हर एक को हल करता है अंसभव है। यदि वे जो तर्क करते हैं कि इस्लाम उनकी समस्याओं का समाधान नहीं है, यह एक विशेष समस्या का संकेत है मुझे विशेष रूप से उत्तर देने में प्रसन्नता होगी।

इस्लाम गुलामी की अनुमति क्यों देता है?

इस प्रश्न के एतिहासिक, समाजिक और मनावैज्ञानिक तथ्य है। पहला शब्द “गुलामी” खिचांव, व्यथा और गहरी घृणा के ऊपर अनुरोध करना विशेष कर जब हमें याद है कैसे दासों का प्राचीन रोम और मिस्त्र में इलाज किया गया। पिरामिड दर्शकों के मनोरंजन के लिए मौत की एक दूसरे से तमाशबीन लड़ाई के निर्माण से लोगों का चित्र और लोगों की सीमा से शर्मनाक कड़ी और जंजीरों से चारों बंधी गर्दन से जब मन में आए तो हम उस शब्द को सुनते हैं।

हमारे अपने समय के लिए समीप है, हम गुलामी की पश्चिमी यूरीपी किस्म है। बर्बरता इस विशाल व्यापार और सभी विवरण विभाकारियों की पाश्विकता है। अफ्रीकियों का व्यापार जो विशेष डिजाईन के रूप से जहाजों में पैक करके महासागरों के पार पहुंचा दिया गया है और पशुओं के रूप में व्यवहार में मुख्य माना जाता है वहां उनके नाम बदलने के लिए अपने धर्म और भाषा की स्वतंत्रता के लिए सभी आशा और त्याग से वंचित थे। दास और श्रम प्रजन्न या प्रयोजनाओं के लिए रखे गये थे। उनमें से एक जन्म मनाया गया जैसे यह एक मौत थी।

यह समझना कठिन है कि कैसे मनुष्य एक ऐसी शैतानी में साथी मनुष्यों को इस तरह का इलाज और उनके गर्भ धारण अभी भी कम कर सकता है। परन्तु यह हुआ, दस्तावेजी साक्ष्य दिखाता है कि कैसे जहाज चलाने वाले कप्तान दास पानी में फेंकने के लिए क्षतिपूर्ती का दावा करेंगे। दास कोई कानूनी या अन्य अधिकार है परन्तु ये केवल दायित्व था। उनके स्वामी उनके निपटान पूर्ण करने के लिए भाईयों और बहनों, माता-पिता और बच्चों या स्वामी की मनोदशा अलग थी या उन्हें आर्थिक सुविधा के अनुसार एक सार रहने की अनुमति दी यह कामना सही थी।

इस भयावह अभ्यास के सदियों के पश्चिमी लोगों में अपने चीनी, कपास, काफी के रूप में वस्तुओं की गुलाम आधारित शोषण से यूरोप को अमीर बनाया है। यह गुलामी एक व्यापार के रूप में पहले समाप्त कर दिया है। उन्हें स्वयं को पूरी तरह बधाई के साथ सिर्फ गुलाम मालिकों को मुआवजा दिया। दूसरे शब्दों मं दृष्टिकोण यह है कि गुलामी संभव बनी रहे।

जल्द ही इसकी समाप्ति के बाद उनके गै़र, गैरों के लिए दृष्टिकोण के रूप में थोड़ा बदल गया है, यदि सब गुलाम वंश के समीप सामाजिक और राजनीतिक स्थितियों में रह रहे हैं: “जो लोग गोरों के बीच तुच्छ नीच रहते हैं। पश्चिमी यूरोपी राजधानियों में संग्रालय ने केवल अपनी हड्डियों के सार्वजनिक प्रदर्शन बद कर दिये और निकायों के साथी (लेकिन गैर सफेद) कई उम्र के मनुष्य, दर्शकों, यूरोपी वैज्ञानिकों, डॅाक्टरों द्वारा आयोजित प्रदर्शित करता है। यदि संस्था अब औपचारिक रूप से मौजूद है लेकिन व्यवहार जारी रखता है। तो हम कहते हैं कि मानवता किसी भी प्रगति की हैं यही कारण है कि औपनिवैशिक शोषण गुलामी की जगह है। गुलामी गायब हो गई है परन्तु इसकी अमानवीय और बर्बर संरचनाऐं अभी भी अपनी जगह सुरक्षित रूप से हैं

इससे पहले कि हम गुलामी पर दृष्टिकोणा करने के लिए तैयार हो चलो एक नाम पश्चिमी यूरोप में भी प्रसिद्धी के लिए याद करते हैं: “हारून अल रशीद” यह खलीफा ऐसे उदाहरण हैं जो मुसलमानों पर इस तरह के अधिकार और सत्ता का आनन्द लेते थे वह एक दास के पुत्र थे। दास और उनके बच्चों को भारी प्रतिष्ठा अधिकार, सम्मान के साथ भेजा गया। इस्लामी व्यवस्था की भीतर (हम यह कहें) जीवन के सभी सांस्कृतिक, राजनीतिक और अन्य क्षेत्रों में स्वतंत्र हैं यह कैसे संभव था?

इस्लाम ने गुलामी के संस्थापन को सुधारा और गुलामों के गुरू को शिक्षित किया। कुरआन अक्र यह कहता है कि हर कोई एक ही पूर्वज की संतान है। (आदम) और कोई भी अपनी जाती देश या सामाजिक पद के कारण से किसी से भी बड़ा नहीं है। पैगम्बर ने इन सिद्धान्तों को अपने स्वयं के जीवन में लागू किया और उनके साथियों ने इन्हें सीखा, और कानून और सामाजिक मानदण्डों के रूप में स्वीकार किया।

“जो कोई भी किसी दास की हत्या करता है, उसे भी मार डालना चाहिए। जो कोई भी किसी दास को भूखा और जेल में रखेगा, उसे भी भूखा और जेल में रखना चाहिए। जो कोई भी किसी दास का बधिया करेगा उसका भी बधिया करना(31) चाहिए।

“तुम आदके के बच्चे हो और आदम मिट्टी से बनाए गए थे।”(32)

“कोई अरब एक गैर अरब से उपयुक्त नहीं है और कोई गैर अरब, अरब से बेहतर नहीं कोई गोरा व्यक्ति किसी काले से बेहतर नहीं और कोई काला व्यक्ति किसी गोरे व्यक्ति से बेहतर नहीं। श्रेष्ठता केवल न्याय और ईश्वर से डरने पर आधारित है।”(33)

इस करूणा के कारण से दास गरीब और नीच लोगों को उन लोगों द्वारा सम्मान किया गया जो कि उच्च सामाजिक स्तर पर थे। हज़रत उमर (रजि.) ने ऐसा सम्मान व्यक्त किया जब उन्होंने कहाः “गुरू बिलाल, जिन्हें गुरू अबुबक्र (रजि.) ने मुक्त कराया।”

अन्य सभ्यताओं के विपरीत, इस्लाम की आवश्यकता है कि दास के बारे में सोच और व्यवहार सार्वभौमिक मानवीय भाईचारे की रूप रेखा के भीतर ही होना चाहिए। नबी ने कहाः “तुम्हारे दास और तुम्हारे नौकर तुम्हारे भाई और बहन हैं। जिनके पास दास है, उन्हें अपने दासों को वही खाना और पहनना देना चाहिए जिसे वे स्वयं खाते और पहनते हैं। उन्हें अपने दासों की क्षमता से अधिक कार्य नहीं लेना चाहिए। यदि तुम उन्हें कठिन कार्यों में लगाते हो तो हर स्थिति में तुम्हें उनकी मदद करने की सलाह दूंगा। “उन्होंने यह भी कहा कि तुम में से कोई भी (किसी का परिचय कराते समय) यह नहीं कहेगा कि यह मेरा (पुरूष) दास है या यह मेरी महिला दास है। बल्कि उन्हें मेरे बेटे, मेरी बेटी या मेेरे भाई कह कर बुलाओ।”

इसी कारण से “हजरत उमर (रजि.) और उनके दास एक ऊँट के ऊपर मदीने से जेरूसलेम जाते हुए लौट पड़े ताकि मस्जिद अल-अक्सा पर नियंत्रण कर सके। जब वो खलीफा थे, हज़रत उस्मान (रजि.) ने अपने दास से पूरी जनता के सामने अपने कान खिचवाऐ क्योंकि उसके कान खींचे थे। साथी हज़रत अबुजर (रजि.) ने हदीस का उपयोग करते हुए अपने दास को अपने सूट का आधा भाग पहनाया और दूसरा भाग स्वयं पहना। इन मुसलमानों और कई अन्य लोगों ने मुसलमानों की बढ़ती पीढ़ियों को दिखाया कि कैसे दासों का पूरे मानव की तरह व्यवहार करना चाहिए जो कि गैर दास की तरह उसी आदर, गरिमा और न्याय के हक़दार है।

यह रचनात्मक और साकारात्मक बर्ताव निश्चित रूप से मालिक का व्यवहार प्रभावित करता है। दास अपनी मानवता और नैतिक गरिमा बनाए रखते थे। स्वामी के परिवार में उनकी एक जगह थी। जब वे मुक्त कर दिए गए तक भी सभी अपने स्वामी को छोड़ना नहीं चाहते थे। “जै़द इब्ने हारिस से शुरू करते हुए, यह अभ्यास काफी आम हो गया। हालांकि पैगम्बर ने जै़इ को उनकी स्वतंत्रता दे दी थी फिर भी उन्होंने वैसे ही रहने का फैसला किया। मालिक और दास एक दूसरे को भाई बहनों के रूप में देखने में सक्षम थे क्योंकि उनकी आस्था उन्हें यह समझने में सक्षम रही के लोगों के लिए मतभेद स्थायी नहीं है। इसलि न तो अभिमान और न ही विद्वेष स्वीकार था।

इसके अतिरिक्त कुछ सख्त सिद्धान्त कानून के रूप में लागू किए गय जैसः- जो कोई भी किसी दास की हत्या करता है तो उसे भी मार डालना चाहिए, जो कोई भी किसी दास को भूखा और जेल में रखेगा, उसे भी भूखा और जेल में रखना चाहिए। अनिवार्य प्रतिबंधों के समुचित व्यवहार के अतिरिक्त दासों ने पैसा कमाने, अपने स्वामी की संपत्ति का स्वतंत्र रूप से नियंत्रण अपने धर्म का पालन और एक परिवारिक जीवन जीने का भी कानूनी अधिकार है। नीजि गरिमा और सामग्री सुरक्षा के साथ इस्लामी नियमों और कानूनों ने दासों को और भी अधिक मुल्यवान शुरूआत दी।

स्वतंत्रता का माध्यम और आशा

मानव स्वतंत्रता ईश्वर द्वारा दी गई है और इसलिए हर किसी की प्राकृतिक और उचित स्थिति है। इस प्रकार ऐसे स्थिति में एक व्यक्ति को पूरी तरह या आंशिक रूप से बहाल करना, एक उच्चतम गुणों में से है। दास के आधे शरीर को मुक्त कराना अगली दुनिया में ईश्वर के प्रकोप से अपने आधे शरीर को बचाना माना जाता है। एक दास के पूरे शरीर को मुक्त कराना अपने पूरी शरीर को मुक्त कराने के बाराबर माना जाता है। दासों के लिए स्वतंत्रता की मांग करना युद्ध में उलझने का एक स्वीकार्य कारण है। मुसलमानों को उन समझौते और अनुबन्धों में प्रवेश के लिए प्रोत्साहित किया गया जिससे दासों को कमाने की या एक निश्चित समय के बाद आम तौर पर उनके स्वामी की मौत के बाद स्वतंत्रता दे दी जाएगी। बिना शर्त के मुक्ति देना इसके बाद की दुनिया में सबसे प्रतिभाशाली और योग्य माना जाता है। कभी कभी ईश्वर का अनुग्रह प्राप्त करने के लिए लोगों के समूह भारी संख्या में दासों को खरीदते और मुक्त करते।

एक गुलाम मुक्त कुछ दोष के लिए कानून पापों से शोध करना था, धार्मिक कर्तव्यों में विफलता ही है, ऐसे एक शपथपूर्वक या व्रत तोड़ने के रूप में नैतिक चूक को रद्द करने वाला एक अच्छा कार्य है। कुरआन का आदेश हैः “जो किसी मोमिन की भूले से हत्या कर दे उस पर मुसलमान गुलाम को स्वतंत्र करने और जो रक्त बहा है उसके परिवार को दे दे। (4:92) एक हत्या समाज और पीड़ित के परिवार दोनों को प्रभावित करती है। रक्त राशि बाद के लिए आंशिक मुआवजा है, जबकि एक गुलाम मुक्त एक समुदाय के लिए भुगतान बिंदू है। यह एक स्वतंत्र व्यक्ति का लाभ है। दोनों नीजि और सार्वजनिक धन दास मुक्त करने के लिए प्रयोग किया गया था। नबी और हजरत अबुबक्र (रजि.) इस अभ्यास के लिए जाने जाते थे। बाद में विशेष रूप से “उमर इब्न अब्दुल अजीज) के शासन काल के दौरान सार्वजनिक ज़कात कोष उद्देश्य के लिए प्रयोग किया गया।

एक संभव प्रश्नः इस्लाम एक सामाजिक बुराई के रूप में गुलामी संबंध में कितनी अच्छी प्रकार दास के इलाज में लापरवाही कर रहे हैं या वे कितने अधिकारों को आनन्द लेते हैं अतः शराब, ब्याज, जुआ या वेश्यावृत्ति के साथ क्या हुआ, यह समाप्त क्यों नहीं किया गया था। नबी ने इसे क्यों दृष्टि ओझल किया?

यूरोपीय दास व्यापार की बुराई तक गुलामी बड़े पैमाने पर एक उत्पाद द्वारा युद्ध था इसलिए विजेताओं ने सामान्य रूप से उत्तरजीति को दास बनाया। इस्लाम के प्रारंभिक वर्षों के दौरान वहां कोई विश्वसनीय प्रणाली नहीं थी युद्ध के बंदियों का आदान प्रदान करने के लिए उपलब्ध होने का अर्थ उनके साथ जल्लादों का निष्पादन उन्हें जेल में रखना, उन्होंने घर जाने की अनुमति या उन मुसलमानों के बीच युद्ध की लूट के रूप में वितरण था।

पहला विकल्प अपनी बर्बरता के आधार पर बाहर शासन करना था। दूसरा केवल छोटी संख्या के लिए और समय की सीमित अवधि के लिए करणीय, उसकी देख भाल के लिए बहुत संसाधन उपलब्ध हो। इस विकल्प का प्रयोग किया गया इसलिए बंदियों को फिरौती भुगतान की आशा में ले जाया गया। कई मुसलमानों द्वारा आयोजित मक्का वासी तो उनके इलाज से संतुष्ट थे, वे मुसलमान बन गए और पक्ष बदल दिया। तीसरा विकल्प युद्ध के समय में ढीठ है, यह अनुमति एक सामान्य अभ्यास के रूप में केवल चैथा, विकल्प है कि इस्लाम ने दयालु कानून स्थापित किए जो कि युद्ध के कैदियों को फिर से बसाने का काम है।

मुसलमानों के बीच रहते हुए दासों ने इस्लाम के सत्य को अभ्यास में करीब से देखा। जिस तरह का उपचार दासों को प्राप्त हुआ इस्लामी मानवता मुसलमानों द्वारा लाभ उठाए जाने वाले कानूनी अधिकारों का उल्लेख किए बिना और अंततः अपनी स्वतंत्रता को प्राप्त करने के अवसर, कई दासों पर विजयी रहे। हजारों पूर्व दास इस्लाम के प्रसिद्ध और महान नामों के बीच पाये जा सकते हैं और उनके जीवित उदाहरण भविष्य के मुसलमानों के लिए आदर्श बन गए। इमाम जैसे “नाफी” (इमाम मालिक के शिक्षक) और तावुस इब्न कैसन केवल दो नाम देने के लिए।

सामान्य रूप से मुसलमानों ने गुलामी को एक अस्थायी स्थिति माना। पश्चिमी सभ्यता की तरह नहीं, जिसके मूल्य आज बहुत फैशन में है। गुलामी कोई विरासत में नहीं मिली शर्त नहीं थी जिसने पूरी पीढ़ियों को क्षरण, घृणा और निराश के चक्रव्यू में निगल लिया। इसके विपरीत और लोगों की तरह स्थिति का मौलिक रूप से आनन्द लेना। मुस्लिम समान के दास एक ही निर्माता द्वारा निर्मित जन्तुओं की तरह अपनी गरीमा को सुरिक्षत कब्जे में रख कर जिये। इस्लामी संस्कृति और सभ्यता की मुख्य धारा तक उनकी पहुंच थी। जिसके लिए जैसा हम जानते हैं, उन्होंने बहुत योगदान दिया। पश्चिमी सभ्यताओं में जहां गुलामी व्यापक थी विशेष रूप से उत्तर और दक्षिण अमेरिका दासों की सन्तान उनके पूर्वजों की औपचारिक मुक्ति के बाद की पीढ़ी भी बहुत हद तक समाज के एक उस संस्कृति या विरोधी संस्कृति के किनारे पर ही है, जोकि प्रमुख समुदायों द्वारा कभी कभी ही सहन की जाती है और अधिकतर तुच्छ मानी जाती है।

जब मुसलमानों विदेशी विजय से सुरक्षित थे तो उन्होंने अपने सव पूर्व बंदी और दासों को मुक्त क्यों नहीं किया? फिर से उत्तर मौजूदा वासतविकताओं के साथ दिया जाना चाहिए। उन पूर्व बंदियों और दासों के पास व्यक्तिगत, मानसिक या आर्थिक संसाधन नहीं थे जो सुरक्षित और सम्मानजनक स्वतंत्रता स्थापित करने के लिए आवश्यक थे। याद है अमेरिका में क्या हुआ था, जब दासों को अचानक राष्ट्रपति लिंकन द्वारा मुक्ति किया गया था, जब दासों को अचानक राष्ट्रपति लिंकन द्वारा मुक्त किया गया था। उनमें से कई अपने पूर्व मालिकों द्वारा एकाएक अभाव में और बेघर कर दिए गए (जिनका मुआवजा दिया गय था) जो अब उनके लिए अब कोई जिम्मेदारी स्वीकार करने को तैयार नहीं थे। वे बिना किसी तैयारी के ही व्यापक समाज में फेंक दिए गए जहां से वे बहुत लम्बे समय पहले ही विधि द्वारा बहिष्कृत कर दिए गए थे।

इसके विपरीत चैकस (बहुत अच्छा) मुस्लिम जो स्वामी भाईयों और बहनों के लिए प्रोत्साहित किए गए उन्हें अपनी आजादी के लिए काम करने के रूप में अपने दास को गले लगा लिया। उनके अधिकारों को मान्यता प्राप्त है, उनकी मदद एक परिवार का समर्थन है और उन्हंे मुक्त करने से पहले समाज एक जगह खोजने के लिए उनकी मदद की। उदाहरण के लिए दिमाग में आता है कि: “ज़ायद इब्न हारिस” जो पैगम्बर स्वयं घर में लाए गए थे और सबको मुक्त करवाया वहां एक महान औरत विवाहित थी और कई महान लोग मुस्लिम थे और साथियों में से बना सेना कमाण्डर नियुक्त किया गया, वहां इसी प्रकार के कई उदाहरण है।

मुस्लिम का व्यवहार गुलामी की ओर है और गैर मुस्लिम देशों में गुलामी की स्थिति यहां दो महत्वपूर्ण अंध करने के लिए जोर है। इस्लाम एक आकास्मिक गुलामी बानता है और इसलिए यह एक अस्थाई स्थिति है जब तक लगभग यह पूरी तरह से गायब हो जात है, कदम से कमद मिला कर सुधार करना होगा। हालांकि यह देखा गया है कि कुछ मुसलमानों ने विशेष रूप से शासकों की गुलामी की पकड़ को जारी रखा। इस्लाम इस बात के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है कि यह व्यक्तिगत मुस्लिम की कमी है और उन्हें या उनके ऐसे तरीके से व्यवहार करने के कारण होता है।

अन्य मुद्दा यह है कि नीजि वाला, एक दूसरा प्रकृति जनमाना है। जब लिंकन ने गुलामी समाप्त करने के लिए कहा तो सब दासों को अपने पूर्व मालिक के पास वापिस आना चाहिए। क्योंकि वह पहले के लिए कभी नहीं सीखे थे और न ही स्वयं चुने गए थे। परिणामतयः वे मुक्त लोगों के रूप् में इस्लामी समाजिक जीवन जीने के लिए और अपने पूरे कानूनी अधिकारों का आनन्द लें सकने में वितरीत किए गए थे।

इस्लाम ने धीरे धीरे गुलामी को समाप्त करने की मांग की। पहले चरण में ये करने के लिए अपनी सच्ची मानव चेतना और पहचान के अनुभव दास को सक्षम होना चाहिए। उसके बाद यह उन इस्लामी और मानवीय मूल्यों में शिक्षित और उनमें स्वतंत्रता का एक प्यार किसानों, कारीगरों, शिक्षकों, विद्वानों कमान्डरों, राज्यपालों, मंत्रियों यहां तक की प्रधानमंत्रियों के बीच है। इस प्रकार जब पूर्व दास इस गुलामी से मुक्त थे तब वे संभावना से संबंधित सभी पंक्तियों पर विचार के लिए समुदाय के उपयोगी सदस्य बनने के काबिल थे।

इस्लाम की संस्था को नष्ट करने का प्रयास किया गया और कभी “व्यक्तिगत गुलामी” परिकल्पित या “राष्ट्रीय गुलामी की कोशिश की। हां मैं एक मुस्लिम हूं खुदा का बनाया हुआ गुलाम, उपनिवेश और लोगों की वास्तविक स्वतंत्रता का आनन्द प्रार्थना के रूप में दिया जाएगा।

“नरसी” को सोच में कहा गया। खुदा ने एक “पुस्तक (कुरआन) को पढ़ने” के रूप में दुनिया बनाई जो कि सीखना और उसके समीप आकर्षित होना चाहता हूँ। आंतरिक जुड़े हुए कार्य और इतने पर नियमितता उसका नाम और विशेषताओं के कुछ प्रदर्शन ब्रह्माण्ड के आदेश है और इतने पर दूसरों को अपनी रचना के चेतन और अचेतन सभी को अखिल अनुकंपा उपलब्ध कराने और सभी दयालू क्षमा करने के रूप में सदस्यों के माध्यम से प्रदर्शित कर रहे है। (म्कण्)

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प्रकाशनाधिकार © 2020 फ़तेहउल्लाह गुलेन. सर्वाधिकार सुरक्षित
fgulen.com प्रसिद्ध तुर्की विद्वान और बौद्धिक फतहुल्लाह गुलेन पर आधिकारिक स्रोत है