Упование, смирение, вверение и доверие (таваккуль, таслим, тафвиз и сика)

Упование, смирение, вверение и доверие (таваккуль, таслим, тафвиз и сика)

Упование, смирение, вверение и доверие являются четырьмя ступеньками или станциями на пути духовного развития, который начинается с упованием и абсолютной верой во Всевышнего Творца (таваккуль), продолжается с полным осознанием своей слабости, нужды, беспомощности и ничтожества перед Ним, смирением, полной отдачей и покорностью Ему (таслим). В этом странствии душа путника отрекается от грубой физической силы, вверяет, вручает, поручает (тафвиз) и всецело доверяет всё и вся Всемогущему Творцу (сика), чтобы удостоиться абсолютного мира и покоя своей души.

Упование означает безоговорочное доверие и веру в Аллаха, полное избавление сердца от мыслей о других источниках силы и мощи. Если не будет доверия и веры в этой степени, об уповании не может быть и речи. И пока врата сердца остаются открытыми посторонним мыслям, невозможно достичь подлинного упования.

Упование, прежде всего, является безукоризненным подчинением и выполнением всех требуемых условий для получения желаемого результата, а затем ожиданием проявления воли Всевышнего Творца относительно нас и наших дел. Далее идет смирение (таслим), которое многие праведные люди описывают как пребывание перед мощью и волей Всевышнего Творца подобно «покойнику в руках того, кто обмывает покойников»[1]. Затем идет вверение (тафвиз) – ожидание всего от Него, вручение и вверение всего и вся Ему.

Упование – начало пути, смирение – его конец, а вверение – его результат. Поэтому вручение не только шире, но и более подходяще для состояния тех, кто приблизился к концу, а не тех, кто стоит в начале пути. Ибо вверение приходит после смирения, которое требует осознания путником своей беспомощности и нужды в мощи и щедрости Творца, и способности почувствовать всем сердцем, что «сила и мощь, и все происходящее возможно и происходит только по воле и позволению Творца». Оно также требует от человека предельной зависимости и ожидания помощи от этой небесной сокровищницы: «Сила и мощь, и все происходящее возможно и происходит только по воле и позволению Творца». Другими словами, вверение означает, что путник на пути истины осознает и чувствует свое бессилие и немощь благодаря напоминанию точки опоры и доверия (нокта-и истинад) и точки зова на помощь (нокта-и истимдат) в своей совести. Затем он обращается к Единственному Источнику мощи и воли со словами: «Держи меня за руку и не отпускай, ибо я не могу без Тебя!».

Упование означает, что во всех вопросах и делах, связанных с мирской и загробной жизнью, путник на пути к Нему доверился Ему. А вверение означает, что человек всецело осознал то, что на самом деле это Всевышний Творец совершает всё то, о чем многие непосвященные думают, что это сделали и этого добились они сами.

С другой стороны, упование – это надежда и доверие Всевышнему Творцу, и закрытие врат своего сердца всему, кроме Него. Это можно также расценить как выполнение своим телом всех обязательств богослужения и привязанность к Нему всей своей сутью. Это понятие почтенный Шихаб выразил так:

«Во всех своих делах уповай только на Всевышнего Творца,
Ибо тот, кто уповает на Него, никогда не остается в убытке.
Доверяй Ему и терпеливо жди Его распоряжения о тебе,
Ибо все свои ожидания ты полупишь в качестве Его милости
».

Мне кажется, что и досточтимый халиф Умар в одном из своих писем Абу Мусе аль-Ашари напоминал ему об этом: «Если ты согласишься на исполнение предопределения, то это всецело будет благом для тебя. А если это тебе не под силу, то стисни зубы и терпи»[2].

С другой точки зрения, упование для всех является доверием и верой во Всемогущего Творца. Смирение является состоянием тех, кто открыл для себя духовную сторону жизни. А вверение означает, что путник на пути Бога не спотыкается о средства и причины, и это является состоянием, присущим только тем, кто достиг большого духовного развития.

Если и покажется, что путники в состоянии вручения уделяют определенное внимание средствам и причинам, то это из-за того, что они также живут в материальном мире в окружении средств и причин, где достижение любого успеха обусловлено Всевышним Творцом подчинением определенным предварительным условиям. Если они отдадут предпочтение средствам и причинам, тем самым проигнорировав тот факт, что Всевышний Творец распоряжается всем по Своему усмотрению, то они уподобятся пресмыкающимся насекомым на земле, несмотря на то, что они раньше были похожи на свободно парящих в небе птиц. Об этом также говорится в книгах о жизни праведных людей, которые в процессе духовного развития соблюдали большую, даже чрезмерную, предосторожность по отношению к причинам и средствам, и вдруг услышали таинственные слова:

«Не принимай чрезмерных мер предосторожности, ибо они приводят к гибели.
Вручи, препоручи свои дела Нам, ведь Мы заботимся о тебе лучше, чем ты
».

Такой «отказ от принятия чрезмерных мер предосторожности», означающий «не давать в своей душе места посредникам», и избавление от беспокойства дум о причинах, является геройским поступком, присущим тем храбрецам, кто живет среди народа, но пребывает вместе с Всевышним Творцом.

Выполнение всех условий с целью достижения желаемого результата, принимая во внимание причины, но без приписывания им какой-либо действенной роли может значить разные вещи для разных путников. Оно означает упование для всех путников, смирение – для тех, кто пробудился к реальности вне пределов видимых измерений. А вверение и доверие – это для тех, кто обрел истинный покой в душе и сердце. Смотрите, как доходчиво объяснил Посланник Аллаха (с.а.с.) комбинацию усердия, упования и вручения: «Если бы вы должным образом уповали на Всевышнего Творца, то Он одарил бы вас подобно птицам, утром улетающим из своих гнезд голодными, а вечером возвращающимся сытыми»[3].

Из этого примера каждый понимает что-то согласно своему уровню понимания. Для простого человека это означает то, что так ясно выразил Руми:

«Если упование на Бога является путеводителем, То следование причинам является сунной Пророка.
В ответ на вопрос одного бедуина он громко сказал: «Сначала привяжи своего верблюда, и лишь затем уповай!
»[4].

Из этого ответа каждый ясно поймет важность упования на Аллаха, ибо следующий аят указывает на это: «Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Св. Коран, 14:12).

Чистые души, четко осознающие свою слабость и ничтожество перед Творцом и пребывающие на возвышенных склонах души и сердца, поймут из этого следующее: они должны всецело положиться на силу и мощь Всевышнего Творца, и уподобиться покойникам в руках того, кто обмывает покойников. Об этом и напоминает следующий аят: « Положитесь на Аллаха, если вы веруете» (Св. Коран, 5:23).

А те, кто парит на вершинах растворения своего «я» в Творце (фанафиллях) и пребывания в Творце (бакабиллях), говорят устами досточтимого Пророка Ибрахима, который сказал, когда его бросали в горящий костер: «Достаточно мне Аллаха!»[5] и «Всевышний Аллах ведает о моем положении, и мне не надо ни о чем просить». Ибо они полностью вверили себя Всевышнему Творцу.

Пример этой высокой степени вручения и вверения себя Всевышнему Творцу мы видим и в венце рода человеческого – благословенном Пророке Мухаммеде (с.а.с.). Даже когда тени врагов падали в глубь пещеры, в которой он скрывался от своих преследователей вместе с досточтимым Абу Бакром во время переселения в Медину, и даже когда их страшные угрозы отражались эхом на стенах пещеры Савр, он всецело вверился Всевышнему и сказал досточтимому Абу Бакру: «Не скорби, ибо Аллах – с нами» (Св. Коран, 9:40). Такое вверение отражено и в этом аяте: «Для того, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Св. Коран, 65:3).

Вверение и доверие являются самыми высокими степенями упования на Всевышнего Творца. Те, кто достиг этих уровней, полностью подчинили свой разум, логику, веру, все свои внешние и внутренние чувства предписаниям Всевышнего Творца. В результате этого они стали отполированным зеркалом, в котором отражаются Его прекрасные имена, атрибуты и их проявления. Эти высокие степени имеют некоторые свойственные им признаки. Например, путник на этих степенях понимает, что предопределение включает в себя также и принятие необходимых мер, и обретение, тем самым, покоя. Он осознает, что его сила воли является лишь тусклой тенью божественной Воли, и поэтому всегда стремится к Ней. Он доволен Божественным предопределением и его исполнением, согласен со всем, что происходит с ним, будь это положительным или негативным.

Человек, идущий по пути истины, так объясняет степень вверения:

«Я вверил я все свои дела Всевышнему Творцу,
В Его руках, возвысить или принизить меня
».

Одно из прекраснейших слов о вверении сказал Ибрахим Хаккы в своем произведении «Тафвизнама» («Описании вверения»), которая начинается следующими строками:

«Всевышний обращает зло в добро.
Об обратном не думай никогда.
Познавший Всевышнего Творца
Созерцает Его восхищенно.
Посмотрим, что свершит Творец, Творящий прекрасно все, что творит.
Ты уповай на Творца, на Истину,
Вверься Ему и обрети покой,
Терпи и будь согласен с Его творением.
Посмотрим, что свершит Творец,
Творящий прекрасно все, что творит
»[6].

Источник: Новые грани. 2011. №29. С.26-27. Текст приводится с небольшими исправлениями

СНОСКИ

[1] аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 2/109; аль-Кушайри, ар-Рисалат аль-Кушайрия, С.271; аль-Газали, Ихъя аль Улюм ад-Дин,  4/261, 389; Ибн Каййим, Мадаридж ас-Саликин, 1/200, 266, 2/114, 121.

[2] Ибн Каййим, Мадаридж ас-Саликин,  2/177.

[3] ат-Тирмизи, Зухд, 33; Ибн Маджах, Зухд, 14; Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, 1/30, 52; Ибн Мубарак, Китаб аз-Зухд, С.197 (текст хадиса взят из Китаб аз-зухд).

[4] ат-Тирмизи, Сифат аль-Кияма, 60; Ибн Хиббан, ас-Сахих,  2/510.

[5] аль-Бухари, Тафсир ас-Сура (3) 13; ат-Табари, Джами’ аль-Баян, 17/44, 23/76; Абу Нуайм, Хильят апь-Авлия, 1/19. Выражение приводится в Св. Коране в двух местах: 9:129, 39:38.

[6] Ибрахим Хаккы, Марифатнама, 1/149.

Pin It
  • Создано .
© 2021 официальный веб-сайт Фетхуллаха Гюлена. Все права защищены.
fgulen.com - официальный источник информации о Фетхуллахе Гюлене, известном турецком ученом и мыслителе.