El análisis del Movimiento de Gülen y del resto de movi-mientos islámicos en el Mundo
¿Cuál es la diferencia más importante entre este movimiento y el resto de movimientos islámicos en el Mundo?
No sería correcto considerar del mismo modo a todos los movimientos islámicos en el mundo o en Turquía. Algunos de ellos son filosóficos, mientras que otros sólo le dan prioridad a la acción y otros se dedican a presentar el Islam a las mentes contemporáneas haciendo referencia a las fuentes más tempranas.
¿Podría nombrar a algunos de ellos?
Los movimientos en la India y Pakistán, por ejemplo Shibli o Nadwi , consideran que la pureza de las fuentes más antiguas como más eficiente en la orientación de la gente, y así actúan en consecuencia. Hasan al-Banna, que también pertenece a Shazali por un lado, fundó el Ihvan en Egipto; cuando se estudian sus epístolas se aprecia que pone énfasis en el iman (la creencia), que es el punto común con el movimiento en Turquía. Pero las personas a quienes podemos llamar sus sucesores han precipitado su movimiento a la política.
Cuando la religión se convierte en sirviente de la política, los sentimientos religiosos de las personas se manipulan; la religión ha sido enfocada irrespetuosamente y los movimientos no tienen ningún resultado. Por ejemplo, hubo un movimiento Mahdi en Sudán en el pasado; pero hoy existe otro movimiento llamado Turabi . Turabi se puede considerar como una representación transformada del movimiento Mahdi que fue concluido por los británicos. Tanto los Jamaat Islamiyya de Mawdudi como Ihvan Muslimin han sido formados en moldes diferentes con el tiempo, y se puede descubrir algún radicalismo en las acciones de los sucesores. Los motivos deben ser analizados.
¿Tiene usted un análisis?
Ellos han conseguido la independencia mucho más tarde que nosotros; incluso se puede decir que Turquía fue un modelo para ellos. En el cautiverio y bajo el dominio y la tiranía del Occidente, desarrollaron una ideología para que les ayudara a obtener la victoria. Pensaron que esto sólo podría ser posible a través del Estado, y entonces sus primeros reflejos y reacciones fue asumir el Estado.
Hablando otra vez de Turquía o de su movimiento...
Algunos llaman este movimiento «originar sus propios modelos», un tariqat . Perdóneme por decirlo, pero esa gente se expresa sin saber de lo qué está hablando. Como se sabe los Tariqats están prohibidos en Turquía. Hoy, a lo mejor un pequeño grupo de gente representa y mantiene viva esta cultura que procede del pasado, e intenta ponerlo en práctica con su familia y otros con quienes comparten las mismas ideas.
Aquí me gustaría mencionar algo que está más allá del alcance de la pregunta: los movimientos reaccionarios no pueden tener éxito, no importa cuán poderosos sean, ya que el equilibrio no se puede mantener así; al contrario, resultan ser más dañinos tal y como la caída de la gente en las garras del extremismo, y esto provoca la reacción del otro bando. La violencia llama a la violencia del otro lado. La acción positiva es lo esencial; es decir hay que indicar aquello que es la esencia de algo, y no llegar a los extremos dejándonos arrastrar por nuestras reacciones.
¿Cuáles son sus criterios a este respecto?
Antes de que fuera organizado, esta institución (las órdenes religiosas) estaba en manos de individuos más puros como Abu Yazid al-Bistami, Junayd al-Baghdadi, Fudayl ibn Iyaz e Ibrahim Atham. Gazali tenía el control; aunque no estableció un tariqat, reconoció el sistema. La gente como el Imán Rabbani, que controló el sistema, tenía una cierta disciplina. Por ejemplo, (en un tariqat) hay shaijs y la gente solicita unirse a estos grupos. Si a los aspirantes se les considera electivos se forma un murid , que significa «aquel que quiere».
Si una persona es aceptada, entonces se le asocia un murshid (profesor). «Un movimiento surgido de sus propios modelos» no tiene ninguna afiliación o discípulos. Soy una persona que ha viajado bastante, pero no puedo decir que conozca a estos voluntarios por la educación en Turquía, ni siquiera a uno entre mil. Creo que intentan desalentar a la gente relacionando este movimiento con algo que está prohibido según la ley (Nota del Traductor: después del establecimiento de la República , una ley aprobada el 30 de noviembre de 1925 prohibió la actividad de las órdenes religiosas en Turquía). Los expertos pueden hacer un análisis detallado acerca de lo que es un tariqat, lo que es Sufismo y si este movimiento está dentro de estas categorías. Ellos hablan de manera incongruente; por un lado lo llaman tariqat, y por otro lo asocian con Bediuzzaman en sus orígenes. No se debe hacer tal asociación; porque quizás en cien partes diferentes (en sus obras) dice: Esto no es un tariqat, sino la verdad.
¿Qué pretende decir con lo de «hablan de manera incongruente »?
Un tariqat tiene cierta disciplina. Como dijo una vez Bülent Ecevit, tariqat tiene un lugar fijo en nuestra cultura. Aunque esté prohibido y nadie lo realice, rechazar el concepto de tariqat sería rechazar uno de nuestros propios valores. Puede que haya abusos sobre este asunto, pero ¿es posible designar alguna institución —incluso las más importantes— en Turquía que no haya sido profanada?
¿Están en lo cierto al hacer esta asociación?
Bediuzzaman les dirigió a sus estudiantes en algunas de sus cartas como nurcu (el partidario de la luz - Risale-i Nur ); no pensando en que esto podría ser manipulado por otros. (Nota del traductor: En turco, los sufijos -ci, -cu se usan para indicar al ejecutante de cierta acción o una persona que está involucrada en algo; en este caso nurcu se refiere a alguien que está relacionado con el movimiento de Risale-i Nur). En varias ocasiones he expresado que las descripciones como nurcu o fethullahci me molestan ya que las considero secesionistas. Pero, Bediuzzaman no emplea estas expresiones de una manera que me irritan.
Él dice: «Sí, somos un yamaat ; somos miembros de un yamaat que tiene unos tres cientos cincuenta millones de seguidores cada siglo. El Corán es nuestra guía, y el Mensajero es nuestro tutor». Lo que él involucra usando la palabra yamaat es que todos los musulmanes se dirigen hacia la Kaba cuando rezan. Según mi opinión, aunque él hubiera llamado a algunos de sus estudiantes especiales nurcu porque estudiaron Risale-i Nur, tales sufijos no eran esenciales para Bediuzzaman.
¿Qué era lo esencial para Bediuzzaman?
Lo que era esencial para él eran las pautas que él planteó en sus obras que estaban dedicadas a la creencia en tomar medidas sin molestar a nadie, en una época cuando las cosas no eran muy favorables en Turquía, o al menos cuando algunos funcionarios actuaban arbitrariamente. Él enseñó a sus estudiantes escribiéndoles cartas y dijo que su objetivo era salvar la fe de la gente, y que esto no era un tariqat. En la referencia al Imán Rabbani dijo: «El desarrollo de cualquier asunto relacionado con la creencia se prefiere a miles de placeres y maravillas espirituales; por ejemplo los asuntos buscados en el Sufismo».
¿Tiene usted alguna relación con aquellos elementos esenciales que considera significativos?
Si una persona ha sacado provecho de otra acerca de asuntos como las verdades de la creencia, la manera de comportarse o la prioridad de los valores humanos, entonces sería una falta de respeto no reconocerlo. Incluso aunque yo no esté de acuerdo cien por cien con ellos, he leído todas las obras de Nurettin Topcu, Necip Fazil con mucho gusto. Aunque recibí clases especialmente en árabe, como parte de mi educación, también leí Ahmed Hilmi de Plovdiv, Semsettin Gunaltay, Tanpinar y me beneficié con su sabiduría. Si no les hubiera tenido en cuenta o los hubiera ignorado, eso sería una demostración de mi falta de respeto. Pero Bediuzzaman tuvo una gran influencia en mis ideas.
Y también fui favorecido enormemente con los conocimientos de Hamdi Yazir y Mustafa Sabri. Los considero mis maestros.
Este movimiento parece tener tres dimensiones: sociológica, cultural y religiosa. ¿Cuál es el objetivo del movimiento?
La Tierra conoció los problemas a través de los seres humanos; esto comenzó con el desliz de Adán y luego se reveló abiertamente con sus hijos. Y los problemas empeorarán hasta que se empieza a encontrar soluciones en los humanos. Esto (la solución) puede ser considerado como la dimensión cultural.
Hoy, las sociedades están buscando soluciones en los individuos que conforman sus bases, con una amplia escala de participación y haciéndose cargo de las cosas que son de mayor utilidad, cosa que para ellos es con seguridad algo más duradero que iniciativas gubernamentales. Incluso las más geniales medidas tomadas a un nivel local no asegurarían la permanencia. Lo importante es la aceptación (del movimiento) por la sociedad como una propiedad cultural o moral. Las cosas se están últimamente desarrollando hacia aquella dirección. Cuando empiece a dar resultados, la oposición de aquellos que están en contra (no sabemos por qué) de este movimiento se disminuirá. Nuestra nación es razonable . Los que parecen comportarse irrazonablemente serán superados en número con el tiempo — digo «parecen» pero algunos incluso se molestan de mi forma de hablar respetuoso— de ese modo la gente tendrá más confianza apoyar este movimiento útil.
Su aspecto religioso...
La religión, especialmente el Islam, es un fenómeno natural; cuando la disposición natural es secundada con la religión, gana un poder que no puede ser suministrado por nada más. La creencia, que es la cuestión más fundamental de la religión, es una fuente de poder por si sola; una persona puede luchar con todo y oponerse a cualquier dificultad según el nivel de su creencia. Sin embargo, la religión puede ser un motivo de odio por algunas personas, si la gente insiste en decir «mi creencia, mi filosofía, mi entendimiento» y no utiliza una manera adecuada para enseñar su creencia. Lo más importante es ser verdaderos creyentes y un creyente verdadero no puede vivir de manera dual; en palabras de Yunus Emre «lo que se filtra es lo que lo que se encuentra en el interior». Si es la religión la que se filtra, entonces será influyente en los demás.
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