भाग्य और स्वतंत्र इच्छा

“इस प्रकार अल्लाह जिसे चाहता है पथभ्रष्ट कर देता है और जिसे चाहता है मार्ग दिखा देता है।”

क्या हम अपने कार्य चुन सकते हैं?

हमें ऐसा लगता है कि खुदा की आयतें (छंद) के आधार पर उद्दत नियंत्रण हैं हालांकि कुरआन का कहना है कि खुदा ने हमें वृद्धि दी है, और इतनी दी है कि हम ईश्वर या बुराई मार्ग चुन सकते हैं। हम इन्हें कैसे सामंजस्य कर सकते हैं।

अरबी शब्द आमतौर पर हिदायत (मार्गदर्शन) के रूप में अनुवाद है। हालांकि यह भी अन्य अर्थ है, इस्लाम का सीधा तरीका ईमानदारी है, जिन्हें खुदा का आशीर्वाद दिया गया। अरबी शब्द दालाला आमतौर पर भटकने के रूप में अनुवाद है। बीच में जो लोग अपनी अन्य अर्थ भ्रष्टचार, त्रुटि और झूठी मान्यताओं का लगातार पालन करते हैं, वे जान बूझ कर खुदा के कानून तोड़ रहे हैं और जो लोग सच सुनते हैं वह इस तरह भटकने और अपनी अनवधानता से बाहर लापरवाही नहीं करते।

जाना माना अस्तित्व भटकने के लिए निर्देशित किया जा रहा है और खुदा और उसकी निर्भर सम्बन्धित इच्छा पर छोड़ दिया है। वह प्रकट उसके नाम “अलहादी” के हिदाया (जो एक मार्गदर्शन) बनाता है और प्रकट उसके नाम “अल-मुदील” को दलाला (जो एक भटक) बनाता है, वह पैदा करता है या दूसरे शब्दों में सक्षम बनाता है या देता या भटका नेतृत्व निर्देशित किया जा रहा है। इसका अर्थ यह नहीं है कि वह किसी सही मार्ग पर भटक जाता है, बल्कि भटक का नेतृत्व अपने इरादों और कायों के परिणाम से निर्देशित किया जा रहा है। इस तरह हमारे लिए यह दृष्टिकोण और हठ का परिणाम है, यह करने के लिए मनमाना पूर्व नियति के साथ नहीं है।

मार्गदर्शन विभिन्न कार्यों के द्वारा प्राप्त किया जा सकता है एक मस्जिद के लिए एक धर्मोपदेश, एक व्याख्यान या कुरआन को सुनकर कुरआन के छंद और उसके साथ समय बिताने, ईमानदार आध्यात्मिक मार्गदर्शन और शिक्षित से धर्म की सलाह प्राप्त करने का और अपनी पवित्रता और उदात्त मूल्यों से लाभ का प्रयास कर रहा है। और जीवन और मूत्यु के वास्तविक स्वरूप को परिलक्षित करते हैं। ऐेसे प्रयास मानसिक और आध्यात्मिक ज्ञान के लिए शीशा है। यदि आप ऐसी बातें करते हैं तो कोई बात नहीं, साफ़ तौर पर कैसे छोटे या नगण्य देवता शुरूआत के रूप में यह स्वीकार करता यह एक मार्गदर्शन प्रदान करने का अर्थ है। इसलिए खुदा ने व्यक्तिगत प्रक्रिया शुरू करने में मदद की, परन्तु दूसरी ओर तुम यदि रात्रि कलब (बार) या अन्य जगहों पर इस्लाम के रूप में अक्सर ऐसे स्थानों का अनुमोदन नहीं करते, तो इसके प्रभाव में आप के लिए भटकाने का नेतृत्व क्या पूछ रहे हैं। खुदा ने चाहा तो वह आपको सूचित करेंगे। यदि वह नही भटकते तो इस प्रकार के एक भाग्य का अर्थ है कि वह आपको बचाना चाहते हैं।

हमें निर्धारित करने के लिए हमारा भटक अतिसूक्षम का छोटा भाग निर्देशित किया जाएगा, यदि हम बुरे प्रभाव का पालन करें तो इस कारण और प्रभाव को कानून है कि वह उसके निर्माण के लिए आज्ञा के अनुसार खुदा अपने कार्यों से परिणाम पैदा करता है। यह नैतिक जिम्मेदारी की एक आवश्यक शर्त है कि हम स्वतंत्रता से बुरा प्रबंध करने के लिए नेतृत्व कार्य करेंगे। यदि हम ऐसा करने के लिए सभी चेतावनियों को चुनें तो हमें इसके बावजूद अनुदेश की प्राप्ती की शुरूआत करनी होगी। बाद में खुदा चाहेगा तो हमें दण्ड देगा या हमें माफ कर देगा।

उसके उदाहरण पर विचार करें। जब तुम कुरआन या एक धर्मोपदेश या इस्लाम के बारे में नेतृत्व कुछ सनते हैं तो आपको कुछ भावनाओं, आ़ित्रक उत्थान और रौशनी के एक प्रकार का अनुभव होना चाहिए। हालांकि मस्जिद के पास वाले घर में रहते हैं तो किसी की प्रार्थना, उपदेश के लिए विचार कर सकते है और जलन की प्रार्थना और स्रोतों की शिकायत है कि वह एक सार्वजनिक अशान्ति और बाधा है। इन मामलों में ख़दा हमारी प्रतिक्रियाओं और हट का उपयोग करता है, और सक्षम बनाने के लिए आवश्यक परिणाम है, जो प्रतिक्रिया का अनुसरण कर सकते हैं, वह पूरी तरस से उनकी इच्छा पर निर्भर है।

एक अलग उदाहरण पर विचार करें। जैसा कि हम खाने और पीने के सभी प्रकार के पोषक तत्वों- प्रोटीन, विटामिन और कार्बोहाइड्रेट को आवश्यकताओं के अनुसार शरीर में भेजते हैं, मात्र मुंह में खाना रखने की इच्छा का कार्य को सक्ष्म नहीं करता, मुट्ठी की पहचान करने और मुंह, मस्तिष्क और मांसापेशियों की गतिविधि के एक जटिल समन्वय में भोजन ले जाने के लिए लगे हुए आवश्यक संकायों को प्रभावी किया जाना चाहिए। फिर जैसे ही भोजन मुंह में प्रवेश करता है। लार ग्रन्थि का संचालन शुरू हो जाता है। स्वाद और सुगंध के तथ्यों की सूचि मस्तिष्क तक पहुंचाई जाती है, संसाधित और पेट की ओर निर्धारित कर दी जाती है, आवश्यक रासायनिक पदार्थ को सटीक संयोजन उस खाने को पचाने के लिए ओर उसे पोषण में बदलने की सूचना दी जाती है, और यह केवल शुरूआत है।

जैसे कि हमारे शरीर की पौष्टिक प्रक्रिया पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, हम यह नहीं कह सकते “मैंने भोजन को मुंह में डाला, भोजन के लिए हर व्यवस्था और योजना बनाई, उसे पचाया जहां आवश्यकता थी वहीं वितरित किया और अपने शरीर का तापमान ठीक रखा ताकि हर चीज़ निश्चित और कुशलता से कार्य करें। मैंने ये सब अपने दम पर किया।” यदि हम ने किया होता तो क्या हम स्वयं को ईश्वर का कार्यों से संबंधित नहीं करते? हमें वास्तविकता को स्वीकार करना चाहिएः जब मैं अपने मुंह में खाना डालता हूं, अदभुत क्रिया का संचालन शुरू हो जाता है। कुछ आवश्यक समय के लिए जो इन सभी प्रक्रियाओं को शुरू और बनाए रखता है वह ईश्वर है।

मार्गदर्शन की ओर हमारी इच्छा और झुकाव से हम अपने आप को उसके समक्ष और उदार साबित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए मैं धर्म के बारे में, पूर्णता और लम्बे समय तक बात करना चाहता हूँ। अपनी हार्दिक भावनाओं को इतनी अच्छी तरह से व्यक्त करना चाहता हूं कि दूसरे उसमें स्थानान्तरित हो सकें और उससे लाभ उठा सकें पर जो मैं चाहता हूं उसे पाने में असफल रहता हूँ और सिर्फ इतना ही कर सकता हूं। मैं कुरआन के कानूनों और ईश्वर की आज्ञाओं को प्रेरक और ईमानदार शब्दों के माध्यम से बोलना चाहता हूं पर मैं किसी जगह पर अटक जाता हूं और मेरी जीभ बंध जाती हैं। मैं प्रार्थना वक़्त उसकी उत्साह में डूबना ओर सांस्सारिक चिन्ताओं को दूर हटाना चाहता हूं। पर मैं हज़ार प्रार्थनाओं में से एक प्रार्थना में ही कर पाता हूं। संक्षेप में मैं एक ईमानदार इच्छा का योगदान देता हूं, जबकि मैं अपने लक्ष्य को अनुभव नहीं कर सकता। इस बात का अनुभव सबसे शक्तिशाली के अंतर्गत है।

विश्वास का प्यार और सुख स्वर्ग के लिए बचाना इच्छा है और एक स्थिर झुकाव के लिए और जो कुछ ईश्वर की ओर से जो भी आए उनके लिए विनम्र रहें जो हमारी आत्मा और दिलों में केवल वही रख सकता है। हम चुनते और झुकते हैं और ईश्वर स्वीकार करता है और अपना आशीर्वाद और मार्गदर्शन देता हैं सदुद्दीन तफताजानी ने कहा: “विश्वास एक लौ है देवता रौशनी में एक व्यक्ति की आत्मा उसका या उसकी स्वतंत्र इच्छा के प्रयोग के रूप में एक परिणाम है।” ऐसा महान एक एहसान प्राप्त करने के क्रम में हमें अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करना चाहिए। आप एक बटन दबाऐं और अपने जीवन को उजागर करें। यह प्रतीत इच्छा का छोटा सा प्रयास है। यह झुकाव विश्वास की ओर होने का अर्थ मार्गदर्शन प्राप्त रकने और दिव्य प्रकाश द्वारा प्रबुद्ध होने से है।

कुछ लोग पूछ सकते हैं: “इस प्रकार अल्लाह जिसे चाहता है पथभ्रष्ट कर देता है और जिसे चाहता है मार्ग दिखा देता है।” (74:31) उनका पक्ष और आशीर्वाद के योग्य या उनकी वापसी योग्य हमारी स्वतंत्र पसंद पर निर्भर करती है।

हम ईश्वर से बुरे गुण प्राप्त नहीं कर सकते क्योंकि यह स्वयं ही आते हैं: “इंसान तुझ पर जो भी भलाई प्राप्त होती है अल्लाह की कृपा से होती है, और जो मुसीबत तुझ पर आती है वह तेरी अपनी कमाई और करतूत के कारण है।” (4:79) हम पीड़ित हैं इसके लिए हम केवल स्वयं की दोषी हैं: “अल्लाह किसी पर कण बराबर भी जुल्म नहीं करता.........। (4:40) हमारा क्या है हमारी पसंद और कार्यों और कारण और प्रभाव के क़ानून के साथ समझौते पर आधारित है कि ईश्वर उसके निर्माण के लिए आज्ञा देते हैं। इस प्रकार जो लगातार झूठी मान्यताओं का पालन करने और सुनने और दिव्य आज्ञाओं को पालन नहीं करने से धीरे-धीरे सच मानने की क्षमता खो देते हैं। जब तक एक मोहर उनके दिल पर नियुक्त की जाती है, चूंकि इन कानूनों को दिल को मोहर लगाना और उसके गुण से भटकी राह को ईश्वर का ऐसा ही परिणाम है, इस तरह के भाग्य न तो पूर्व निर्धारित है न ही अन्यायपूर्ण।

दूसरे संसार में खुशियां धर्म और भीतर प्रकाश पाने के अपने प्रयास की स्वभाविक परिणाम है हालांकि जीवित हैः “और उससे गुमराही में वह उन्ही को डालता है जो अवज्ञाकारी है, अल्लाह की प्रतिज्ञा को मजबूत बांध लेने के बाद तोड़ देते हैं, अल्लाह ने जिसे जोड़ने का आदेश दिया है उसे काटते हैं और धरती में बिगाड़ पैदा करते हैं। वास्तव में वही लोग घाटे में हैं” (2:26-27)

ईश्वर किसी को भी भटकने का कारण नहीं है उनके अतिरिक्त वह जो विश्वास की खोज से इंकार कर देते हैं। यहां भटक जाने का कारण जिसका अर्थ है कि ईश्वर ने व्यक्ति को अकेला छोड़ दिया और अपने आशीर्वाद से दूर कर दिया। ईश्वर एक जो वह सच्चाई रद्द करने के लिए चुने और सही कदम रहने में इंकार करे तो छोड़ देता है।

क्या हुआ जो लोग गैर इस्लामी देशों में पैदा हुए और रहते हैं?

जो लोग यह प्रश्न पूछते हैं संकेत हैः “जब हम ईश्वर और उसके पैगम्बर में विश्वास करते हैं, तो हम स्वर्ग में जाऐंगे, परनतु जो लोग गैर इस्लामी देशों में पैदा हुए और रहते हैं, तो वह नरक में जाऐंगे।” यह प्रश्न एक बहस, चाल गै़र मुस्लिम के लिए एक हाथ पर अधिक चिंता का दावा है कि ईश्वर के साथ के बजाए और दूसरे हाथ पर, इस्लाम की आलोचन में चुप रहे।

पहला, यहां इस्लाम में कोई सामान्य ब्यान या व्यवस्था नहीं है कि जो लोग और गै़र इस्लामी देशों में जीवित हैं वह नरक में जाऐंगे, बल्कि नियम यह हैः जिन लोगों ने पैग़म्बर के संदेश और निमंत्रण को सुना है और सच और इस्लाम की रौशनी को देखा, फिर भी अस्वीकार किया और इससे मुड़ कर दूर चले गए, वे लोग नरक में जाऐंगे हालांकि जिन लोगों ने इस्लामी देशों में दिव्य संदेश सुना है वह बिन्दु के पास है, कि क्या बात है कि वे संदेश का ध्यान और पालन करते हैं, जो लोग ऐसा नहीं करेंगे तो वे नरक में जाऐंगे चाहे वे इस्लामी देशों में पैदा हुए और रहते हैं।

कई मुस्लिम विद्वानों और ब्रहम वैज्ञानिकों ने इस विषय पर कुरआन और हदीस क्या कहती है, पर बोला और लिखा है, परन्तु फिर भी क्यों लोग इस प्रकार के प्रश्न पर ध्यान केन्द्रित करते हैं, कैसे एक उत्तर से प्रभावित या परिवर्तित होंगे। उनके जीवन से क्या भविष्य में उन्हें कुछ प्राप्त होगा? क्या यहां जो लोग जान बूझ कर अविश्वासी रहे हैं और जो लोग विश्वास नहीं करते क्योंकि उन्होंने इस्लाम को नहीं सुना, के बीच अन्तर है? क्या बाद में नरक में जाऐंगे और समान सज़ा से पीड़ित होंगे?

“अशारी” की राह है कि एक वे जिन लोगों ने ईश्वर के नाम या इस्लाम की शिक्षा को नहीं सुना “माफ” किए जाऐंगे। ईश्वर वह इच्छा के रूप में वे अच्छा करने के लिए ऐसे लोगों को पुरूस्कृत करेगा और वे स्वर्ग की ख़ुशी का आनन्द लेंगे।

“मतुरिदी” दृश्य और “मुताजिल” दृश्य से क्या कुछ समान है यदि ऐसे लोगों को कारण के प्रयोग के माध्यम से निर्माता मिल जाए, भले ही वे उसके नाम या गुण नहीं जानते हैं, वे बच जाऐंगे। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं वे नहीं बच पाऐंगे। यह स्थिति अशरियों से अधिक अलग नहीं है।

मतुरिदीयों के अनुसार यह बात नहीं है कहां रहते हैं, हर एक के लिए सूरज और चांद उदय और डूबना तारे चमकना, सृजन संतुलन और व्यवस्था, वैभव सृजन की विशाल विवधता, पहाड़ी की भव्यता और उनके ढलानों पर कोमल सहजता, और रोमांचकारी रंग और फूल, पेड़ और जानवरों की गतिशीलता देखना, यह सभी मालिक, निर्माता, निर्वाहक और सभी चीजों के प्रबंधक के लक्षण है, इसलिए लोगों के उसके नाम या गुण, पुस्तकों और दूतों के बिना निर्माता के अस्तित्व, शक्ति और अनुग्रह को स्वीकार और उनका पालन करना चाहिए। ऐसे लोगों के लिए माफी भी शामिल हैं इसलिए जब यह प्रश्न पूछे, हमंे इस्लाम के महान इमामों के उल्लेख का हवाला देना चाहिए।

इमाम अशारीस ने अपने फैसले से परिणाम निकालाः “हम अज़ाब देले वाले नहीं हैं जब तक कि हम एक संदेश वाहक (पैग़म्बर) न भेज दें।” (17:15)

मातुरीदिस के अनुसार- कारण बुराई से अच्छाई का भोद कर सकती है, परन्तु यह कहना गलत होगा कि कारण सब कुछ अपने आप से काम करेगा। इसलिए ईश्वर ने अपने अच्छाई और बुराई के फैसले जारी करने के लिए दूतों का उपयोग किया और अविश्सनीय मानव निर्णय और अनुभव के लिए कुछ भी नहीं छोड़ा। मातुरीदिस का तर्क इस प्रकार हैः कारण बाहर कार्य कर सकते हैं कि व्यभीचार और बदकारी बुराई है, क्योंकि इस तरह के व्यवहार अंतरायन वंशावली और वंश और उसे खो देने का कारण हो, जो बारी में विरासत और अन्य मामलों में समस्याओं का कारण है, कारण बाहर काम कर सकते हैं कि चोरी बुरी है, क्योंकि यह किसी उपाधि की सुरक्षा में कोई एक के रहने की अनुमति देती है। और यह शराब और दूसरे उन्माद लाने वाले पदार्थ शत्रु है क्योंकि यह लोगों को सर्तकता और स्वास्थ को ख़राब करती है उनका उन्मादी और बिमार करती है और उनकी सन्तति पर प्रभाव डालती है।

क्या वही सच के लिए अच्छा है। कारण समझ सकते हैं कि खुदा में अच्छा विश्वास है इसके लिए हमें अपने भीतर संतुष्टि और संतोष होता है। इस दुनिया में भी यह संतोष है कि हम दुनिया में ही स्वर्ग शुरू करते हैं। विश्वास करने के लिए मार्ग इतना कठिन नहीं है। एक खानाबदोश एक बार नबी के पास आया था और उसने बताया कि कैसे उसने विश्वास प्राप्त किया। एक ऊँट के अस्तित्व के लिए ऊँट के अंक है। एक यात्री ने रेत पर पैरों के निशान बताए, स्वर्ग के सितारे पहाड़ और घाटी के साथ पृथ्वी और इसकी लहरों के निर्माता का सर्वशक्तिमान, बुद्धिमान और देख भाल के साथ यह जान कर समुद्र के साथ स्वर्ग है। विश्वास के रूप में उन्होंने अपने मन के माध्यम से खुदा को प्राप्त किया, हम कारण और विश्वास में सोच की भूमिका नहीं आंक सकते हैं।

इस बिन्दु से बाहर की स्थापना में मुतरीदि का कहना हैः कि एक कारण के माध्यम से निर्माता मिल सकता है। वहां इस्लामी काल के कई उदाहरण हैं। पहला वराका इब्न-ए नावफाल हज़रत ख़दीजा के चचेरे भाई थे, जिन्होंने अनुभव किया था कि एक नबी को अपने जीवन काल के अंतर्गत आने का कारण कई लक्षणों को पूरा करना होता है। पहले हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) रहस्योदघाटन लक्ष्य और खुलासे के लिए आये थे। उन्होंने समझाया की मूर्तियों से कभी कोई अच्छा इंसान नहीं आया होगा, वकारा ने उन्हें नज़र अंताज कर दिया और खुदा के फैसले एक विश्वास के अस्तित्व पर आधारित हैं

एक अन्य ऐसे व्यक्ति ज़ैद इब्न अमर, अमर इब्न अल खत्ताब के चचा थे, यह जानते हुए कि एक नबी के आने पर उनके भिड़ना होगा, उन्होंने हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) के प्रवर्तत को नज़र अंदाज कर दयिा, उन्हें यह अन्र्तज्ञान द्वारा पता था। उनकी मृत्यु के समय उन्होंने अपने बेटे बुलाये और हज़रत अमर और अन्य परिवार सदस्यों को बुलाया और कहाः खुदा की क्षीतिज प्रकाश पर है, मेरा मानना है कि यह पूरी तरह से बहुत जल्द ही सबके सामने होगा। मैंने पहले से ही इसके लक्षण सिर पर आभास करे हैं। जैसे ही नबी आते हैं किसी भी समय सब कुछ छोड़ कर उनमें सम्मिलित हो।

किसी मानव निर्मित को खुदाई नहीं है या खुदा को लोगों को जवाब देने की आवश्यकता नहीं है। जो लोग किसी उत्तर की ज़रूरत चाहते हैं वह कैसे आहवान के लिए प्रदान कर सकते हैं? ऐसे साधारण तर्क के माध्यम से हम स्वयं को आकाश और धरती का स्वामी पता करने की ज़रूरत आभास कर सकते हैं। जब हम अपने मन को रहस्योदघाटन करने के लिए प्रत्यक्ष कारण आभास करते हैं तो हमारे लिए जानना आवश्यक हे कि चटाई और शाश्वत आनन्द के लिए मार्ग खोल दिया है।

संक्षेप में केवल उन लोगों को नरक में जाना होगा जो नबी और कुरान के बारे में सुनते ओर देखते हैं, परन्तु उनके ज्ञान की आगे खोज नहीं कर रहे। वो लोग अंधेरे में ही अन्यास रहते हैं क्योंकि उन्हें ऐसा न करने के लिए इन चीजों के बारे में सुनने का अवसर था। परमात्मा की कृपा और लाभ से उन्हें दोषी नहीं ठहराया और ग़लत कार्यों के लिए उन्हें दण्ड दिया जा सकता है।

इस प्रश्न की जल्दी और वर्तमान अन्तर और गै़र मुसलमान के बीच अपने कर्तव्यों के प्रति मस्तिष्क में आता है। पहले मुसलमानों ने इस्लाम को प्रतिनिधित्व किया और यह एक बड़े क्षेत्र में फैला है, और इस प्रकार मानवता में सामूहिक विवेक जागरूक रहते थे। हमें उनकी जीवनी पढ़ने के लिए अपनी सोच में ऐसी महानता जीवित करनी होगी यह स्पष्ट हो जाता है। इसलिए जो लोग उनके साथ सम्पर्क में आए उन्होंने इस्लाम को गले लगा कर देखा। वह निडर और आदमय थे कि सुख से उदासीन और संसारिक जीवित से पीड़ित थे, जो उन्होंने संसार पर एक अमिट छाप छोड़ी।

उनकी गंभीरता और उत्साह के लिए धन्यवाद क्योंकि कइ्र लोगों ने इस्लाम को बहुत ही कम समय में सीख लियां ख़लीफा उस्मान के समय में कानून (644-56) इस्लाम जिबराल्टर, जलडमरू मध्य से अराल समुद्र में फैल गया था, अनाये लिया द्वारा चीन की महान दीवार बनी। मुआविया के समय में (कानून 661-80) मुसलमान, एटलांटिक महासागर तक पहुंच गए। सब मोरक्को, टयूनीशिया और अलजीरिया इस्लाम के शानदार ध्वज के अधीन थे।

चूंकि यह मुसलमान अपने इस्लाम की संपूर्णता में रहते थे, उन अधिकाशों में देश के लोग उन्हें प्यार और सम्मान देते थे। उन्होनें अनुकरीण्य जीवन इस्लाम के लिए कई नेतृत्व किए।

स्वदेशी ईसाई और यहूदियों ने अक्सर मुसलमानों और उनके सह रिश्तेदारों को शासन की प्राथमिकता दी। एक बार जब मुस्लिम शासकों के लिए ईसाई समुदाय और उसके धार्मिक नेताओं ने चर्च में प्रार्थना की तो मुसलमानों को यह सब छोड़ना पड़ा क्योंकि यह उनके लिए नहीं होता। जब मुसलमानों को छोड़ दिया, ईसाई उनके शासन के अधीन रहने और बकाया कर देने का वादा किया यदि वे वापिस किया जा सकता है।”

इन मुसलमानों की ईमानदारी कई लोगों को इस्लाम में लाई है, वास्तव में यह कल्पना करना असंभव है कि यह कैसे किया गया है, अन्यथा जब उन लोगों ने जल्दी मुसलमानों को देखा, क्योंकि उनमें से प्रत्येक गंभीरता और प्रतिबद्धता में एक हज़रत “उमर” थे वे रात में लम्बी रात्रि जागरण (पहरा) रखते और दिन के दौरान घोड़े की पीठ पर बहादुरी का फर्ज निभाते थे। उन्होंने कई सारे दिलों और लोगों को प्रभावित करके जीत लिया कि सब का विश्वास पूरी दुनिया ही इस्लाम पर होगा।

आज मुसलमान केवल अपने समुदाय के एक छोटे से क्षेत्र में भी सुरक्षा प्रदान नहीं कर सकते, यह देखते हुए जल्द ही मुस्लिम प्रशासन की उपलब्धियां उनके सत्य प्रकाश और महानता में देखी जा सकती है, उनकी सुरक्षा, विश्वसनीयता ज्ञान, मन और धर्म परायण्ता की सूक्ष्मता के बदले में कई महल और शहर के द्वार उनके लिए खोल दिए गए थेः- मानद उपाधि धारक या आगंतुकों के रूप में ही नहीं बल्कि राज्यपाल और शासकों के रूप में भी।

जब मुसलमानों ने सीरिया और फ़िलिस्तीन ले लिया, कमाण्डरों ने “मजिस्द अल-अक्सा” की चाबी के लिए पूछा कुलपति ने उनसे कहा कि वह उन्हें कुवल उनकी पवित्र पुस्तकों में वर्णित व्यक्ति को देंगे, क्योंकि केवल वह व्यक्ति उन्हें प्राप्त करने के लिए योग्य है। जब वे विवाद हुए, ख़लीफा हज़रत उमर और उनका कर्मचारी मदीना से बाहर नियुक्त हुए। कोई नहीं जानता था कि वह कैसे यात्रा करेंगे, परन्तु कुलपति और पुजारियों को पता था कि कैसे चाबी का सही धारक आ जाएगा।

हज़रत उमर (रजि.) ने सरकारी ख़जाने से एक ऊँट उधार लिया और वे और उनके कर्मचारी बारी-बारी उसकी सवारी कर रहे थे। जब मुसलमान कमाण्डरों ने यह सुना तो उन्होंने प्रार्थना की जब हज़रत उमर (रजि.) सवारी ले रहे हों तो वह जार्डन नदी पार करें। उन्होंने सोचा जैसे बिजानटस को उनके शासकों की धूम-धाम और भव्यता के उपयोग के लिए प्रयोग किया जाता था, हज़रत उमर (रजि.) भी थोड़ी शर्म आभास करेंगे, यदि वह स्वंय उस ऊँट के प्रमुख हो जिस पर उनका कर्मचारी सवारी कर रहा हो, और मुड़ी हुई पैंट के साथ नदी पार कर रहे हों।

वास्तव में सबसे अधिक रानीतिक शान-व-शौकत, न्याय और अन्याय है और हज़रत उमर (रजि.) उससे बचने का प्रयास कर रहे थे। जिससे उनके कमाण्डर डरे, वह पारित हो गया। हज़रत उमर (रजि.) के वस्त्र जो यात्रा में पहने हुए थे फट गए उन पर कुछ चकती भी थी। जब कुलपति ने हज़रत उमर (रजि.) को देखा, वह चिल्लायाः “यह वह आदमी है जिसका वर्णन हमारी पुस्तकों में है, अब मुझे इसे चाबी दे देनी चाहिए।” अपनी पुस्तकों से विशेष ज्ञान प्राप्त करने के कारण याजक जानते थे कि हज़रत उमर (रजि.) कैसे दिखेंगे और कैसी नदी पार करेंगे। चाबी और मस्जिद अल-अक्सा मुसलमानों को सौंपने से कई लोगों ने इस्लाम को मान लिया।

पूरे मन से ललक के साथः “उकबा इब्न नाफि ने इस्लाम के शब्द को फैलाना निर्धारित किया। अफ्रीका की विजय उनके सर आई। लगातार जीत के बाद कुछ लोगों ने उनकी प्रसिद्धि की इर्ष्या की और उनकेे बारे में “ख़लीफा” का गलत सूचना दी। ख़लीफा उकसा गया और उक़बा को उनके पद से निष्काति कर गिरफ्तार कर लिया और इस्लाम के प्रसार से हटा दिया। पाँच साल की कैद में उनके महान तरस और दुख को इस प्रकार व्यक्त किया गयाः “काश मैं पूरी अफ्रीका में इस्लाम फैला पाता। इसको प्राप्त करने से मुझे रोका गया। केवल इसी बात को मुझ अफ़सोस है।”

उक़बा को मुक्त और अफ्रीका का राज्यपाल नियुक्त करके, यज़ीद ने अफ्रीका की विजय और इस्लाम के प्रसार को दोबारा संभव बनाया। उक़बा एक अकेले अभियान में अंटलांटिक महासागर पहुंच गए। वह अपने घोड़े की सवारी पानी में नहीं कर सकते थे और बोले “हे ईश्वर! यदि ये अंधेरा समुद्र मुझे आगे जाने से नहीं रोकता, तो मैं आपके पवित्र नाम विदेश ले जाता।”

मैं इन ऐतिहासिक खातों को यह याद दिलाने के लिए संबंधित करता हूं अतीत में इस्लाम का प्रतिनिधित्व कैसा था और अब कैसा है। पहले वे मुसलमानों ने वर्तमान दिन के अज़रबाईजान, ईरान, इराक, उत्तर अफ्रीका, बुखारा, ताशकन्द, तिरमिजी, इब्न सिना, अल फरबी और बरूनी(25) का उत्पादन कर सकेंगे। ये पहले के मुसलमान इस्लाम को उस समय की ज्ञात दुनिया के लगभग हर भाग तक ले गए और “कोई भगवान नहीं पर” “अल्लाह” है और हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) उसके पैग़म्बर हैं।” शानदार का झण्डा कई ज़मीनों पर लहराया।

स्वयं के लिए हम शायद ही अपने पड़ोसियों से सच बोल सकें तो विदेशी धरती पर जा कर उन लोगों को बताना तो छोड़ ही दो। हमारे कुछ पड़ोसी सुनने को तैयार हो सकते हैं, पर हम उन्हें भी सुनना नहीं चाहते। हमारे शब्द ठण्ड के रूप में हम पर वापिस आते हैं जैसे कि बर्फ की दीवारों से। हमारे मुंह तो छोड़ देते हैं, पर लोगों की आत्मा और दिलों में घुस नहीं पाते।

इस बार केवल हम ने अपने आपको बात करने के लिए साथियों के बीच बहुत बड़ी दूरी की ओर अपना ध्यान आकर्षित किया। सभी लोगों को अवगत करा केवल इस्लाम के रहने के लिए यह कहते हैं। जब वे ऐसा नहीं कर सके तो दुख और दर्द की भूमि और सच्चाई से अनजान लोगों ने आभास किया।

इसके विपरीत हम प्रतिधित्व करते हैं कि हमारे व्यक्तिगत जीवन में पूरी तरह से इस्लाम नहीं है और अभी भी हम लोग अपने संदेश विदेश में व्यक्त कर सकते हैं, हम ने ना तो व्यक्तिगत आवश्यकताओं और पूवोग्रहों को त्याग दिया है, और न ही खुदा के मार्ग में कार्य करने में प्राथमिकता दी। हमें अपने घरों में अपने कार्य अच्छी तरह याद रहते हैं, और संसारिक जीवन के लिए भी हमारे अच्छे तरीके हैं। हम में से वो जो गै़र मुस्लिम देशों के लिए चला गया अभी तक आर्थिक कारणों से खुदा ने उनके नाम भूमि पर नहीं लिया है। यही कारण है कि हम ऐसा करने के लिए उनके बीच इस्लाम का प्रयास करने में असमर्थ हैं।

यदि गै़र मुस्लिम अब विचलन, भ्रष्टाचार और हमारे अपने ज्ञान के कारण आलस्य और अक्षमता के अविश्वास में खो रहे हैं तो इसके लिए खाते में क्या कहा जाता है। व्याख्यान दे रहे हैं और सेमीनार और पैनल नहीं, सत्य पर इस्लाम की सेवा और खुदा के मार्ग पर जा रहा है और आगे बढता हुआ माना जा रहा है। यदि इस्लाम को सही सेवा में एक महान स्थान बनाने का प्रयास करे तो हम अभी भी प्रवेश द्वार, सोच के आस-पास पहले से कार्य कर रहे हैं क्योंकि हमें अभी तक काम पर दर्ण नहीं किया गया इसलिए बहुत से लोग गुमराह हो रहे हैं कभी -कभी इस्लाम की बात है परन्तु स्वयं को व्यर्थ विवादों और आंतरिक संघर्षों से नहीं बचा रखा।

हम हज़रत उमर (रजि.) उक़बा इब्न नाफि और अन्य लोगों की क्षमता और उनके प्रतिनिधित्व के पास कभी नहीं पहुंचे, कौन कैसे जानता है कि कैसे खुदा ने अपने विरोधियो को भ्रम के साथ अपने निर्धारित अदम्य साहस और समपर्ण देखने में मारा। उनकी विश्वसनीयता, उदारता, न्याय और मानवता जो सभी के आश्चर्य करने के लिए है उन्हें फिर इस्लाम को गले लगाने से स्थानान्तरित आश्चर्य के साथ मारा गया। तथ्य देशों में यह मुसलमानों द्वारा किय गया अब इन मुसलमानों द्वारा जल्द ही विजय प्राप्त की गई और इससे पता चलता है कि वे खुदा के मार्ग में पूरी गंभीरता प्राप्त कर सकते हैं।

इस कोण से माना जाता है, गैर मुसलमानों का प्रश्न है, खास कर गै़र इस्लामी देशों के रहने वाले लोगों को एक अलग कोण पर ले जाता है। हम उन्हें अधिक से अधिक सहनशीलता के साथ देखते हैं और हैं कि हम पर शर्त की बात है और आवश्यकता है उन्हें हम पर इस्लाम संप्रेषित करने के लिए, ताकि वे अंधकार जिसमें वे रहते हैं उसे छोड़ सकते हैं परन्तु वे नहीं कर पाए हैं। एक जमीन परिवार की सच्ची कहानी यहां सुनने में मदद करेगी।

एक तुर्की ने एक जर्मन परिवार के साथ रह कर कार्य किया। उसने अपने धार्मिक कर्तव्यों पर बहुत ध्यान दिया और उन्हें संवेदनशीलता का प्रदर्शन किया। वह काम के अतिरिक्त जब भी जर्मन परिवार के साथ होता था तो उन्हें इस्लाम के बारे में बताता था। कुछ समय बाद उनका पिता मुसलमान हो गया, उनकी पत्नी ने उनसे कहाः “अमीर इब्न तुफैल” पत्नी के रूप में थी। अब तक हम ने सदैव सब एक साथ किया है चलो भविष्य में भी एक साथ होना है और स्वर्ग में और “पुलसिरात” में भी एक साथ। यदि वास्तव में इस्लाम स्वर्गीय स्थानों तक पहुंचने का मार्ग बनाता है। तो जैसा कि आप ने कहा हमें इस तरह के आनन्द से वापिस क्यों होना चाहिए, जब आपने इसका आनन्द लिया और इस्लाम को गले लगा लिया तो हमारे बच्चे भी उसी मार्ग पर चलें और पूरे परिवार ने इस्लाम को अपना लिया और घर में स्वर्ग की एक चैकी बन गई।

कई दिन बाद पति आया और इन चैकाने वाले शब्दों के साथ तुर्की कर्मचारी से कहा मैं तुम्हें प्यार और आभार व्यक्त नहीं कर सकता, क्योंकि तुम हमारे लिए एक सम्मानिय अतिथि हो। परन्तु कभी-कभी मुझे तुम पर बहुत गुस्सा आता है और मैं चाहता था कि तुम्हें पीटूं। आप आए और खुदा ने कुरआन और नबी ने आपका पीछा किया। मेरा घर एक स्वर्गीय निवास बन गया, परन्तु मेेरे एक पिता थे, वह बहुत सीधे और अच्छे व्यक्ति थे, वे आपके आने से कुछ समय पहले मर गए, आप पहले क्यों नहीं आए कि उनको भी बताते कि इस्लाम ही एक सच्चा धर्म है।

इन शब्दों को वास्तव में आवास की शिकायत है, पूरी दुनिया के गैर मुस्लिम गाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। हम उन्हें मुस्लिम करने में नाकाम रहे हैं, यहां तक कि हम ने अपने देशों में भी व्यापी प्रयास किए इस्लाम को लागू करने के लिए परन्तुसही से ना समझने के कारण हम इस्लाम को फैलाने में असमर्थ रहे।

इस प्रश्न का एक अन्य पहलू यह है किः जो हमें इस्लाम से दूर ले गया उसने सदैव एक पश्चिमी नामक जीवन का वादा किया, परन्तु 150 वर्ष बाद भी भिखारी है पश्चिम के उसी द्वार पर। थोड़ा बदल गया है और हम यह नहीं कह सकते कि हम ने किसी भी अर्थ में महत्वपूर्ण प्रगति की है। पश्चिमता हमें आज भी एक नौकर के रूप में चालू रखी हुई है जो एक ग़रीब मजदूर के बदले में अपने देश को छोड़ने के रूप में है। यहां तक कि हमें इस्लाम के स्वर्ण सिद्धान्तों के साथ संदेश है कि यदि दोनों इस्लाम के प्रतिनिधित्व को बुरे कार्यों के लिए अस्वीकार कर देंगे, तो उनके लिए स्वर्ग के द्वार खोल दिए जाऐंगे। इस कारण हम उनके भाग के इस निपटान में एक तुच्छ मज़दूर है हमेशा की भांति अमीर की कल्पना है कि उन्हें अपने द्वारों पर भिखारियों से किसी कठिनाई या वस्तु की आवश्यकता नहीं होती है।

मुस्लिम इतने क्षेत्रों में कई बार पराजित हुए हैं फिर भी परिश्च पर निर्भर रहते हैं। हमें पश्चिम की क्यों सुननी चाहिए? हम भलिभांति रहते हैं और तभी इस्लाम का प्रतिनिधित्व अच्छी तरह कर सकते हैं। हमारे अपने सम्मान, गरिमा और महानता में एक अधीन विश्वास के साथ खुदा की ख़ातिर ही गै़र मुस्लिमों के लिए जाना चाहिए हमें आशा है कि वे हमारी बात सुन सकते हैं और इस्लाम को स्वीकार कर सकते हैं उनकी आँखों में हमारी स्वीकार की हुई नकारात्मक छवि जारी नहीं है, परन्तु जब तक हम अपनी पूर्व पहचान साबित न कर दें तब तक हम यह कैसे बदल सकते हैं?

इसके बाद उन्होंने कहा कि उन्होंने इस्लाम का आलिंगन किया था, और हम ने कहा कि उन्हें व्यक्त क्यों नहीं करा जाएगा तो मुसलमानों और गै़र मुसलमानों दोनों की जिम्मेदारियों को बराबर माना जाना चाहिए। गै़र मुसलमानों के बारे में कोई उचित और धार्मिक निर्णय बनाया जाना चाहिए। गै़र मुसलमानों के लिए निन्दा बस इसलिए नहीं है कि वे नरक में जाऐंगे, और न ही के इस्लाम के बारे में पूछना होगा।

हम मानते हैं कि वैश्विक संतुलन निकट भविष्य में बदल जाएगा। तुर्की में विशेष रूप से, और मध्य एशिया, तुर्की, मिस्र, पाकिस्तान और कुछ अन्य स्थानों पर मज़बूत व्यक्त है, जो अपने आपको इस्लाम में उठाने और अन्य देशों में अपने उच्च मूल्यों को स्थापित करने की इच्छा में जल्दी मुसलमानों के समान होगा।

निरंतर ईमानदारी के प्रयास के माध्यम से ही एक बार फिर से दुनिया इस्लाम के प्रमुख कारक के समान हो जाएगा और उसके अनुयायियों की आवाज सुनी जाएगी। यह असंभव नही है। उन्हें यह आभास होगा कि वे अच्छे चरित्र आत्माओं वाले मुसलमान है उन्हें अपनी शारीरिक आवश्यकताओं और इच्छाओं और इस्लाम के साथ एक समय में स्वयं की ही चिंता का पालन नहीं करते वे मुसलमानों का हो जाएगा।

यहां सौभाग्यशाली और दुर्भाग्यशाली लोग क्यों हैं?

ख़ुदा की प्रतिपादन सामग्री केवल उसकी निर्धनता और धन का विरासत में जब मिलता है जब उसके परिवार के किसी अमीर व्यक्ति या रिश्तेदार की मृत्यु हो जाए। कुछ लोग बुद्धि, चतुराई और व्यापार की कुशाग्र बुद्धि के वारिस है जबकि दूसरे लोग जो इन ज़िम्मेदारियों का सफलतापूर्वक निष्पादन करके अमीर होते हैं।

नबी ने सूचना दी है कि ख़ुदा को इस दुनिया को अच्छा और प्रतिपादन करने का हक़ है, परन्तु उसने इसके लिए जिसने उसके पास याचिका की उसी पर ज्ञान है, यह हदीस है, हालांकि अपूर्ण प्रेषित सबसे महत्वपूर्ण है। स्पष्ट है कि सम्पति सामग्री स्वयं में अच्छी आवश्यकता के रूप में नहीं देखी जानी चाहिए, जो ऐसी बातों के लिए सदैव पूछता है, खुदा उसे सामग्री की सुरक्षा और प्रसन्नता प्रदान नहीं करता।

वहां जो कुछ अच्छा है वह प्रतिपादन हैं जो अच्छे कर्मकर्ता है, वह श्रद्धालु व्यक्ति है जो कुछ अपनी कमाई से दान करता है वह अच्छा है। कमजोर व्यक्ति विश्वास से सही कार्यवाही और दान के मार्ग से भटक रहा है, तो उसका धन बुराई का एक साधन बन जाएगा। यदि सही रास्ते पर कोई है तो ग़रीबी के लिए आन्तरिक या बाहरी (या दोनों) में संलग्न की आवश्यकता के लिए खुदा के लिए विद्रोह कर सकता है। जो लोग पूरी तरह से खुदा को प्रस्तुत नहीं करते, जिन्होंने इस्लाम की शिक्षाओं पर पूरी इमानदारी से प्रयास नहीं किया तो उन्हें धन संकट एक गंभीर और मांग परिक्षण के लिए एक साधन मिल जाएगाः “जान लो कि तुम्हारे माल और तुम्हारी औलाद वास्तव में परीक्षा सामग्री है और अल्लाह के पास बदला देने के लिए बहुत कुछ है।”(8:28)

हमें यहां नबी की कही हुई एक बाद याद आती हैः “बीच में आप जैसे लोग हैं कि यदि वे अपने अपने हाथ बढ़ाते हैं और खुदा की कसम खाते तो उन्हें जो वह चाहते अनुदान प्राप्त करते और कभी उन्हें झूठी शपथ बताते बरारा इब्न मालिक उनमें से एक हैं।”(76) यह व्यक्ति है अनस के छोटे भाई जिन्हें भोजन या एक सोने का स्थान प्राप्त नहीं था हालांकि प्रचंड दिखने में ग़रीब और ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने प्यार और अपनी ईमानदार सबसे अधिक धर्म परायणता के लिए सराहना की। वे प्रशंसा कर रहे थे और उनके कार्यों को नबी के आश्वासन में वे जो कुछ खुदा के वादे की रक्षा करते हैं उसके लिए उन्हें सम्मानित किया गया था।

यह दर्ज किया गया है कि एक बार जब पैगत्रम्बर के कमरे में हज़रत उमर (रजि.) ने प्रवेश किया तो देखा कि पैग़म्बर चटाई पर सो रहे हैं और उनके शरीर पर चटाई के निशान आ गए थे, वह रोने लगे और पूछा कि क्यों बीज़ान्टीन और फ़ारसी सम्राटों वाले धनी लोग विलासिता में रहते हैं जबकि पैग़म्बर एक चटाई पर सो रहे हैं। नबी ने कहाः “क्या आप इस बात से सहमत हैं कि वह इस दुनिया में रहेंगे और हम इस दुनिया से चले जाऐंगे?” (77) वर्षों बाद उनकी ख़िलाफ, इन दोनों साम्राज्यों के अंतर्गत मुस्लिम भण्डार राज कोष में प्रवाहित रही बाद में हज़रत उमर (रजि.) ने ऐसी सादगी से जीवन निर्वाह जारी रखा।

यह अपने आप में निर्धनता नहीं बल्कि अच्छा है, बल्कि मन में अनुशासित किया है कि राज्य (और विजय पर) संसारिक आत्मा और अनन्त जीवन पर अपनी दृष्टि स्थिर नहीं है, हो सकता है कि निर्धनता एक तरह से मन की स्थिति प्राप्त करने का अर्थ नहीं हो। परन्तु कुछ लोगों में यह आन्तरिक संकट विद्वेष और परमेश्वर की ओर नमक हरामी है जो अविश्वास की एक जड़ की ओर जाता है। इसी प्रकार समृद्धि और सामग्री, सुरक्षा गर्व और आत्मा सम्मान में कुछ लोग देते हैं उन्हें अन्य लोगों की आवश्यकताओं और उनके ऋण की उपेक्षा के कारण खुद भी आवश्यकता हो सकती है। ऐसे अंहकारी और नमक हराम भी अवश्विास की एक जड़ है।

प्रगति के लिए खुदा जो कुछ करने के लिए आदेश बना देता है उसे विश्वासी पक्का तरीका समझते हैं। व्यक्तिगत प्राप्ति के बावजूद विश्वासियों को दूसरों के लिए कल्याण और सब पराक्रमी, विश्वास और सब दयालु में अन्दर और बाहर की ओर अच्छा बनाने का प्रयास करना चाहिए। यह दुनिया है जो केवल हमारे गंतव्य नित्य के लिए मार्ग में एक आराम का स्थान है। इस संक्षिप्त कविता में सबसे अच्छे व्यवहार की ओर व्यक्त किया हैः-

“मैं स्वीकार करता हूं मेरे खुदा जो कुछ भी मेरे पास है तुम्हारी ओर से आता है।”

“चाहे सम्मान का एक बाग आता है या एक कफन।”

“चाहे एक तेज कांटा या एक मिठाई, चाहे ताजा गुलाब।”

“यदि यह आपके आशीर्वाद के साथ आता है।”

“यह जो कुछ भी आता है मेरे लिए अच्छा है।”

कुछ लोग दूसरों की तुलना में “अधिक समान” क्यों बनाए गए?

ईश्वर ने तुम्हारी प्रत्येक कोशिकाओं को साथ ही साथ सृजन के अन्य सभी सजीव और निर्जीव भागों के साथ ही उनको बनाया हैं और हमें अपनी मानव प्रकृति दी, उसने हमें सब कुछ दिया है, हम ने उसे कुछ नहीं दिया। तो तुम कैसे उसे अस्थाई होने की शिकायत या आरोप कर सकते हो? जो हमें देना है हम उसे न दे तो इससे अन्याय आता है। परन्तु हमें कुछ नहीं देना क्योंकि हम ने उसे कुछ नहीं दिया उसके लिए यह असंभव नहीं है वह हमें कुछ न दे।

ईश्वर सबसे दयालु है उसने कुछ नहीं से बाहर हम में से प्रत्येक को बनाया, इसके अतिरिक्त उसने हमें मानव बनाया वे हमें किसी और रूप या बिल्कुल भी नहीं बना सकता था। यदि आप आने आस-पास का पालन और जांच करें तो तुम कई सृजन देखोगे जो कि तुम से अलग है, चाहे वे तुम से हीन हो या अच्छा ये अपने स्वंय के फैसले की बात है।

ईश्वर की गवाही का एक और पहलू हैं ईश्वर वे कुछ मूल्य के व्यक्तियों से वंचित करने के लिए उन्हें दूसरी दुनिया में कइ्र गुना बदला दे सकता है। इस प्रकार ईश्वर ने लोगों को उनकी आवश्यकता, नपुंसकता और निर्धनता को अभास करने के लिए बनाया, इस कारण से उन्हें अपनी ओर मोड़ना महान ईमानदारी और एक साफ मन के साथ, जिससे उनके आशीर्वाद और एहसान से गुणी हो जाते हैं। इसी प्रकार अपनी स्पष्ट कमी वास्तव में प्राप्त की है, या शहादत है, जो ईश्वर स्वर्ग के साथ पुरस्कार में देगा के बराबर हैं शहीदों को प्रलय के दिन ऐसी श्रेणी प्राप्त होगी कि सबसे अधिक, धर्मी और इसके लम्बे समय तक सच्चे भी चाहेंगे कि वे शहीद हो गए होते। ऐेसे लोग अनंतकाल में क्या प्राप्त करेंगे, वे यहां क्या खोया से अनन्त में क्या प्राप्त करेंगे, वे यहां क्या खोया से अनन्त अधिक और अच्छा मूल्यवान होगा।

हालांकि कुछ वंचित या विकलांग लोग अपनी विकलांगता का दोष ईश्वर को देते हैं, और इस तरह से अवारा या उनके विश्वास को त्याग देते हैं, वे अपने विश्वास में बहुत अधिक मज़बूत हो रहे हैं, यह पूरी तरह एक अंतिरजित, वास्तव में अविश्वास के लिए एक बहाने के रूप में विकलांग के साथ झूठी सहानुभूति का प्रयोग ग़लत है यह कहीं अच्छा है आवश्यक से भी अधिक कि अनन्त जीवन के लिए एक उत्साही तड़प ऐेसे लोगों में जाएगा, क्योंकि तब वे दूसरी दुनिया में एक विसर्जित पुरूस्कार के योग्य बन सकते हैं।

यदि कुछ की विकलांगता दूसरों को मार्गदर्शित करती है जो पहचान के लिए अच्छे स्वास्थ का आनन्द लेते हैं कि उनके लिए बहुत आभारी होने और स्वयं के प्रति भी। उनकी मानवता और उनकी ईश्वर से निकटता में सुधार करते हैं, दिव्य गवाह हमें ज्ञान की पुष्टि की है और संभव हैसियत के लिए भी।

क्या मृत्यु का तरीका और समय पूर्व निर्धारित है?

प्रत्येक घटना, तरीका, और मृत्यु का समय पूर्व निर्धारित है। सब कुछ दिव्य आदेश के ढाँचे के भीतर होता है, और भी प्रत्येक अस्तित्व के लिए एक व्यक्तिगत योजना के भीतर इस प्रकार की योजनाऐं एक दूसरे के साथ सद्धाव में रहते हैं। यह एक पिछले अनन्त काल में ईश्वर द्वारा स्थापित प्रणाली है, यह कभी नहीं बदलती और भविष्य अनन्त काल में जारी रहेगा।

सकारात्मक विज्ञान के सिद्धान्तों की स्थापना और सार्वभौतिकता स्वीकृति की पुष्टि है, कि सब कुछ बनाया गया है और चलता है, ऐसे एक नमूना और दृढ़ संकल्प के अनुसार। ऐसे पूर्व नियति अनुपस्थिति में, ब्रह्माण्ड में आदेश, सद्धाव और भव्यता समझाई या टिप्पणी नहीं की जा सकती है और नहीं कोई वैज्ञानिक प्रगति की जा सकती है। ईश्वर पूर्व निर्धारित है ब्रह्माण्ड में गणितीये और ज्यामितिये आकृतियां हमें विश्वसनीय सिद्धान्त के माध्यम से प्रयोगशाला अनुसंधान करने के लिए अनुमति देते हैं, इसलिए कि हम दोनों मानवता और अन्तरिक्ष अन्वेषण कर सकते हैं।

कहा जाता है कि विज्ञान एक प्रतिबिम्बित करने और फिर जानना क्या उपस्थित है से अधिक अर्थ नहीं रखता। कुछ नाम और इसके शासी सिद्धान्तों को उपाधि देना होता है, अपनी खोजों या तकनीकी आविष्कार कम नहीं करके विज्ञान स्थान और भार इंगित करके, हम केवल महत्वूपूर्ण तथ्य याद रखें। इस प्रकार के आदेश और सद्धाव किसी भी वैज्ञानिक खोजों और अविष्कारों से पहले तक प्रबल बने रहे थे, क्योंकि निर्माता ने उन्हें ब्रह्माण्ड के बहुत नींव में बना दिया।

कुछ समाज शास्त्रियों का सिद्धान्त है कि अन्य सभी प्राणियों के लिए प्रबल लागू करने का प्रयास है जो इस चरम भाग्यवाद में गंभीर रूप से आलोचना करने योग्य है, और अभी तक पूर्वनियति की यह सीमा है कि ब्रह्माण्ड और उसका आदेश निर्भर स्वीकार करने के लिए सहायक हो सकता है।

प्रत्येक धर्म और पंथ से संबंधित तथ्य मानव समर्थन या स्वीकृत या इसके बुद्धि संपन्न को मानव रसीद की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह खुदा से आता है। हालांकि यह मदद करता है या लोगों को सही मार्ग पर वापिस बुलाने के कारण, यदि हम अपने दावे का मुकाबला कर सकते हैं। यही कारण है कि हम इस तरह के प्रवचन में व्यस्त हैं। यही कारण है कि हम इस तरह के प्रवचन में व्यस्त हैं। अन्यथा यह है कि सब कुछ एक सही संतुलन, सदभाव और व्यवस्था के अनुसार कार्य स्पष्ट है, जो सभी के लिए एक अखिल बलशाली प्रभु द्वारा अपने पूर्वनियति प्रर्याप्त द्वारा साबित हैं यह अस्तित्व के बाद से गुरू हुआ, उन्होंने पूर्ण आज्ञाकारिता और प्रस्तुत करने में उनकी शक्ति व सहनता के लिए कार्य किया है और उन्हें पहले से निर्दिष्ट किया गया।

मानवता के लिए पूर्व निर्यात एक अलग सार है। हालांकि हमें आवश्यकता द्वारा और अन्य जीव के रूप में एक ही समय में बनाया गया था। हमारी इच्छा हमें अद्वितीय बनाती है। खुदा ने नैतिक स्वतंत्रता के कारण प्रपत्र राय दी है और इतना विकल्प है कि हमारा व्यक्तित्व चरित्र होता है। वास्तव में प्रश्न यह उत्पन्न होता है कि कुछ लोग रचना कि किसी अन्य सदस्य के रूप में ही मानवता पर विचार करें।

हमें एक असली (हालांकि सीमित) मुक्ति की शक्ति का झुकाव पसंद है। यह हम पर निर्भर करता है कि हम कैसे इनका उपयोग करें, पर हम अच्छा पुरस्कार या दण्ड कमाते हैं। जैसा कि हम स्वयं अपने प्रति जागरूक या बेहोश विकल्पों के माध्यम से स्वयं पर हमारे कर्मों का परिणाम लाते हैं, क्या हम ख़ुदा को उसकी गति के लिए स्वयं दोष नहीं दे सकते। इनाम या सज़ा के किसी विशेष कार्य के अनुपात ख़ुदा पर निर्भर हैं

वहां एक दूसरा रूप यह है कि मानव कैसे मुक्त होगा? ख़ुदा सब ज्ञान के साथ मेल-मिलाप में उपस्थित है।

अपने ज्ञान के अस्तित्व में उससे दूर है इसके बारे में सब समय में मानव की अवधारणा से बाध्य नहीं कर रहे हैं। इस प्रकार मानव के रूप में अवधारणाओं के पहले, बाद में कारण और भावनाओं का कोई अर्थ नही है। हमें क्या करने के लिए अनुक्रम उचित होना है यह केवल विचार में नहीं होता है, वे केवल एक परिणाम के रूप में होता है और वे बस रहे हैं। एक परिणाम के रूप में खुदा को एक साथ हमारे झुकाव के बारे में पता है कि हम क्या करते हैं, और उसका क्या परिणाम होगा। यह तथ्य हमारी एक स्वतंत्र इच्छा है क्योंकि हमारे झुकाव के ध्यान में रखा जाता है और उसे महत्व दिया जाता है, दूसरे शब्दों में ईश्वर कहता है कि वे वो सब बना देगा जिसकी ओर हम झुकेगें और जैसे वो परिणामों को दूरदर्श कर लेता है, इसके अनुसार वह उन परिणामों को पहले से जान लेता है, इसका अर्थ है कि वे हमारी स्वतंत्र इच्छा को पूर्व महत्व देता हैं कोई भी निर्धारित पाठयक्रम का पालन करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता तो इसलिए हर कोई अपने किए हुए कार्यों के लिए उत्तरदायी हो सकता है।

भाग्य और पूर्वनिर्धारण ईश्वर के ज्ञान के अनुसार कार्य करते हैं किसी वस्तु को पहले से जानना, उस वस्तु का होना, उसका निर्धारित या हो सकना, या उसका होना जैसे की वा होता है नहीं करता। दिव्य इच्छा और शक्ति हमारे झुकाव के आधार पर वस्तुओं को अस्तित्व में लाती है। इसलिए जो चीजें हो चुकी और अस्तित्व में आ चुकी थी, ऐसा नहीं कर पाई क्योंकि वह पहले से ज्ञात थीं। इसके विपरीत वे जैसी है उसी रूप में जानी जाती है। यही पूर्व नियति का सच है। उदाहरण के लिए एक मौसम भविष्यवकता, मौसम की सही भविष्यवाणी करके उसका कारण नहीं बनता। सर्व शक्तिमान ईश्वर विकल्प और झुकाव को पहले से जानने और देखने की शक्ति और यह विश्वास दिलाना की वो पूरी हो जाएगी इसका अर्थ यह नहीं कि वो इसका कारण है।

मैं इस चर्चा का एक और उदाहरण के साथ अंत करना चाहूंगा कुछ लोग कहते हैं कि हत्यारों को उनके काम के लिए उत्तरदाई ठहराया जा सकता, क्योंकि ऐसा करने के लिए वे पूर्वनिर्धारित थे और इस प्रकार शिकार भी मरने के लिए पूर्व निर्धारित था। इस तरह का दावा निस्सार है। सत्यता यह कि ईश्वर उनके झुकाव के ध्यान में लेता है, वे कैसे कार्य करेंगे, उनके अनुसार परिस्थिति तैयार करता है और अपने जघन्य पाप के लिए उन्हें पूरी तरह से ज़िम्मेदार ठहराना बिल्कुल सही रहेगा।

अब पूरे देशों को दण्ड क्यों नहीं मिलता?

बाईबल और कुरआन दोनों से संबंधित है कि किस तरह ईश्वर ने पैग़म्बर हज़रत लूत अलैहि. और पैग़म्बर नूह अलैहि. के लोगों को नष्ट कर दिया था। हज़रत नूह अलैहि. के लोगों (कौम) ने अपनी मूर्ति पूजा, बुराई के तरीके और इस्लाम को मानने से इंकार कर दिया था, जबकि उन्होंने सदियों से ऐसा करने को कहा और इसलिए ईश्वर ने उन्हें एक विशाल बाढ़ से नष्ट कर दिया। हज़रत लूत अलैहि. के लोगों (कौम) ने लगागार अपने संगी और विकृत तरीकों को परित्याग नहीं करके उनकी चेतावनी पर ध्यान नहीं दिया और इस लिए ईश्वर ने उन्हें आग और गंधक के साथ नष्ट कर दिया।

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमें इतिहास में वापिस जाना होगा। पहले आदमी हज़रत आदम से शुरू करते हुए ईश्वर ने अपने सेवकों को सही रास्ते और अनन्त आनन्द के लिए आमंत्रित करने के लिए भविष्यदवक्ता भेजे। सभी भविष्यदवक्ता, केवल अपने लोगों (कौमों) के लिए ज़िम्मेदार थे। हालांकि आखिरी भविष्यदवक्ता पैग़म्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) पूरी मानवता और निर्माण के लिए भेजे गए थे। उनके लोगों की जो सभी मुसलमानों के रूप में परिभाषित है, बिना इस बात की परवाह किए कि उन्होंने कब और कैसे इस्लाम को गले लगाया, उनके समुदाय के रूप में माने जात हैं।

आज बहुत से मुसलमान और गै़र मुसलमान ऐसे पाप कर रहे हैं जो पहले के समय के अंतर्गत अनसुने थे। परन्तु जब पैग़म्बर मानवता के लिए भेजे गए, तो हम कुल विनाश और सज़ा से बचे हुए हैं जो कि पहले लोगों पर आएः “उस समय तो अल्लाह उन पर अज़ाब उतारने वाला न था जब कि तू उनके बीच उपस्थित था और न अल्लाह का यह नियम है कि लोग क्षमा-याचना कर रहे हों और वह उनको अजाब दे दें।”(8:33)

कुरआन का एक और छंद (आयत) हमें उनके मिशन की व्यापकता और साथ ही उनके व्यक्ति की महानता और महत्व के बारे में सूचित करती है। यीशु (हज़रत ईशा अलैहि.) को अपने लोगों की ओर से अनुरोध करते हुए उद्धत किया गया हैः “अब यदि आप उन्हें दण्ड दें तो वे आपके बन्दे हैं और यदि क्षमा कर दें तो आप प्रभुत्वशाली और तत्वदर्शी हैं।”(5:118) दूसरी ओर अखिल शक्तिशाली ने पैग़म्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) से कहाः “जब तक आप उनके बीच हैं, जब तक माफी मांगेगें, तब तक मैं उन पर कोई सजा नहीं भेजूंगा।”

इस प्रकार ईश्वरीय क्रोध के विरूद्ध समुदाय के दो महत्वपूर्ण ढाल दिए गए हैं: पैग़म्बर की शारीरिक (उनके जीवन काल के अंतर्गत) और आध्यत्मिक (उनकी मृत्यु के बाद) उपस्थिति और ईमानदार विश्वासियों के अस्तित्व जो उसकी क्षमा चाहते हैं और सत्ता में लोगों द्वारा ऐसा करने के लिए आज्ञित है। (78)

कई हदीस पैग़म्बर को अपने समुदाय की मुक्ति की लगातार विनति करते हुए दर्ज करती है।(79) ऐसी एक प्रार्थना उनकी अन्तिम तीर्थ यात्रा के दौरान “अराफात” और “मुजदलिफा” में की गई थी। वहां उन्होंने ईश्वर से पूछा, अन्य बातों के अतिरिक्त उनके समुदाय को सजा न दें। उनकी कुछ प्रार्थनाऐं स्वीकार कर ली गई और कुछ अस्वीकृत रहीं। साथियों ने उनके शब्दों को इस प्रकार कहाः

“मैंने ईश्वर को अपने समुदाय पर द्विय सजा़ भेजने से मना कर दिया। उन्होंने (अल्लाह) मेरी प्रार्थना स्वीकार करीं और कहाः “मैं (अल्लाह) उन पर कोई सजा़ नहीं भेजूंगा, पर वह आपस में ही विनाश का कारण बनेंगे। यदि वे पानी बन जाते हैं तो मैं उन्हें आपस में झगड़ने और लड़ने दूंगा।” तो फिर मैंने ईश्वर से फिर से अपने समुदाय से ऐसी बातें हटाने को कहा, पर वे इस बात पर सहमत नहीं हुए।

अंत में सभी लोग तब तक नष्ट नहीं किए जाऐंगे जब तक पापियों की भीड़ में ईमानदार विश्वासी ईश्वर की सेवा और पूजा करते रहेंगे, उसका नाम और शब्द फैलाते रहेंगे, उसकी क्षमा तलाशते रहेंगे और स्वयं को और दूसरों को सुधारने का प्रयास करते रहेंगे।

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प्रकाशनाधिकार © 2020 फ़तेहउल्लाह गुलेन. सर्वाधिकार सुरक्षित
fgulen.com प्रसिद्ध तुर्की विद्वान और बौद्धिक फतहुल्लाह गुलेन पर आधिकारिक स्रोत है