В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди делает акцент на том, что не нужно ждать восхода колосьев и требовать какой-либо награды за плоды своих трудов. Человек, посвятивший себя служению людям (хизмет), и сажающий семена добра и истины, в любом случае будет оценен Богом, и неважно, насколько ему будут рукоплескать на этом свете.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 9 августа 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что по аналогии с тем, что есть значимые вещи, скрытые среди других вещей, можно утверждать, что для понимания опережающих время идей, смыслов и значений, которые Св. Коран стремится донести до людей, необходимо всем сердцем привязаться к Св. Корану и проявлять к нему настойчивый интерес.

По аналогии с тем, что есть [значимые] вещи, скрытые среди других вещей, можно утверждать, что для [понимания] опережающих время идей, смыслов и значений, которые Св. Коран стремится донести до людей, необходимо всем сердцем привязаться к Св. Корану и проявлять к нему настойчивый интерес. Человек, который тщательно размышляет над каждым аятом, каждым фрагментом, каждой сурой Св. Корана, может разгадать его тайну. Всевышний Аллах словно скрыл эту тайну в Св. Коране для того, чтобы [люди] упорно размышляли над ним. Человек, смотрящий на Св. Коран поверхностным взглядом, может ничего в нем не понять. Даже будучи крупным учёным в других областях, человек, смотрящий на Св. Коран поверхностным взглядом, может ничего в нем не понять.

По словам одного из богословов, некоторые [значимые] вещи скрываются среди других вещей. В частности, он пишет, что Всевышний Аллах скрывает святого среди Своих рабов. Почему? Почему [святой] скрыт [среди людей]? В пятничном дне Он скрыл особый час, когда принимается мольба. Есть [в этом дне] благословенный час, и если вы в это время поднимите руки и попросите Всевышнего Аллаха о чём угодно, то Он дарует вам это[1]. Аллах скрыл этот час. Почему? Аллах скрыл Ночь предопределения в благословенном месяце Рамадан (так считали все [великие] имамы, кроме Абу Ханифы – по его мнению Он скрыл ее среди [всех ночей] года[2]). Здесь также можно спросить «Почему?» и поставить вопросительный знак. Аллах скрыл Своё величайшее имя среди Своих Божественных имён, число которых то ли 99, то ли 104, то ли 380, то ли 1000, то ли 2000. Если вы будете постоянно повторять имена Всевышнего Аллаха, то сможете найти Его величайшее имя. [Кроме того,] этот богослов пишет о том, что Аллах скрыл смертный час внутри жизни человека. Здесь тоже спросите: «Почему?». И ещё один вопрос «Почему?» задайте по отношению к тому, с чего мы начали: «Раскрытие тайн Св. Корана зависит от [усердной] работы со всей этой Книгой. Почему?». В то же время, среди благих дел Всевышний Аллах скрыл такое [деяние], посредством которого человек может удостоиться Рая. «Ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого!»[3] [– говорится в хадисе]. Кроме того, Аллах скрыл среди наших взаимоотношений с Ним быстротечный миг [наивысшей полноценности] в плане подобных отношений.

Что касается ответа на все эти «Почему?», в том числе по отношению к [последнему утверждению], то есть [такая] турецкая пословица: «Считай каждого, [постучавшегося в] твою дверь, Хидром, а каждую ночь – Ночью предопределения». Для того, чтобы [каждый из нас] уважал всех остальных людей, Всевышний Аллах скрыл Хидра среди людей. «Может этот [человек] Хидр? А может этот? А может тот?» – если вы желаете встретиться с Хидром, то считайте Хидром каждого, кто [постучался к] вам в дверь. Если вы будете считать Хидром любого, кто [постучался к] вам в дверь, то кто знает, к каким благим переменам, [по милости] Аллаха, [это] приведет. И это будет способствовать уважению вами всех и каждого.

Особый час в пятницу, когда принимается любая мольба — почему же он скрыт? [Задумывались ли вы о том,] в какой именно миг ваша мольба не будет отвергнута, если вы в это время, воздев руки, будете взывать к Аллаху? Возможно, тебе следует постоянно [молить Аллаха] в течение всего того времени, когда ты бодрствуешь. Если ты не занят, будучи, например, зеленщиком или бакалейщиком, то вместо того, чтобы сидеть без дела, лучше произноси: «О Живой, о Вседержитель! Посредством милости Твоей молю Тебя о помощи![4] Приведи в порядок все дела мои и не оставляй меня наедине с собой даже на мгновение ока или меньше того! О Аллах! Прошу у Тебя прощения и здоровья! Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни! О Аллах! Я прошу у Тебя прощения, здоровья и Твоего довольства! [Дай нам преуспеть] в том, что Ты любишь и чем Ты доволен!», взывая к Аллаху емкими мольбами. Аллах скрыл этот благословенный час для того, чтобы вы ценили каждый час. Если вы будете ценить [каждый час], то и сами удостоитесь чести – настанет день, когда вы «поймаете» этот благословенный час, «окажетесь внутри» него.

Как я уже говорил, имам аль-Азам (Абу Ханифа) считал, что Ночь предопределения [может быть] в любую из ночей года, а другие досточтимые имамы (да будет Аллах доволен ими всеми!) полагали, что она приходится на месяц Рамадан. Наш Пророк (с.а.с) говорил, что наступления этой ночи следует ждать среди 10 последних нечётных ночей Рамадана. Согласно общераспространенном мнению, эта ночь приходится на 27-е число месяца Рамадан[5]. Но [куда важнее] ценить каждый день [отведённого тебе] времени. Аллах скрыл Ночь предопределения внутри времени. Если вы каждую ночь считаете Ночью предопределения, то возможно это, в некотором смысле, [указывает] вместе с тем и на ваше достоинство. Всевышний Аллах удостоит вас этого достоинства, и застав эту ночь, вы заслужите нечто, достойное одобрения, по воле и милости Аллаха!

Аллах скрыл Своё величайшее имя среди Своих прекрасных имён. Если вы будете постоянно повторять все известные имена Аллаха (например, во время тасбиха: «Пречист Ты, о Аллах! Возвышен Ты, о Милостивый!…» или «О Красивый, о Аллах! О Близкий, о Аллах! О Отвечающий, о Аллах!…»), то однажды вы найдёте Его величайшее имя. Сколько бы Божественных имен ни приводилось в книгах по этой теме, если вы станете неустанно их повторять, то однажды найдете величайшее имя Аллаха. А по словам нашего Пророка (с.а.с), Аллах примет мольбу того, кто обратится к Нему с этим именем. Единого мнения о том, что это за имя, нет. Назывались, например, такие имена, как «Аллах», «Хайй», «Каййум»[6]. Один из богословов особо выделял в этом отношении такие Божьи имена, как «Фард», «Хайй», «Каййум», «Хакам», «Адль» и «Куддус». Но суть такова, что это величайшее имя скрыто. Для чего? Для того, чтобы вы серьёзно относились ко всем Божьим именам, чтобы вы, из-за их святости, вскакивали бы с места, услышав любое из них, и хотели бы – хоть вы и не станете так делать, чтобы не вводить плохой обычай, но тем не менее – его поцеловать. О Аллах! О Живой! О Вседержитель! Вы будете [готовы] целовать даже [Его] имя, [и] это, конечно же, является свидетельством очень глубокого почтения к Нему. Если вы будете относиться к Божьим именам таким вот образом, Его величайшее имя не обделит вас, и вы вновь столкнетесь с тем, что ваша ценность получить высокую оценку.

Аллах скрыл смертный час внутри жизни, дабы человек [жил], постоянно осознавая свою бренность. «Ведь смерть явиться может в миг любой, ну а могила – то сундук твоих деяний, дорогой!». Смерть к человеку приходит внезапно, и неизвестно, где она его настигнет. Могила, ждущая его после [смерти] — это сундук деяний: со всем тем, что он «скопил» до этого, человек отправится в «дом невесты» в свою «свадебную ночь»[7]. «Ну а могила – то сундук твоих деяний, дорогой! А посему, терпеньем запасись ты впрок, ведь смерти нет иначе как в свой должный срок». Человек умирает тогда, когда приходит его время, поэтому если вы будете жить с осознанием своей внезапной смертности, то значительно повысите ценность своего времени. Вы будете жить, постоянно размышляя о смерти – а это, по мнению одного из богословов, является крайне важным фактором обретения искренности.

[Скрыто от человека и то, какое] искреннее благодеяние [может] привести его в Рай. «Бойся Аллаха и ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого», — сказал наш Пророк (с.а.с)[8]. Вы не можете знать, посредством какого благого деяния вы удостоитесь Рая, обретете Божье довольство, станете хорошим человеком. Следует совершать все благодеяния, чтобы среди них оказался и «тот самый» хороший поступок. То благодеяние, посредством которого вы сможете войти Рай, опять таки [скрыто] среди деяний, предписанных Аллахом. Нельзя пренебрегать ни малым, ни большим из благодеяний! Никто не станет пренебрежительно относиться к вере в Аллаха, к столпам веры, к основным [предписаниям] ислама. Но бывает так, что люди говорят: «Это [всего лишь] шариатская норма приличия!», и пренебрегают этим. А ведь [к степеням веры относится даже] «устранение с дороги того, что причиняет вред» – Аллах может простить [ваши грехи] хотя бы за то, что вы убрали с дороги мешающие [людям] камни или колючки[9]. Вы не можете знать, благодаря чему спасетесь [на том свете]. Если любое благодеяние вы будете считать тем самым «средством спасения», если вы с особой тщательностью сосредоточитесь на всех благих делах, начиная от [провозглашения] единства Аллаха и заканчивая очисткой дороги от того, что мешает [людям], если вы с особой тщательностью будете выполнять все благодеяния, то Аллах покажет вам, благодаря чему и до каких [степеней] Он возвысит вас; Он дарует [вам это].

Еще один момент – быстротечный миг [наивысшей полноценности] в плане взаимоотношений с Аллахом. Один из богословов приводит слова имама Раббани, [известного как] «Обновитель второго тысячелетия», о том, что один быстротечный миг лучезарного бытия лучше многих тысяч лет конечного существования. Одна минута жизни вместе с Аллахом лучше многих тысяч лет жизни в отрыве от Него, пусть даже ты совершаешь намаз, постишься или раздаёшь обязательную милостыню (закят) – [вот что означают] его слова. Один быстротечный миг!… Можете воспринимать это как одну секунду: раз – и нет ее. [Это] одно мгновение. Если ты будешь ценить все мгновения [своей жизни], если в каждый миг твое [сердце] будет обращено к Аллаху, если ты будешь сохранять крепкую связь с Ним, то тогда Аллах дарует тебе [искомый] быстротечный миг. Аллах (да возвеличится Его Величие) скрыл этот быстротечный миг среди твоих взаимоотношений с Ним, чтобы ты высоко ценил все секунды, миллисекунды, децисекунды [своей жизни] и мог его «поймать».

Точно также и Св. Коран «раскроет вам свои объятия», но [это зависит от вашей настойчивости]. Весь Св. Коран – это «сокровищница драгоценностей», это «источник пресной воды». Читающий его, словно выпив эликсир жизни, по Божьей милости и благоволению обретает бессмертие. Если вы, высочайшим образом ценя [весь] Св. Коран от начала и до конца, от «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров» (1:1-2) и до «…от джиннов и людей» (114:6), обратитесь к нему и сосредоточитесь на нем, то тогда Аллах (да возвеличится Его Величие) дарует вам понимание Св. Корана. Другим словами, Св. Коран начнет «говорить» с вами, и столько всего вам расскажет!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Передается со слов Абу Хурайры (р.а.): «Сказал Абуль-Касим (с.а.с.): «Поистине, есть в пятницу определённый час, и если [этот час] совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве, попросит у Аллаха благое, то ему непременно будет даровано [то, о чём он просил]». И Абу Хурайра сказал: «[И Пророк (с.а.с.) указал] своей рукой, [что продолжительность этого часа] мала» (аль-Бухари, 935; Муслим, 852).

[2] См.: İbn Abdilberr, et-Temhîd 2/208; en-Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim 8/57.

[3] В достоверном хадисе, переданном со слов Абу Зарра (р.а.), рассказывается: «[Однажды Пророк (с.а.с.)] сказал мне: “Ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого, даже тем, что следует тебе встречать брата своего с приветливым лицом”» (Ахмад, 5/173; Муслим, 2626; ат-Тирмизи, 1833; Ибн Хиббан, 523).

[4] По словам Анаса (р.а.), Пророк (с.а.с.) этими словами молил Аллаха, будучи опечаленным чем-либо (ат-Тирмизи, 3524; аль-Хаким, 1875).

[5] Пророк (с.а.с.) сказал: «Ждите наступления Ночи предопределения в одну из десяти последних нечетных ночей Рамадана» (аль-Бухари, 2017; Муслим, 1169). Имам Абу Иса ат-Тирмизи говорил: «От Пророка (с.а.с.) передаётся, что Ночь предопределения выпадала на двадцать первую ночь, на двадцать третью, двадцать пятую, двадцать седьмую и последнюю ночь месяца Рамадан» (Сунан ат-Тирмизи, 1/372).

[6] Передают со слов Абу Умамы о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Величайшее имя Аллаха, если посредством которого, обращаться с мольбой – отвечают, [содержится] в трех сурах Корана: “Корова”, “Семейство Имрана” и “Та Ха”». В версии этого хадиса, которую приводит аль-Хаким, сообщается, что один из его передатчиков аль-Касим Абу Абдуррахман сказал: «И я поискал его в [суре] “Корова” и нашел его в “аяте Трона”(аят аль-Курси): “Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя”; в [суре] “Семейство Имрана” [в аяте], который открывает ее: “ Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя ”; и в [суре] “Та Ха” [в аяте]: “Лица смирятся перед Живым и Вседержителем”» (Ибн Маджах, 3856, ат-Табарани, Му’джам аль-Кабир, 7758, 7925; аль-Хаким, 1/506 и др.).

[7] Выражение «свадебная ночь» (Şeb-i Arus) отсылает к аллегории, которую Джалаладдин Руми использует, говоря о смерти, которая, по его словам, является не «разлукой», а «воссоединением».

[8] Часть достоверного хадиса, схожего по смыслу с хадисом, приведенном в примечании №3 (аль-Бухари, Адаб аль-Муфрад, 1182; передатчик – Салим ибн Джабир аль-Худжайми).

[9] Абу Хурайра (р.а.) передает следующие слова Пророка (с.а.с.): «Вера (иман) включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Нет божества, кроме Аллаха (Ля иляха илля-Ллах)”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред. И стеснительность [также является] ответвлением веры» (аль-Бухари, 9; Муслим, 35).

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает об уклонении сердец, раскрывая смысл восьмого аята суры «Семейство Имрана», в котором приведена молитва: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты, поистине – Вседарующий». По его словам, любое уклонение сердца является ущербом, лишением и потерей, но хуже всего, когда это происходит после того, как Господь наставил человека на истинный путь. Ходжа-эфенди отмечает, что вера и религиозная практика могут стать жертвами привыкания, и необходимы серьезные усилия для того, чтобы освободить их из этого плена. Он полагает, что привыкание нельзя напрямую считать уклонением сердца, однако оно потенциально может к нему привести.

ВОПРОС: [В Св. Коране говорится: ] «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты, поистине – Вседарующий!» (3:8). Входит ли привыкание в то «уклонение сердца», от которого мы прибегаем к защите Аллаха в данном аяте?

Это аят из суры «Семейство Имрана». Наши друзья часто читают его в намазе в качестве как «дополнительной суры», так и, полагаю, [мольбы к Аллаху]. Я и сам [поступаю] с подобным намерением, [читая ее] в качестве мольбы. «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону…» (3:8). Мы говорим: «О Аллах! Не уклоняй наши сердца!». Можно перевести это как «Не дай нам утонуть!» или «Не дай нам оступиться!» (да сохранит нас Аллах!), но в Св. Коране используется выражение[, образованное от корня] «за-йа-гайн«, и [слово] «уклоняться», возможно, наилучшим образом передает его смысл.

[О чем же] говорит этот аят? «Господь наш!» – мы обращаемся к Нему как к Господу миров и говорим это не от своего лица, а от лица, прежде всего, [движения «Хизмет»], членами которого мы являемся, затем от лица всего исламского мира, затем от лица людей, которые так или иначе веруют в Аллаха и принимают нашего Пророка (с.а.с). От лица всех нас [мы говорим]: «О Господь наш, который воспитывает нас, который создал нас из ничего, который, нас воспитывая, сделал нас тем, кто мы есть, который нас возвеличил[, одарив нас] человеческим обликом и чувствами, который создал нас открытыми для веры, который воспитывает нас самым совершенным воспитанием! О наш Воспитатель!». Вот что значит «Господь наш». [Имя Аллах] «Рабб» [указывает на] то, что Он является Воспитателем. Всевышний Аллах – Тот, кто воспитывает, выращивает, развивает, создаёт из ничего, из малого взращивает большое, превращает зёрнышко в дерево, а семена – в колосья. Прежде всего, крайне значимо [само] это слово.

«Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (3:8) – мы, конечно же, желаем, чтобы Аллах никогда не дал нашим сердцам уклониться, ведь в любом случае это ущерб, лишение и потеря. Сердце человека всегда может уклониться из-за грехов, людской необузданности, «подножек» дьявола или «захвата в замок» со стороны души, призывающей ко злу. Но самое горькое – это уклонение «после того, как Ты наставил нас на истинный путь» (3:8).

Не дай нашим сердцам уклониться после того, как Ты пожаловал нам Царство истинного пути! Ведь [эти состояния] столь далеки друг от друга! Если некто не слышал о Тебе, не узнал о Тебе, то ему легко уклониться [в сторону] греха – [для него] это узкий угол [«смещения»]. Но Ты, воспитывая нас, дал нам услышать о Себе, о Св. Коране, о нашем Пророке (с.а.с)! Воспитывая нас, Ты побудил и оживил в нас чувства, связанные с потусторонним миром! Ты наставил нас на истинный путь, открыл нам глаза, устремил нас к жизни сердца и души! Расстояние между [тем, что было и тем, что стало,] выросло настолько, что образовался огромный угол. О Аллах! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на истинный путь! [Само по себе уклонение сердец] тоже критично, но гораздо критичнее [их уклонение после наставления на прямой путь]. Выражаясь словами одного из богословов, это подобно падению с вершины башни искренности на дно глубокой ямы.

«… и даруй нам милость от Себя» (3:8), – говорим мы [далее]. Для того, чтобы Ты не уклонил наши сердца, даруй нам [милость] от Себя, от Своей Божественности. Мы не можем знать о том, какова она, [ведь] всё, что при Тебе, [имеет] особую глубину: знание имеет особую глубину, дары имеют особую глубину, прощение имеет особую глубину, снисхождение имеет особую глубину, спектр милости имеет особую глубину. Поэтому мы взываем к Тебе не сообразно [узким] рамкам понимания нами [Твоей милости, а] умоляем Тебя: «Помилуй нас тем, что есть милость пред Тобой! Дай нам сохранить эту веру! Позволь нам сберечь то, что Ты вверил нам на хранение! Пусть она будет словно вверена Тебе! Не возлагай это на нас и не оставляй на попечение нашей силе!».

«…милость от Себя, ведь Ты, поистине – Вседарующий!» (3:8). Слово «Вседарующий» имеет форму превосходной степени, [и произнося это Божье имя мы словно говорим:] «Ты всё одариваешь и одариваешь нас, как никто другой! Ты возвеличил нас верой, ты пожаловал нам возможность познакомиться с Гордостью рода человеческого (с.а.с) и [тем самым] возвеличил нас. Ты удовлетворил наше стремление жить вечно, пообещав нам Рай. Вот каким Вседарующим Ты являешься! И поскольку Ты являешься таким Вседарующим, то мы молим Тебя о том, чтобы Ты Своей широкой милостью не дал уклониться в сторону нашим сердцам, сердцам наших друзей и сердцам верующих людей!». Таков вот, вкратце, смысл этого аята, и подобное его восприятие, как мне кажется, облегчит понимание того, что им предполагается.

Но, как я понимаю, в заданном вами вопросе спрашивается о том, может ли привыкание стать причиной уклонения сердца в сторону после того, как Аллах наставил его на истинный путь. Привыканием мы называем [такое состояние, в котором] человек, в силу привычки, перестает чувствовать что-либо в своей первозданной глубине. [Например,] с такой вот несправедливостью столкнулся в исламском мире Св. Коран.

[Да,] его учат наизусть и рецитируют[, но мало кто идет дальше, спрашивая себя:] «Какое Господне желание скрыто за этими благословенными словами? Благородные экзегеты понимали [эти слова] так-то, великие законоведы понимали их так-то, авторитетные муджтахиды и извлекатели [правовых норм] понимали их так-то. А какой еще смысл можно вывести из [этих слов] в соответствие с современными [реалиями] и обстоятельствами? Поскольку [Св. Коран -] это Слово Аллаха и его источником является Извечное знание, поскольку он является Посланием от Всезнающего и лекарством от наших болезней, поскольку он является рецептом [решения проблем] нашей личной, семейной и общественной жизни, то что в нем сказано по поводу недугов сегодняшнего дня?», и ища ответы [на эти вопросы]. Вот уже три, четыре или пять веков из-за нашего привыкания Св. Коран, [будучи] в наших руках, переживает отчуждённость, испытывает свою чуждость. Если он станет жаловаться на нас [на том свете], мы пропали! Дай Аллах, чтобы Св.Коран не жаловался [на нас, говоря:] «Они не заглядывали в меня! Они не замечали меня! Они не пытались понять меня!».

Это не книга, предназначенная для чтения над умершими и посвящения их душам соответствующей награды. Да, вы можете подарить [душе] покойного награду за прочитанные вами [аяты и суры Св. Корана:] «О Аллах! Я прочитал [их] ради Твоего довольства и для того, чтобы понять [их] смысл. Если мне за это полагается награда, то я посвящаю ее душам таких-то и таких-то людей!». Ничего предосудительного в этом нет – с подобным [намерением] можно читать и суру «Открывающая», и суру «Йасин»[, и другие суры Св. Корана]. Но превращение Св. Корана в книгу, предназначенную лишь для чтения над умершими, является проявлением самого большого неуважения к нему. Помещение Св. Корана в бархатный футляр и его вывешивание в спальне над кроватью является самым большим неуважением к нему, скрытым под маской уважения, [ведь] это книга, которую мы не должны выпускать из рук, это глас небес в наших ушах, [озвученный,] к тому же, самыми чистыми устами.

Соответственно, по аналогии с привыканием к Св. Корану, в рутину может превратиться и вера. [Скажем,] обрели люди теоретическую веру в узких рамках сборника религиозных правил (ильмихал) – «Я уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в День суда, в предопределение и в то, что зло и добро от Аллаха, и в воскрешение после смерти». Все это замечательно и весьма благословенно. Но провозглашая все это, способен ли я заглянуть вглубь данных истин глазами, скажем, аль- Газали, или глазами Ибн Хаджара, или глазами имама Раббани, или глазами Абдулкадира Гилани [и т.д.]? Почему бы не взглянуть на это и таким вот образом? Что значит «Я уверовал в Аллаха»? Что такое вера в ангелов? Что есть вера в воскрешение после смерти? Когда я произношу эти слова, какое воздействие они оказывают на мир моего сердца, мир моей души? Испытываю ли я душевный подъем? Что такое вера во встречу с Аллахом? Говоря о встрече [с Ним и] встрече с Его посланником (с.а.с), чувствую ли я комок в своем горле, ощущаю ли я вибрацию и дрожь по всему телу? [Если этого нет, то значит] и истины веры стали жертвой рутины, оставшись на уровне теории.

Для [преодоления] этого нужно понуждать себя, [усердствуя] до разрыва сердца, до боли в висках. Переходя от законов мироздания к Божьими повелениями и обратно, непрерывно двигая туда-сюда свой «ткацкий челнок», ты должен постараться «соткать» свой мир веры, подобно кружеву. Только тогда ты сможешь почувствовать вкус и сладость веры. Но если ты не смог вывести свою веру на такой вот уровень, то для тебя она стала жертвой рутины. Если ты соблюдаешь такие столпы ислама, как намаз, пост, хадж и закят, [машинально] воспроизводя то, что делал твой отец, если ты держишь пост, подражая тому, что видел и слышал от своих родителей, если ты едешь в хадж, повторяя это за остальными, если ты жертвуешь часть имущества в пользу бедных потому, что так делают другие, если ты не исследуешь скрытую [за внешними формами] истинную ценность [всего этого] и не размышляешь о ней, то [значит] и [твоя] религиозная практика, скажем так, стала жертвой привыкания.

[Именно] поэтому мечети полны людей, совершающих намаз, но это, по [меткому] выражению одного [социолога], «культурное мусульманство». «Культурное паломничество», которое сродни туризму, «культурный пост», который люди держат для того, чтобы быть как все… А тот обширный смысл, то бурление и те факторы душевного подъема, которыми [религиозная практика] должна переполнять нашу душу, [которые она должна] изливать нам внутрь, мы почувствовать не можем, ведь мы принесли ее в жертву рутине!

Привыкание нельзя напрямую считать уклонением [сердца в сторону]. Но если человек будет настолько безучастным, то некоторые «бури» могут «повалить» его [на землю]. Один из великих, то ли Аль-Фудайль ибн Ийяд, то ли Ибрахим ибн Адхам, то ли Баязид Бастами, сказал, что если кто-то страшится Божьего гнева, то ему надлежит крепко-накрепко ухватиться за Его повеления, ведь для того, чтобы противостоять бурям, тайфунам и смерчам, которые возможны в будущем, дерево всё пускает и пускает вглубь свои корни. Если не хочешь оказаться поверженным, тебе следует постоянно «пускать корни» в определенном направлении. «Этого мало – я могу не устоять! И этого мало – опять есть вероятность падения! Этого тоже мало – я опять-таки могу упасть!» – рассуждая подобным образом, ты должен постоянно усиливать свою связь с Аллахом.

Привыкание – это [когда человек совершает деяния] в силу обыкновения, пристрастия, привычки и [группового влияния] («Все так делали, ну и я тоже»). [Но] неужто нет за это никакой награды от Аллаха?  Мы не имеем права вмешиваться в Его решения! Его милость весьма обширна! Но нет и никакого сомнения в том, что подобный человек идет по «[скользкому] склону» – он может (да сохранит нас Аллах!) быстро скатиться в [зону] опасности.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 1 апреля 2019 года. В этой лекции Ходжа-эфенди повествует о четырех элементах, благодаря которым человек обретает покой. К этим элементам, по его словам, относятся благой ум, благое сердце, благой дух и благие чувства. Рассказывая обо всем этом, Ходжа-эфенди также подчеркивает значимость любви к Всевышнему, отмечая, что зацикливающиеся на своей жизни обречены сойти с пути, ведущему к Любимому.

Благой ум, благое сердце, благой дух (к ним в последнее время я добавляю еще четвертый [пункт] –  благие чувства) – вот три (а с [последним] – четыре) элемента, благодаря которым человек обретает покой. Благой ум – [это] не осквернённая всякой всячиной и не загрязнённая чем-то иным функционирующая система, [которую] можно назвать центром обдумывания [и которая является] спутником души и духовного интеллекта. Он постоянно передаёт сердцу свои сведения, подобно тому, как вращающиеся мельничные жернова сыпят муку в амбар. Вращая маховики индуктивного, перспективного, ретроспективного и тщательного размышления, он постоянно что-то передаёт в мир нашего сердца и принимает оттуда сообщения. Таков благой ум – [он] не запачкан мирской грязью, политическими соображениями, плотскими желаниями и страстями, низменными чувствами (думаю, [что людей, подверженных этому,] среди вас нет; [то, что] мы называем «плотскими страстями» в наше время чаще обозначается словом «разврат»).

Коль ум является благим, то и сердце возьмет на караул перед этим благом: «Поскольку таковы приходящие сообщения и поскольку на это указывает мне [их] расшифровка, мне надлежит сделать следующее – держать свое лицо постоянно обращенным к этому «Солнцу всех солнц». Я постоянно должен чувствовать Его в биении своего сердца, или в своём пульсе, или в ритме своего сердца!». Одно хорошо известное вам высказывание [гласит]: «Ах, если бы Того, Кого люблю я, все любили! Ах, если б о Возлюбленном –, конец я немного видоизменю, – почти всегда мы говорили!»[1]. [Ах], если бы все разговоры были о Возлюбленном! Разговоры о Возлюбленном тех, кто любит жизнь и цепляется за нее, есть не что иное, как ложь! Являющиеся близкими друзьями Возлюбленного превратили свои души в «зеркало Возлюбленного» – [их] души «отражают» Возлюбленного и они словно постоянно наблюдают за тем, что связано с Ним.

Благой дух – это выход из телесности, оставление животной сути человека, а затем, после возвышения до уровня жизни сердца, возвышение до уровня души, являющейся дуновением Божьим[2]. Дух тоже должен быть благим. Если дух загрязнён современными пороками, то сколь богатыми бы ни были поступления [извне], он не сможет от этих пороков избавиться. Необходимо [использовать] «фартук богобоязненности» – его следует постоянно носить поверх разума для того, чтобы не запачкаться. «Фартук богобоязненности» – если потокам мирской, человеческой, плотской и низменной грязи суждено окатить нас, то пусть они попадут на него и не испачкают наш разум и сердце.

[Ну а благие чувства необходимы] для того, чтобы всё это правильно ощущать. Конечной их точкой является «чувствование» (ихсас) – пространство, о котором крайне трудно рассуждать в категориях разума и логики, [ведь] в нем «язык» сердца «развязывается» и человек, сам того не осознавая, постоянно слушает звуки «флейты», исполняющей «мелодии», связанные с Ним, и превращение «пространства чувствования» в часть человеческого естества и глубинное свойство его натуры. Можно назвать это «центром импульсов», постоянно направляющим вас к Нему. [Хотя нет,] слово «импульс» слабо [передаёт необходимый смысл]. [Правильнее] называть это «центром побуждений / команд / подталкиваний».

Ощущание[3] (ихтисас) [– это то, что] вне чувств. С точки зрения правил языка, а именно грамматики и этимологии, слово «ихтисас» означает правильное декодирование и понимание [чего-либо] сообразно его подлинной сущности. Превращение этого в часть естества и глубинное свойство натуры, [ещё] большее углубление в это – [вот что такое] ощущание (ихтисас). Если у человека сформируется этот «дух ощущания», то помимо своей нужды в еде, питье и [реализации] иных человеческих устремлений, он будет [испытывать потребность и в] исполнении своих обязанностей. Не задумываясь о стоящих за ними Божьих повелениях, он будет – с точки зрения этого горизонта ощущания – инстинктивно стремиться [к тому, чтобы совершать] их.

Все ли понятно? Человек, вооруженный оптикой этого горизонта, по аналогии со своим стремлением удовлетворить потребности в еде, питье и иных, самых разнообразных человеческих влечениях, будет поклонятся своему Господу, говоря: «Он – Аллах, я же – Его раб!», не принимая первоочередным и непосредственным образом во внимание Его предписания «Совершайте намаз, держите пост, стойте передо Мной в смирении, благоговейно и смиренно поклоняйтесь Мне, согнитесь в крюк передо Мной, а затем, воскликнув: «Нет, этого не достаточно!», падите ниц передо Мной!». [Соответствующий смысл,] в какой-то степени выражает и слово «стимул», но выполнение [указанных] обязанностей именно ввиду «побуждений» и «подталкиваний», превращение этого в той же степени в одно из измерений человеческого естества – вот что есть ощущание (ихтисас) [- то, что] вне чувств.

Если человек добьётся благости мира чувств и отдалится от загрязнений, он тем самым откроет значимые двери, ведущие к ощущанию (ихтисас). И через это пролегает путь к тому, чтобы стать другом Аллаха (вали). «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (2:257). Аллах является Покровителем [верующих]. Он выводит их из разных мраков – плотских, телесных, животных, природных [и т.п.], и освещает их Своим сияющим светом. Даже тысячи прожекторов не смогут так [ярко] осветить тот путь, по которому должен пройти человек. [Ибо] «Аллах – Свет небес и земли» (24:35) – Он наполняет светом небеса и землю.

Да… Когда человек садится, встаёт, говорит, шевелит губами и даже когда в его уши проникают какие-то [звуки], он должен постоянно жить с мыслями: «Ах, услышать бы «мелодии»[, связанные с Ним]!». Ах, услышать бы эти «мелодии»! Ах, если бы кто-нибудь сказал мне: «Кто Любимого желает, ужель о жизни волноваться станет? Кто мирскую жизнь желает, ужель о Любимом думать станет?[4]», и я бы выслушал это и тотчас же устремился к Нему, устремился к Любимому!». Зацикливающиеся на своей жизни обречены сойти с пути, ведущему к Любимому. Да сохранит нас Аллах! Необходимо отдать свою жизнь в распоряжение Любимого и под Его руководство. «На путь любви мы встали – теперь мы не в себе, и чести нам не надо! О сердце, разве дело это выпадать на долю славы станет?»[5]. Относись к этому так, но те, кто вступил на этот путь, занимаясь чем-либо всё говорят: «Любимый! Любимый!».

Если свои разум, сердце, душу, чувства и ощущания человек будет постоянно держать [ориентированными] в этом направлении [и] в существенном метафизическом напряжении, то он, как мне кажется, попадет в мир,  окружённый крепостными стенами, по сравнению с которыми  крепостные стены Стамбула и Рима просто ничто! Сквозь окружающие его крепостные стены, по воле и милости Аллаха,  не смогут просочиться  дьявольские чувства и грязные человеческие помыслы.  Потому что [благие] чувства [подобных людей] закрыли ворота и заперли их на засов, а их сердца кричат: «Не тратьте зря силы! Ворота заперты на засов!». 

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Отрывок из газели Ташлыджалы Яхьи-бея (1489-1582). См.: Bilgelikler Divani /Haz. N.A. Özalp. Istanbul: 2012, s.37.

[2] См. напр.: “Вот твой Господь сказал ангелам: «Я создам человека из глины. Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц»” (Св. Коран, 38:71-72).

[3] В русском языке слово «ощущение» обозначает как действие, так и его результат, поэтому для более точной передачи смысла нами был использован термин «ощущание», который в настоящее время не является общепризнанным, но тем не менее позволяет акцентировать внимание на процессуальной стороне ощущения (прим. пер.).

[4] Стихотворение поэта-суфия Мир Хамзы Нигари (ум. 1885). См.: Nigârî. 636. // Nigârî Dîvânı / Haz. A.Bilgin. Ankara: T.C. Kültür ve Turizm Bakanlığı Kütüphaneler ve Yayımlar Genel Müdürlüğü, 2017, s.374.

[5] Там же.

Аналитическое исследование утверждений Управления по делам религии Турецкой Республики, выраженных в докладе «Движение Гюлена его собственными словами: организованная эксплуатация религии».

Введение

В этой брошюре мы рассмотрели доклад «Движение Гюлена его собственными словами: организованная эксплуатация религии», подготовленный Управлением по делам религии Турецкой Республики. Из шести разделов доклада мы взяли примеры, которые составляют основную идею доклада. Мы сравнили цитаты авторов доклада и высказывания Фетхуллаха Гюлена на те же темы, не требующие никакого толкования.

В ходе нашего исследования мы обнаружили, что результаты, изложенные в докладе с подписью Высшего совета по делам религии - научного и академического комитета, невозможно было вывести из мыслей и заявлений самого Фетхуллаха Гюлена.

Мы не смогли соотнести выдержки из Гюлена и полученные результаты. Цитаты были неверно истолкованы, с целью прийти к суждению, указанному в заголовке доклада, и четкие заявления Гюлена по тем же вопросам были проигнорированы.

Возникает вопрос: почему ученые высшего религиозного и академического совета Турции должны делать вещи, которые нельзя объяснить научной методологией?

Я думаю, что ответ на этот вопрос можно найти в недостаточном соблюдении границ в отношениях между религией и государством и в управлении религиозными делами со стороны государственных органов, потому что все члены Высшего совета по делам религии являются государственными служащими и их академическая свобода выражения ограничена. Увольнение 6021 академика в период с 2016 по 2019 год и арест значительной части из них могут дать объяснение о положении членов Высшего совета по делам религии.

Вы можете прочитать распоряжение президента Тайипа Эрдогана в заключительном разделе брошюры. Вы также можете посмотреть видео, подготовленное для брошюры, и послушать озвученную версию распоряжения словами самого Эрдогана.

Надпись:

Заявление Гюлена в «Вашингтон пост» в ответ на нападение на Всемирный торговый центр 11 сентября 2001 года.

РЕЗЮМЕ

Доклад, подготовленный Управлением по делам религии Турецкой Республики, озаглавлен «Движение Гюлена на его родном языке: организованная эксплуатация религии».

Как следует из заголовка, авторы доклада называют Фетхуллаха Гюлена и движение, которое началось на основании его идей, террористической организацией, эксплуатирующей религию, и утверждают, что доказали это подготовленным ими докладом. Мы можем кратко изложить предмет доклада следующим образом:

«Фетхуллах Гюлен имеет скрытые планы. Он завоевывает популярность и влияние, умело используя религию для достижения своих целей».

Авторы доклада говорят, что они основывают свои заявления именно на том, о чем Гюлен говорит «своими собственными словами». Однако, мы не нашли в видео или книгах Гюлена каких-либо цитат, подтверждающих эксплуатацию религии.

Но в одном из видео Гюлена мы увидели следующее четкое объяснение эксплуатации религии:

«Если человек использует религиозные ценности как грязные шаги для своих мирских интересов, то это грех, близкий к неверию.».

У Гюлена такое же четкое отношение к террору: «...террорист не может быть мусульманином. Мусульманин не может быть террористом.».

Взгляд Гюлена на удовлетворение мирских интересов посредством злоупотребления религией ясен.

Однако мы увидели, что такие взгляды Гюлена не упоминались в докладе, якобы «подготовленном путем изучения 80 книг, всех статей, которые он написал в журналах, и 670 часов аудио- и видеозаписей». В докладе не приводятся результаты научных исследований; доклад представляет собой политическую риторику, произведенную исследованием.

ГЛАВА 1

КАК ГЮЛЕН ПРЕДСТАВЛЯЕТ СЕБЯ

(Разделы и заголовки совпадают с разделами и заголовками доклада.)

В первой части доклада рассказывается о том, как себя представляет Фетхуллах Гюлен. В этом разделе мы собрали отзывы о Гюлене, изложенные в отчете под тремя утверждениями.

Утверждение 1: «Фетхуллах Гюлен подразумевает, что он говорит с Богом. (Не дай Бог!) Он тонко и умело вменяет, что все время встречается с благородным Пророком, ангелами и выдающимися личностями из праведных предшественников. Таким образом, он заставляет свое сообщество слепо подчиняться ему.».

Давайте посмотрим на два примера того, как Гюлен видит и представляет себя. Два примера, выбранные здесь, повторяются Гюленом в его многочисленных выступлениях и текстах. То же самое он советует и слушающим его.

___________________________________________________________________________

Он считает себя ничем и советует людям быть такими.

Он боится умереть как неверующий, каждый вечер молясь Богу, чтобы он мог с верой отправиться в загробный мир.

Гюлен не просто говорит это в двух разговорах, которые мы упоминули выше. Почти все его речи и тексты касаются следующих трех пунктов:

Идеальная вера.

Искреннее служение с полным подчинением Богу.

Поклонение и мораль в осознании того, что все видимо Богом.

Ни одно из прямых заявлений Гюлена не было оценено теми, кто написал отчет.

Утверждение 2: «Приписывая пространство Богу, Гюлен не подчиняется принципам веры и без колебаний использует вопросы веры, чтобы влиять на общество».

В проповеди, показанной в качестве источника в докладе, Гюлен описывает манеры мечети. Он особо выделяет следующие моменты:

Мечети были построены для того, чтобы почитать Бога.

Верующие должны стараться сосредоточиться на мыслях о почитании Бога в уме, в сердце, в мечтах и, по возможности, всеми своими чувствами с момента входа в мечеть.

Гюлен начинает анализировать тему со следующих предложений:

___________________________________________________________________________

Таким образом, даже в первом предложении он начинает с того, что отвлекает внимание сообщества от себя и направляет его на почитание Бога.

Согласно содержанию хадиса, изложенного в «Ибн Маджахе», он продолжает интерпретировать ситуацию в мечети. Таким образом, хадис утверждает: «Ангелы увидели слугу божьего, который молился: «О мой Бог! Я восхваляю Тебя в соответствии с требованием великолепия Твоего Суверенитета и Твоего Величия». Ангелы задались вопросом, что написать в качестве награды за эту молитву. Они довели дело до Бога. Он сказал: «Запиши точно, что сказал Мой слуга. Я дам ему его награду».»

___________________________________________________________________________

Теперь, после того, как вы представили такое суждение, позвольте мне перейти ко второму вопросу. Он призывает людей быть божьими слугами, как тот, упомянутый Всемогущим Богом, таким образом: «Запишите состояние слуг Моих, как они есть. Я буду судить их». Затем он призывает людей, слушающих речь, осознать, что они слушают Божье откровение и слова благородного Пророка, и сосредоточиться на стихах и хадисах, которые читают учителя, а не на самих читающих.

___________________________________________________________________________

Вторая красная часть, которая идет после одного предложения «Бог, который смотрит в наши сердца», была проигнорирована ими. Гюлен не приписывает пространство Богу, напротив, он утверждает, что Бог, «который ближе к нам, чем наша яремная вена», смотрит в наши сердца. На самом деле, когда две главы рассматриваются вместе, подразумевается, что фраза «Бог на троне» метафорична и что подразумеваются стихи Корана, рассказанные учителем, сидящим в кресле трона. Давайте еще раз рассмотрим выделенные моменты и рассмотрим одно из четких утверждений Гюлена о приписывании пространства Богу.

Слово - это Коран. Это Слово Божье. Трон принадлежит ему.

Благородный Пророк был выбран и назначен, чтобы передать слово и заявить о его значении.

Он является истинным владельцем михрабов и кафедр мечетей.

Не говоря уже о проповеднике, даже премьер-министр ходит в мечеть; верующие не должны перестать возвышать и прославлять Бога и должны обращаться к Нему.

Я имею в виду, думайте не только о ходжах (религиозных учителях).

Мы, проповедники, религиозные учителя и ученые, являемся не более чем муэдзинами, которые повторяют слова имама в большой мечети, чтобы голос имама был услышан в задних рядах.

Немного подтолкните свое воображение. Сконцентрируйтесь.

Постарайтесь почувствовать, что вы слышите Слово Божье и хадисы нашего благородного Пророка из первоисточника.

То, что сделано здесь, это попытка вызвать предмет в воображении прихожан, затем удалиться и позволить им почувствовать удовольствие наедине с этим изображением.

Мы также нашли четкие утверждения о «приписывании пространства Богу». Например:

Первая глава, состоящая из красных предложений в тексте выше, является разделом, цитируя из которого, авторы доклада пришли к выводу: «Гюлен утверждает, что Бог стоит на троне мечети, в которой он проповедовал».

___________________________________________________________________________

Было бы понятно, что намерение Гюлена заключалось не в том, чтобы приписать пространство Богу, если бы его сотни речей, точно совпадающих с принципами суннитского образа веры, были рассмотрены вместе с предыдущей главой, и если бы все данные оценивались, избегая выборочного восприятия. Не следует упускать из виду, что эта фраза была метафорической и подразумевались стихи Корана.

Утверждение 3: «Гюлен, сказав, что некоторые люди могут говорить с Богом, заявляет, что он один из тех, кто говорит с Богом, в своей речи от 27 мая 1990 года».

Скажем так: данное стихотворение принадлежит Сейиду Насими.

Если авторы доклада читали книги Гюлена и его статьи в журналах, и слушали его речи, они должны были знать, что путь Фетхуллаха Гюлена не похож на путь Сайида Насими и подобных ему людей суфизма.

После этих напоминаний давайте посмотрим, что он сказал в своем выступлении:

___________________________________________________________________________

Беседа начинается с привлечения внимания к проблемам и объяснения необходимости в людях, у которых есть желание решить эти проблемы.

___________________________________________________________________________

Он продолжает призывом: «Давайте будем людьми, которые решают проблемы». Он украшает свои слова поэтическим искусством, напоминая о том, что Всемогущий Бог отреагировал на маленькие служения общины великими благословениями, чтобы поощрить веру в Божью благодать.

___________________________________________________________________________

После стихотворения он выражает, что не имел в виду духовные наблюдения, как в стихах Саида Насими:

___________________________________________________________________________

Он также очень ясно это объясняет.

Он говорит: «Перестань отвлекаться, смотри внимательно, и ты увидишь».

Следующее толкование было сделано в докладе, учитывая, что Фетхуллах Гюлен процитировал стихотворение Сейида Насими: «Он рассказывает небылицы и заявляет, что он один из тех, кто говорит с Богом».

В докладе использовался избирательный метод, потому что стихотворение было взято в качестве примера, но следующие пояснительные предложения были проигнорированы. Соответствующие вопросы были приняты во внимание ради цели, а другие были проигнорированы.

ГЛАВА 2

СНЫ

Утверждение: Гюлен рассказывает некоторые нереальные сны, затем приводит эти ложные сны в качестве доказательств, практикует их и поощряет своих последователей к запрещенным действиям, таким как кража экзаменационных вопросов.

Давайте прочитаем их цитату и следующий абзац без каких-либо комментариев:

Первая глава, выделенная красным цветом, показывает цитируемую часть отчета, а вторая – значение сна в религии.

В следующем абзаце было ясно объяснено, что он думает о значение сна, но это не было рассказано.

Они также утверждают, что Гюлен - это человек, который говорит, что «видит экзаменационные вопросы во сне». Из такого объяснения о сновидениях мы не можем понять, как они пришли к выводу, что «он советует своим последователям украсть экзаменационные вопросы».

Давайте послушаем собственную речь Гюлена в его видео записях, что он думает о таких вопросах, как сон, бодрствование, внутренний смысл происходящего и вдохновение:

___________________________________________________________________________

Это предмет доказательств. Как бы он себя вел, если бы что-то вдохновило его сердце?

___________________________________________________________________________

Предмет был четко описан в десятках параграфов, но по какой-то причине он не был принят во внимание.

Давайте закончим главу о сновидениях, вспомнив Сунну нашего благородного Пророка о сне:

После утренних молитв наш благородный Пророк слушал сны своих сподвижников и толковал их. Наш благородный Пророк сказал: «Истинный сон верующего - это сорок шестая часть Пророчества». Наш Славный Посланник, мир ему и благословение, заявил: «Видение было остановлено, но объявление радостных вестей будет продолжаться».

Перечисление некоторых снов, которые он рассказывал в своих проповедях и выступлениях в течение 60 лет, и попытка сделать его похожим на сумасшедшего, который просто рассказывает сны, несмотря на эту информацию,  явно не является научным подходом.

ГЛАВА 3

ДИАЛОГ

Утверждают: «Деятельность межрелигиозного диалога - это попытка объединения христианства с исламом».

Ходжа-эфенди Фетхуллах Гюлен иллюстрирует рамки межрелигиозного диалога в книге «Диалог и толерантность» и в своем интервью журналу «Аксийон».

Институционализация изучения диалога началась с 1994 года.

Может возникнуть следующий вопрос: «Почему диалогические мероприятия проводились систематически?». Была необходимость в такой работе. Ибо конфликт был неизбежен для Нового Мирового Порядка в «Тезисе о конфликте цивилизаций», представленном Сэмюэлем Хантингтоном в те годы.

Процесс, который начался с войны в Ираке в 1991 году, подтвердил Хантингтона.

Было видно, что исламские страны будут центром конфликта.

В ходе этого процесса были организованы встречи с религиозными лидерами и начались диалоги.

Одна из целей диалоговых мероприятий заключалась в следующем:

Если речь идет об исламе, мир имеет основополагающее значение, а не война.

Точка происхождения: религии, которые начались с Пророка Адама и, наконец, стали совершенствоваться с Пророком Мухаммадом Мустафой, основаны на мире и спасении, а не на конфликте.

В религиях конфликт случаен, мир важен.

Основной момент: если влияние религий на людей может быть оценено в достижении мира, это будет рассматриваться как сильный фактор.

Объединение религий и развитие смешанной религии никогда не подвергались сомнению и не может быть под сомнением.

Это то, о чем мы говорим: это усилие верующих, которые представляют ислам, живя и изменяя предрассудки против мусульман посредством диалогов.

Диалогические действия - это поиск путей, которые могут стать средством для распространения уважения к исламу и мусульманам.

 В своей книге «Диалог и толерантность» и в интервью журналу «Аксийон» Фетхуллах Гюлен Ходжаефенди иллюстрирует рамки межрелигиозного диалога таким образом.

Теперь давайте послушаем небольшую часть в его собственных словах:

___________________________________________________________________________

Ходжа-эфенди ясно объясняет цель межрелигиозных диалоговых мероприятий, так как здесь.

Несмотря на эти заявления, авторы доклада не видели никакого вреда в дальнейшем рассмотрении дела на свой манер.

Обвинения были продолжены, в дополнение к докладу Управления, некоторыми лицами в телевизионных передачах:

Утверждение: «Его община считает Фетхуллаха Гюлена Иисусом Христом. Он это не пресекает, хотя ему это известно. Я спросил его об этом, и он не мог сказать: «Это не так».

___________________________________________________________________________

Такие четкие заявления, которые могут быть ответом на это необоснованное утверждение, можно найти в беседах Гюлена.

_______________________________________________________________________

ГЛАВА 4

СООБЩЕСТВО

Утверждение: «Он предполагает, что его последователи - это некая избранная община, которую поддерживают и провозглашают Бог и Его Посланник, а также все предшествующие исламские мыслители, и что ценится даже Пророками, указанными в Коране.»

Глава 4 начинается с этого предложения.

Суждение очень ясно.

«Он представляет свою общину как избранную общину, которую ценят Пророки.»

Давайте сначала посмотрим, что сказал Фетхуллах Гюлен:

___________________________________________________________________________

Здесь приходит другая точка зрения на предмет хадисов. Вопрос в следующем:

Что нам делать, если наш благородный Пророк сообщил нам о некоторых грядущих радостных известиях?

Должны ли мы просто рассказывать об этом?

Или мы должны стремиться к достижению цели, которую он показал?

Согласно Гюлену, необходимы действия, и пример султана Мехмета Завоевателя проясняет его точку зрения.

Если бы султан Мехмет II просто прочитал историю нашего благородного Пророка, не предпринимая никаких действий, смог бы он быть Завоевателем?

Подход Гюлена очень ясен: «Если наш благородный Пророк сообщил нам: «Мое имя проникнет повсюду, где восходит и садится солнце», мы должны всеми силами стремиться донести его настолько далеко, насколько сможем.»

Возможность открыться в 170 странах показывает, что подход Гюлена был плодотворным.

Короче говоря, Гюлен ищет цель, которую показал наш благородный Пророк, и советует делать то же самое окружающим.

Написавшие доклад утверждают о существовании «избранности».

Кроме того, совет Гюлена действовать и стремиться является подходом, поддерживаемым стихами Корана, такими как «Состязание в добрых делах» (Коран, 5/48; 83/26).

Давайте послушаем Фетхуллаха Гюлена еще раз.

Давайте посмотрим, какие цели он ставит, кроме радостных известий, которые наш благородный Пророк дал о будущем:

___________________________________________________________________________

ГЛАВА 5

НЕОБЫЧНЫЕ ЗАЯВЛЕНИЯ И ПРЕТЕНЗИИ

Утверждают: Гюлен призывает людей действовать против законов физики. Он говорит: «Если человек прыгнет с десятого этажа, бетон расколется, но он будет в порядке».

Давайте посмотрим, что сказал Фетхуллах Гюлен о законах физики, а именно о причинах / законах творения, помимо текста, приведенного в докладе:

Давайте вернемся к утверждению.

___________________________________________________________________________

Поскольку Бог создал причины, как завесы Его деяний, именно осознание причин является почитанием Бога.

___________________________________________________________________________

Вот как Гюлен рассматривает соотношение между причинами и молитвой.

Теперь давайте посмотрим на утверждение «призывы нарушить законы физики».

___________________________________________________________________________

Гюлен говорит: «Игнорирование причин является своего рода оскорблением в отношении веры».

Так как насчет «веры в то, что человек, прыгнувший с десятого этажа, не умрет»?

Если бы авторы доклада попытались сравнить полученную информацию, чтобы разрешить это противоречие, они бы никогда не высказали вышеуказанное утверждение. Давайте продолжим читать / слушать Гюлена:

___________________________________________________________________________

Давайте выделим это снова:

Поскольку наш благородный Пророк не строит свои стратегии на чудесах или необычных ситуациях, для сообщества также было бы неуместно делать это.

Давайте посмотрим на последнее видео по этой теме.

_________________________________________________________________________

Может возникнуть вопрос: «Актуально ли это?». Давайте выясним.

Вот тонкий момент:

Бог создал причины как завесу, и Он создает все вещи с определенной причиной; это правда. В это мы верим.

Тогда, может ли Бог быть предметом причин (не дай Бог)?

Итак, если причины, приводящие к желаемым результатам, выполняются верно, возникает ли результат самопроизвольно независимо от Божьего творения?

Гюлен говорит здесь «Нет!».

Создание принадлежит Богу. Никакая причина не может помешать созданию.

Теперь давайте вспомним еще раз. Что сказали авторы доклада?

«Он приглашает людей действовать против законов физики. Он говорит: «Если человек со своей совершенной верой говорит «Бог» и прыгает с десятого этажа, бетон будет разбит на куски, и с ним ничего не случится». Давайте посмотрим, что говорит Гюлен в цитате:

Да, как видно из текста, Гюлен произносит эту фразу в молитвенном разделе:

«Главное в молитве - верить в то что она будет принята. Помимо открывания рук, необходимо открыть свое сердце.

После места, указанного в докладе, тема заканчивается такой фразой:

«В наши дни, когда исламский мир плюет кровью, нужно молиться с горящими руками. Это необходимо.

Если молитва укрывается от Бога за гранью причин, если исламский мир не может избавиться от ужасной ситуации с точки зрения причинности, разве нам не нужно совершать молитвы, напрягая себя?»

Исходя из повествования Гюлена, было бы проще и точнее сделать вывод, что «если мотивации недостаточно, нужно молиться от всего сердца». Довольно трудно понять, какой метод был использован для вывода утверждения: «Он призывает людей действовать против законов физики».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Невозможно подтвердить, что доклад под названием «Организованная эксплуатация религии» состоит из «текстов, цитируемых из книг и речей Ходжа-эфенди и кратких исследований по ним».

В процессе нашего исследования мы обнаружили две вещи:

1. Авторы доклада находят предложения открытыми для интерпретации и интерпретируют их в соответствии со своими собственными целями, а не в соответствии с разумной методологией интерпретации. Иногда в предложении или в следующем абзаце чуть ниже того, откуда они цитируются, тема четко раскрывается, но это игнорируется. Это ясно показывает, что здесь преследуется другая цель.

2. Затем они истолковывают свою интерпретацию снова и снова, делая ее противоречащей реальным изречениям. Затем они пытаются объявить Гюлена и его последователей девиантной группой, утверждая, что его идеи противоречат религии, используя свои собственные интерпретации.

Это закон ислама, что те, кто считает себя экспертами в вопросе, обязаны говорить правду, а также уважать достоинства человечества и знаний.

Игнорирование истины в его знаниях и опыте только ради удовлетворения тех, кто поручил им такую задачу - ужасный выбор, противоречащий Богу. В этом отношении Коран приводит пример Валида ибн Мугиры. Валид выбран в качестве арбитра, опираясь на свои знания о Коране. Он идет и говорит с нашим благородным Пророком. Хотя он и чувствует, что Коран - это не человеческий дискурс, он скрывает это. Он говорит: «Это колдовство», чтобы угодить тем, кто дал ему задание.

Зло выбора Валида описано в следующих стихах:

«Он размышлял и рассчитывал (как он мог опровергнуть Коран в глазах людей).

Подальше от милости Бога, как он рассчитывал!

Да, будь подальше от Божьей милости! Как он рассчитывал!

Затем он оглянулся вокруг (как тот, кто решает вопрос, поставленный перед ним).

Затем он насупился и нахмурился.

Затем он отвернулся и (несмотря на внутреннее признание божественного происхождения Корана) вознесся высокомерно.

Он сказал: «Это не что иное, как колдовство (передаваемое колдунами) с давних времен.

Это не что иное, как слово смертного».

Атмосфера страха в Турции повлияла на ученых, поэтому они посчитали более целесообразным удовлетворить потребность государственной службы, а не потребность знания.

Здесь давайте послушаем Эрдогана, который поделился с общественностью приказом, который он дал Мехмету Гёрмезу, президенту Управления по делам религии.

___________________________________________________________________

 «Мехмет Гёрмез, президент Управления по делам религии: «Мы переведем доклад на все иностранные языки и поделимся им с миром, если Бог даст!»

Президент Тайип Эрдоган: «Возможно, он пишет несколько книг. У него есть так называемые книги. Передайте так называемые работы этого человека нашему Высшему совету по делам религии, чтобы они могли изучить их от А до Я. В этих книгах есть выражения, которые несовместимы с нашей религией».

Эрдоган, отдавший приказ в качестве президента, не хочет, чтобы они изучали книги Фетхуллаха Гюлена. Он хочет, чтобы они нашли много утверждений, «которые несовместимы с нашей религией».

Они пытались выполнить заказ не настоящими научными средствами, а псевдонаучными комментариями.

Два Великих Деяний Зла

Со времени публикации (10 июля 2017 г.) этот доклад, как сказал Гёрмез, был переведен на все языки, и его пытались донести до всех мусульманских групп. Можно предсказать, что если такой доклад, не основанный на научной методологии, будет распространен по всему миру при поддержке государства, это будет иметь два последствия:

1. Обвинить группу, которая представляет Ислам свободным от насилия и открытым для диалога, в отклонении от религии.

2. Обманывать все мусульманские группы, до которых они намеренно добираются, и сеять семена раздора и ненависти среди мусульман.

Президент Управления по делам религии и правительственные чиновники пытаются разослать свой доклад всем мусульманам, заставляя их сомневаться в Гюлене и его последователях.

Давайте закончим наше исследование, послушав Гюлена. В самом докладе мы так и не увидели где именно были представлены четкие выражения Гюлена в его собственных словах.

__________________________________________________________________________

Гюлен на самом деле говорит здесь о своем собственном методе.

Например, пока готовилось это видео/буклет, "Сунан" Абу Дауда изучался на уроке хадисов.

13 различных книг и комментариев хадисов рассматривались с этой книгой.

Каждая книга изучалась разными студентами.

Каждый хадис, прочитанный Абу Даудом, также сравнивался с этими 13 книгами и обсуждался в различных статьях.

Вот так каждое утро начинается день у Ходжаефенди.

В лекционном круге Гюлена "Сунан" Абу Дауда анализируется с 13 упомянутыми выше книгами.

Взгляд Фетхуллаха Гюлена на терроризм и террористов

Комментарий Фетхуллаха Гюлена о терактах в Лондоне 7 июля 2005 года и в Египте 23 июля 2005 года:

УДАР ПО ДОСТОИНСТВУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Террористические инциденты, происходящие в разных частях мира, нанесли самый серьезный удар по чести и достоинству человечества. Ислам уважает право на жизнь и считает, что убийство человека равносильно богохульству. Я хочу еще раз повторить, что терроризм никогда не служит законной цели.

Настоящий мусульманин не может быть террористом, а террорист не может быть мусульманином. Десятки людей были убиты в результате чудовищного нападения в Египте, где большинство составляют мусульмане, прежде чем волна террора против невинных людей в Лондоне утратила свою силу. Я осуждаю террористические акты, независимо от того, откуда они берутся, как я открыто осуждал много раз прежде, и я желаю милости от Бога тем, кто погиб в результате нападения, их пострадавшим семьям и исламскому миру.

М. Фетхуллах Гюлен

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди, интерпретируя аяты Корана, предостерегает от знания, которое не превращается в деяния. Он говорит о том, что этот мир — не место получения удовольствия и награды, а место служения. Ходжа-эфэнди также напоминает о словах Пророка (с.а.с.): «Больше всего в отношении своей уммы я опасаюсь [следующего]: больших животов…».

Во многих сборниках хадисов, в том числе и в «Сахихе» Муслима, упоминаются обращения к Аллаху нашего Пророка (с.а.с), из числа тех, которые он постоянно произносил. Одна из молитв, которую он без конца повторял, следующая: «О Аллах! Поистине, я ищу у Тебя убежища от знания, которое не приносит пользы!»[1].

Как сказано в Св. Коране, знание, которое не превращается в деяния, которое не является кислородом, питающим деяния, которое словно не имеет вегетативной силы, обречено засохнуть. И в соответствие с аятом: «…подобны ослу, который везет на себе много книг» (62:5), такое знание есть ничто иное, как ноша на спине своего обладателя, от которой у того ломит поясницу. Более того, куда опаснее, когда знание приводит к зазнайству, надменности, самолюбованию, к стремлению смотреть на людей свысока (да сохранит нас Аллах!), в результате чего человек встает на дьявольский путь. Вернее, он бросается в бурлящий поток дьявольских мыслей, из которого ему уже не выбраться на спасительный берег.

Прежде всего, Пророк (с.а.с) просит у Аллаха убежища от такой вот опасности, причем он прибегает к Его защите, [используя в своей мольбе] усилительную фразу «поистине». «Я ищу убежища» – это глагол настоящего времени в форме первого лица единственного числа. [Это означает:] «Я всегда – и сейчас, и потом, и спустя время – неустанно ищу у Тебя убежища, прибегаю к Твоей защите, я желаю попасть под Твое покровительство и пребывать в землях Твоей милости» – вот как нужно это понимать.

«От знания, которое не приносит пользы». Будучи опять таки выраженным в настоящем времени, это означает: «Прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, от которого никому нет пользы ни сегодня, ни завтра, ни послезавтра, которое не знакомит человека с Аллахом и не прививает любовь к Пророку (с.а.с), которое не делает человека действительно набожным, которое не побуждает человека выйти из животного состояния, оставить свою телесность и взойти на уровень жизни сердца и души. Значит, быть невеждой лучше, чем обладать подобным знанием. Знание, которое теологи постоянно и без конца повторяют, посредством которого они себя обеспечивают… Да сохранит нас Аллах, как мне кажется, от подобного знания!

Наряду с этим [Пророк (с.а.с.) прибегал к защите Аллаха] «от сердца, не проявляющего смирения». В Коране говорится: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2). Это внутреннее почтение к Аллаху, это проявление благовоспитанности и уважения по отношению к Нему своей внутренней глубиной, это пребывание в состоянии сердечного трепета. Как сказано в хадисе, если в сердце человека есть трепет, то это отражается и на его поведении. Трепет – это то, что проявляется внешне, а смиренность – это то, что бурлит внутри сердца подобно магме. Это и есть смирение, и я ищу у Тебя убежища, о Аллах, и от отсутствия смирения, глубокого почтения и внутреннего бурления!

Поскольку [в рассматриваемой части молитвы Пророка] имеется отсылка к ее началу – фразе «Поистине, я ищу у Тебя убежища», это означает следующее: «О Аллах! Поистине, я ищу у Тебя убежища от сердца, не проявляющего смирения!». «О Аллах! Я несомненно и решительно ищу у Тебя убежища за убежищем, ищу у Тебя усиленного, многослойного, окруженного множеством глубоких эшелонов обороны убежища, и всеми этими мольбами об убежище ищу у Тебя убежища от сердца, которое не проявляет смирения, не бурлит и не трепещет от страха перед Тобой!».

Далее – вновь отложим пока вопрос о взаимообусловленности [всего этого] – [в молитве Пророка идут слова]: «и от души, которая не может насытиться». Этот мир – не место [получения] удовольствия и награды, а место служения. По словам одного из богословов: «[В этом мире] можно пробовать, но нельзя насыщаться». Вследствие того, что особенно в наши дни люди не знают меры в вопросах питания, есть и пить подобно другим творениям, под воздействием, как писал тот же богослов, «искусственного аппетита, вызванного разнообразием еды», а затем впадать в состояние апатии и безделья стало сегодня нормой вещей.

К подобным людям, которые едят, пьют и бездельничают непосредственно обращен следующий хадис Посланника Аллаха (с.а.с): «Больше всего в отношении своей уммы я опасаюсь [следующего]: больших животов…» – [что вы будете] людьми, которые едят, пьют и бездельничают во имя своего живота – «…и слабости веры»[2]. Значит, одно вызывает другое и [между ними] имеется взаимообусловленность. Поскольку [первое] вызывает беспечность, в разуме и духовном интеллекте подобного [человека] однозначно не может быть трепета. И эта душа, которая не может насытиться, будет постоянно вкушать и вкушать. И это препятствует как появлению трепета в сердце, так и получению полезного знания.

Наконец, [Пророк искал у Аллаха убежища еще от] одной из самых больших опасностей – «от мольбы, которая останется без ответа». Сам Пророк (с.а.с.) очень много взывал к Аллаху. Я не видел, чтобы другие использовали это выражение, и если я ошибаюсь, то пусть простит меня Лучший из людей, [но] его можно назвать «Пророком мольбы». Как он взывал к Аллаху, делая шаг правой ногой? Как он взывал к Аллаху, делая шаг левой ногой? Как он взывал к Аллаху, надевая одежду? Как он взывал к Аллаху, входя в самое дурное место, в отхожее место, чтобы справить нужду? Как он взывал к Аллаху, выходя из него? Как он взывал к Аллаху, заходя в мечеть и выходя из неё? Как он взывал к Аллаху перед началом намаза? Как он изливал свою душу, совершая поясной поклон? Падая ниц, как он использовал этот прекрасный момент, значимый для принятия мольбы, о котором сказано: «Ближе всего к своему Господу раб оказывается во время совершения земного поклона»[3]? Задумавшись обо всем этом, вы скажете: «Жизнь этого благословенного и совершенного человека – словно кружево, сотканное из мольбы!».

Искреннее обращение к Аллаху и взывание к Нему глубинами своего сердца; обращение к Аллаху, в котором вы, думая не только о себе, просите и за других людей; обращение к Аллаху с мольбой за всех страдающих мусульман мира – подобные мольбы, в которых вы просите Аллаха за широкий круг [людей], стремясь к возвышенным целям, входят в число молитв, которые могут быть приняты. Но здесь важно упомянуть ещё один аспект, известный большинству из вас. «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить [события]», – сказал Венец Рода человеческого (с.а.с)[4]. Пока вы не проявляете поспешности, мольба любого из вас непременно получит ответ! Аллах ответит [на вашу мольбу к Нему]. «Чего желает Мой раб?» [- спросит Он] и выполнит твое желание. Пусть Аллах выполнит то, о чем вы просите и мы просим в своих мольбах! «…если только не станет он торопить [события]», – говориться в хадисе. Поспешность [в этом деле] Господин всех творений (с.а.с) объясняет так: это когда некто говорит: «Я все просил, просил, просил [, но не получил ответа]!».

Если человек обладает полезным знанием, то именно при условии воплощения этого знания в жизнь в его сердце появится смирение и он будет охвачен [внутренним] бурлением. Затем, если человек будет объят душевным бурлением, если он обретет [состояние] смирения и трепета, то это проявится в его взглядах и поступках. «…при виде которых вспоминают Аллаха», – говорится [в хадисе][5]. [Так вот,] видящие [подобных людей] вспомнят об Аллахе!

Итак, если человек обладает полезным знанием, то в его сердце, естественно, появится смирение, которое затем в форме трепета проявится в его взглядах и поступках. В то же время, подобный человек поймет, что этот мир не место [для получения] награды и удовольствия, а значит, можно пробовать, но нельзя насыщаться. Он поймет это. Смотрите, все это является взаимообусловленным. Почему? Потому что об этом говорит досточтимый Обладатель красноречия и Господин всех творений (с.а.с)! Да, человек с подобным сердцем, подобными чувствами, подобными взглядами и поступками должен говорить: «Можно пробовать, но нельзя насыщаться!» и «Я будто бы съел»[6], и не есть то, чего есть не следует.

Не следует проедать все в этом мире, чтобы не услышать [на том свете в свой адрес:] «Вы растратили свои блага в своей мирской жизни» (46:20) — «Вы ели и пили, потратив в мирской жизни все свои блага, все то, что вы должны были получить в жизни вечной; вы потребляли и жили в свое удовольствие, и здесь вам ничего не причитается! В мирской жизни вы уже получили всё, что должны были получить!». Так вот, еще одно следствие трепещущего сердца – это как раз таки уменьшение склонности и любви к мирской жизни, ослабление бесконечных желаний, искоренение представлений о вечности земной жизни. [Человек осознает:] «Я нахожусь здесь временно. Господин всех творений (с.а.с) сравнил себя с всадником, который прервал свой путь, чтобы ненадолго отдохнуть под деревом, а затем продолжил свой путь[7]. Поэтому если меня соблазнят привлекательные красоты, украшения и драгоценности того места, где я [временно] нахожусь, то это, как мне кажется, приведет к тому, что я забуду о том месте, куда я направляюсь, я потеряю к нему интерес, я стану слеп и глух! Да сохранит нас Аллах!». Да… Вот что из этого следует.

Если человек обладает бесполезным знанием, если, одновременно с этим, его сердце не страшится [Господа], и если это, в то же время, нет проявляется в виде трепета, если он постоянно ест, пьёт, и пребывает в состоянии апатии и безделья, то принятие мольбы такого человека является весьма и весьма маловероятным. Ибо самым большим удовольствием в его жизни является не обращение к Аллаху, не мольба с поднятыми руками, а скорее еда, питье и апатичное возлежание на боку, [приумножение богатства в стремлении] из одного получить два, из двух – четыре, из четырех – восемь, из восьми – шестнадцать, из шестнадцати – тридцать два!… Тем самым, постоянно гоняясь за бесконечными желаниями и [живя в плену] иллюзий о вечности земной жизни, он вытирает ноги об свою жизнь в потустороннем мире и [заслуженно] получает пощёчину аята: «Но нет! Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21).

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Здесь и далее, там где говорится о том, от чего Пророк (с.а.с.) искал убежища у Аллаха, приведены части достоверного хадиса, который передали Ахмад 2/167, 198, ат-Тирмизи 3482, ан-Насаи 8/254; Ахмад 2/340, 365, 451, Абу Дауд 1548, ан-Насаи 8/263, 284, Ибн Маджах 250 и аль-Хаким 1/104; Ахмад 3/283 и ан-Насаи 8/263.

[2] Полная версия этого хадиса, который приводит ад-Дайлями (1/1/88) от имама ад-Даракутни со слов Джабира, звучит следующим образом: «Больше всего в отношении своей уммы я опасаюсь больших животов, продолжительного сна, ленности и слабой веры».

[3] Полная версия этого достоверного хадиса, который приводится со слов Абу Хурайры, звучит следующим образом: «Ближе всего к своему Господу раб [Аллаха] оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами [в такие моменты]» (Муслим, 482; Абу Дауд, 875; ан-Насаи, 2/226).

[4] Передается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить [события] и говорить: “Я обратился с мольбой [к Аллаху], а Он не ответил мне!”» (аль-Бухари, 6340; Муслим, 2735; ат-Тирмизи 3387). В версии данного хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что однажды Пророк (с.а.с.) сказал: «[Мольбам] раба [Аллаха] будут внимать до тех пор, пока он не станет обращаться к Аллаху с мольбами о греховном или о разрыве родственных связей, [при условии], что он не проявит поспешности”. [Люди] спросили [его]: “О посланник Аллаха, а что значит [проявлять] поспешность?” [Пророк (с.а.с.)] сказал: “[Это значит, что] он будет говорить: “Я обращался к Аллаху с мольбами [снова и снова], но я не вижу [, чтобы] Он [хотел] мне ответить!”, – [после чего обращения с мольбами] становятся [человеку] в тягость и он отказывается от [этого]”».

[5] В полной версии этого хорошего (хасан) хадиса, который приводится со слов Асмы бинт Язид, сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «А не сообщить ли мне о том, кто лучший из вас?». [Присутствовавшие] сказали: «Да, о Посланник Аллаха!». [Тогда] он (с.а.с.) сказал: «Лучшие из вас – это те, при виде которых вспоминают Аллаха, Свят Он и Велик» (Ибн Маджах, 4119).

[6] Отсылка к легенде о человеке по имени Кечеджизаде Хайреттин, который построил мечеть весьма оригинальным способом – каждый раз, когда ему хотелось чего-то вкусного, он представлял, будто бы уже съел это, а сэкономленную сумму откладывал, и, наконец, скопил достаточно средств для строительства мечети.

[7] Полная версия этого достоверного хадиса, которую передает Абдуллах ибн Масуд, звучит следующим образом: «[Однажды] Посланник Аллаха (с.а.с.)  заснул на циновке, а когда он встал[, оказалось, что] на боку его остались следы [от неё]. Мы сказали: “О Посланник Аллаха, нам надо было подстелить тебе что-нибудь!”, – [на что] он сказал: “Что мне до мира этого? В мире этом я всего лишь подобен всаднику, который укрывается в тени дерева, а потом отправляется (дальше) и покидает его!”» (ат-Тирмизи, 2377; Ахмад 1/301; Ибн Маджах, 4109).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл хадиса, описывающего положение на том свете двух верующих, один из которых при жизни нарушил права другого, но не искупил свою вину; и рассказывается, что в Судный день Аллах примирит их, пообещав пострадавшему рай за согласие простить того, кто при жизни нарушил его права.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 1 июня 2009 года.

Мы начинаем публиковать переводы еженедельных лекций Фетхуллаха Гюлена. Лекции из серии «Пронзительная струна» выкладываются на сайте www.herkul.org. Заранее просим прощения за возможные ошибки и неточности. Возможно, нам удастся выкладывать перевод в течение 1-2 дней после того, как оригинал появился на сайте.

В последней лекции Фетхуллах Гюлен Ходжа-эфенди говорил о том, как нужно себя вести, когда вы невинны, а на вас нападают из чувства зависти и мести. Тема, безусловно, навеяна событиями в Турции, где олигархат во власти изо всех сил пытается очернить народное движение «Хизмет».

http://www.hizmet.today/fethullah-gyulen-o-vere-i-nadezhde-pered-litsom-zavisti-i-pritesnenij/

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что не зная нашего Пророка (с.а.с), мы не сможем быть довольными им в высшей степени. Не зная всю широту религии ислам с ее методологическими основами и шариатскими нормами, мы не сможем быть довольными этой системой. И, соответственно, не познав величия нашего Господа и тайн Его Божественности и Господства, мы не сможем быть Им довольными.

ВОПРОС: Каким образом наше довольство Аллахом как Господом, исламом как путеуказанием, Мухаммедом как посланником должно выражаться в наших словах и чувствах? Исходя из того, что довольство Милостивым Господом, Ясной религией и Благороднейшим посланником вы считаете «вершиной верности», можно ли говорить о том, что достичь «горизонта довольства» можно лишь пройдя через «коридор верности»? 

Это благословенные слова нашего Пророка (с.а.с), и верующие постоянно читают их утром и вечером. Он сам лично подтверждает свой пророческий статус, то есть является Правдивым удостоверителем самого себя. Произнося это, он в завуалированной форме учил нас тому, что мы должны говорить. «Мы довольны Аллахом как Господом…» – мы довольны Его владычеством – «…исламом как религией и Мухаммедом (с.а.с) как Посланником», – говорил он[1]. Этим словам он (с.а.с.) обучал нас, и мы должны постоянно их произносить. 

Так вот, данные слова побуждают в нас особое чувство. Ведите себя и действуйте так, чтобы развить, укоренить и углубить в себе это чувство. Поясню: не зная нашего Пророка (с.а.с), вы не сможете быть довольными им в такой вот степени. Не зная всю широту религии ислам с ее методологическими основами и шариатскими нормами, вы не сможете быть довольными этой системой. Не познав величия нашего Господа и тайн Его Божественности и Господства, вы не сможете быть Им довольны. С этой точки зрения, для того, чтобы быть довольным [всем] этим, нужно все это очень хорошо знать. Знающий – полюбит, а незнающий – останется равнодушным. 

Равнодушие многих людей к Гордости рода человеческого (с.а.с) проистекает из-за их незнания. Прежде всего, им не рассказали о нем, он им не знаком. Если бы удалось, пусть ненадолго, [коснуться] их пламенем «факела», словно зажигая внутри них «свечу» [любопытства], то они испытали бы некоторую заинтересованность и, возможно, смогли бы углубиться [в этом отношении]. Но ни улица, ни мечеть, ни образовательные учреждения не дали такой возможности, а дома не было такой атмосферы, и поэтому они выросли такими пустыми, как уличные дети. 

И их сегодняшнее положение есть не что иное, как милость Всевышнего Аллаха, ведь даже на фоне того, что до них зачастую никому не было дела [в плане духовности] и многое было потеряно, люди всё ещё говорят: «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммед – Посланник Аллаха». Это милость Аллаха, [о которой нам следует задуматься:] «Как же так получилось, что несмотря на многочисленные упущения, у нас всё ещё сохранилась такая связь с Аллахом?». Но если бы они хоть немного занялись… Как сказал легендарный Рустам: «Если бы с самого начала нам должным образом рассказали об Аллахе и познакомили с Пророком (с.а.с), а также обучили исламу со всеми присущими ему особенностями, то сегодня наше довольство ими было бы на совершенно другом [уровне]! И это довольство постоянно превращалось бы в воодушевление от интереса, и мы, вопрошая: «А есть ли ещё? А есть ли ещё? А есть ли ещё?», постоянно гнались бы за этим». 

Все это – с нашей точки зрения. Во-первых, это надо понимать вот как: нужно искать те способы, которые подходят для поиска и достижения такой вот глубины. Тем самым, вновь связав это с нашими соображениями по определенным вопросам, мы можем сказать, что своим высказыванием наш Пророк показал мусульманам цель, [словно] говоря: «Постарайтесь достичь этой цели! Обретите это чувство, достигните этого уровня!». 

С другой стороны, если это – наша цель, то разве вы постоянно не мечтаете об одном и том же после того, как наметили себе цель? Совершая омовение, идя на намаз, а зачастую и во время намаза!… Скажем, вы преследуете цель создать семью, обзавестись семейным очагом и [мысли о] семейном очаге преследуют вас. Вы мечтаете о детях и [мысли о] детях преследуют вас. Иначе говоря, что бы вы ни делали, вы все время мечтаете об одном и том же. Все эти мечты, все то, о чем вы думаете, подобно мольбам удостоятся принятия со стороны Аллаха Если вы постоянно повторяете одно и то же, грезите одним и тем же, то Аллах не даст [вашим мечтам] оказаться напрасными. Собственно, так это и делается – [следует] постоянно держать [свою цель] в уме и думать о ней, куда бы мы ни направлялись и что бы мы ни делали. 

Третий аспект этой темы, после первых двух, это наше прямое [обращение к Аллаху с мольбой]. Нужно просить Его: «О Аллах! Доведи меня до горизонта довольства!». Мы же просим Его о прощении, благополучии и довольстве, после чего говорим: «О Аллах! Дай мне достичь того, что Ты любишь и чем Ты доволен!». Да, бывает так, что человек весьма искренне и всем сердцем просит Аллаха, и Он тотчас же дарует ему то, о чем тот попросил. Но бывает и так, что получить искомое можно только через 5, 10 или 20 лет — таков [установленный] срок: «Ты должен молить Его об этом в течение 20 лет!». Если вам скажут: «Для того чтобы обрести довольство Аллаха вами и ваше довольство Им, чтобы ваше сердце билось с довольством при вспоминании об Его деяниях, чтобы довольство прослушивалось в вашем пульсе, чтобы ваше сердце при каждом прослушивании издавало звуки довольства – для достижения этого уровня вам придется молить Аллаха на протяжении 25 лет», будете ли вы молить Его или нет? Это очень важный вопрос и я считаю, что ради этой цели стоит участвовать в подобном «марафоне». Это, опять таки, один из аспектов данного вопроса. Не следует его недооценивать. 

Горизонт довольства превыше вхождения в Рай, попадания на его высший уровень аль-Фирдавс, лицезрения досточтимого Избранника Мухаммада (с.а.с) – «Но довольство Аллаха превыше этого» (9:72). Это важно. Манифестации и проявления [довольства] по отношению к вам в земной жизни – это одно, а что касается загробной жизни – нам это неведомо. Имеющееся у вас в этом мире чувство довольства по отношению ко всему, в потустороннем мире будет приумножено, станет другим с точки зрения наших взаимоотношений с Господом и вернётся к вам видоизмененным. Поэтому оно того стоит, чтобы молить Аллаха [даже] многие годы. Но я думаю, что никто из нас не молил Аллаха так долго. Мы не молили Аллаха в течение 24 лет, все повторяя и повторяя: «О Аллах! Даруй нам [Свое] довольство! Даруй нам [Свое] довольство!». А ведь это того стоит!… 

[Говоря: «Мы довольны Аллахом…исламом… Мухаммедом…»,] Пророк провозглашал это и от своего имени. [Первые] два аспекта этой формулы и так [понятны]: в том, что касается довольства Аллахом как Господом, он (с.а.с.) является полюсом или полярной звездой данного [духовного] уровня. Все герои довольства, удостоившиеся тайн Божьего довольства ими и своего довольства Им, постоянно вертятся вокруг этой полярной звезды и сообразуются с ней. Он (с.а.с.) представляет собой центральную точку. Поэтому, когда вы говорите: «Мы довольны Аллахом как Господом», вы должны понимать, что он всегда впереди вас. Даже если вы взлетите, окрылитесь, и Аллах напрямую шепнёт вам в ухо Своей Божьей речью, что Он доволен вами, то вы всё равно должны понимать, что он превосходит вас. Даже если Он посадит тебя рядом с ним (с.а.с.) за одну парту, проведет с вами одно и то же занятие, скажет: «Ему – откровение, а тебе — вдохновение, просветление, Божий дар», ты всё равно должен осознавать, что он впереди тебя, ведь эти чувства, эти мысли, эта логика, эта философия, эти размышления, это понимание – все это ты обрел благодаря ему (с.а.с.), благодаря тому, что он указал тебе путь! Если бы не он, твой мир был бы [окутан] кромешной тьмой и был бы темницей! Поэтому нужно постоянно и намеренно осознавать его (с.а.с.) превосходство и признавать его своим наставником. Это очень важно. 

[В процессе духовного роста] некоторые достигают определённой точки, которая может стать и точкой увеличения интереса к Пророку (с.а.с.), и, да упасет нас Аллах, точкой обнагления – для тех, кто не меряет все критериями шариата. Такие люди начинают наглеть и говорить: «Мой свет (нур) подобен его свету». Это, в то же время, и точка обнагления. Да упасет нас Аллах! Он (с.а.с.) и первый свет (нур), и срединный свет, и последний свет. Никто и никогда не сравняется с ним, не достигнет его уровня и не сможет этот уровень удержать! Это то, что касается фразы «Мы довольны Аллахом как Господом…», которую наш Пророк говорил от своего имени. 

[Далее -] «и исламом как религией». Не было другого такого человека, который понимал бы ислам, был бы доволен этой системой, посвятил бы свою жизнь этой системе и не думал бы ни о чём, кроме установления этой системы так же, как он. Настолько правдивым был Абу Бакр, настолько хорошо отличал истину от заблуждения Умар аль-Фарук, настолько привязан к Св. Корану был Осман Зиннурайн, настолько открытым духовному [миру] героем был Али – но если собрать все эти их добродетели воедино, то они не составят и десятой доли той степени довольства по отношению к исламу, которой обладал наш Пророк (с.а.с). Я не принижаю их достоинств, а просто подчёркиваю величие того, кто является главным в этом отношении. В этом отношении, он (с.а.с.) опять таки является героем довольства с точки зрения системы ислама, организации ислама. 

[Наконец,] говоря: «…и Мухаммедом как пророком», он в то же время выражает довольство [дарованным ему] пророчеством. Здесь я хочу отметить следующее: Наш Пророк (с.а.с) был настолько ориентирован на скромность и смирение, что постоянно вел себя кротко, вел себя подобно рабу. Он (с.а.с.) сидел на земле, ел руками, сидел вместе со своим слугой, ел лишь тогда, когда тот ел, не ставил себя выше даже самого простого человека[2]. Но пророчество – это другое дело, это крайне тяжёлая ноша. Именно это является превосходством. «Мухаммед – Посланник Аллаха» –  это значимый и основной столп ислама, основной столп веры наряду с истиной «Нет бога, кроме Аллаха». Не провозглашая этого, человек не может быть мусульманином. Это касается и самого Пророка (с.а.с.). Я понятно излагаю? На первый взгляд, здесь имеет место противоречие: его необыкновенная скромность соседствует с [оглашением им] высшей степени, дарованной [ему] Всевышним. «Мухаммед – Посланник Аллаха», «Мухаммед – Любимец Аллаха», «Мухаммед – тот, кто доволен Аллахом», «Мухаммед – тот, кем доволен Аллах» – это степени, которых достиг наш Пророк (с.а.с). Так вот, в то же время наш Пророк (с.а.с) говорит и своем довольстве Мухаммедом как посланником, потому что это Божественное предопределение, это Он выбрал его пророком. Если таким вот образом взглянуть на эти его слова, то в них [чувствуется] осознание им тяжелой ноши на своих плечах. 

Верность и довольство – это разные понятия. То есть, они отличаются нюансами. Что касается верности, то это [состояние довольства] в любых обстоятельствах. Выражаясь словами Ибрахима Хаккы: «Пришло ль мучение от Твоего величья, иль преданность от красоты Твоей, и то, и это есть ничто иное, как радость для души моей! И мне Тобою посланная скорбь мила не меньше, чем дар от щедрости Твоей!» (правда в оригинале последняя строка звучит так: «И то мне мило от Тебя, и это»). Будь то мучения, посланные Его величием (вернее, то, что выглядит как мучение) или преданность, посланная Его красотой (опять таки, то, что выглядит как преданность) – [такому человеку] мило и то, и другое; это состояние довольства всем. Так вот, верность не обусловливается милостями, любезностями и обещаниями чего-либо. [Концепт] верности, в некотором смысле, можно выразить идеей, которую[, в свою очередь,] можно связать с основным принципом нашего поклонения. Мы поклоняемся Аллаху из-за того, что лишь Он достоин поклонения и лишь Он достоин восхваления, а не потому, что Он создал нас или обещал нам Рай. Да, все это так, и из-за этого мы можем переполняться благодарностью к Нему, по этому поводу мы можем с воодушевлением взывать к Нему, мы можем просить у Аллаха то, что Он обещал нам. Но Аллах – это Величайшая и Высочайшая Личность, и мы поклоняемся Ему, потому что лишь Он достоин поклонения. Этого требует верность. Она не обусловливается чем-либо, в том числе [ожиданием] попадания в Рай. 

Да, в этом присутствует оттенок довольства, имеет место некая удовлетворенность, и, в некотором смысле, верность, возможно, выглядит как определенная степень довольства, но все-таки это другое. Вы не обуславливаете это попаданием на высшую ступень Рая, но лишь Его довольством. Я ни в коем случае не говорю здесь о другом [аспекте] – я не говорю «и лицезрением Божьей красоты», ведь счастливая райская жизнь длиною в тысячи лет не эквивалентна и минуте лицезрения Господа. Наблюдаемая вами во всех творениях красота, обаяние, манеры и грациозность, [различные] плоды, всё приходящее к вам Аллаха и дарованное Им, блага Аллаха: пища, напитки, воздух, атмосфера, наслаждения и удовольствия, которые вы ощущаете через глаза и уши, наслаждения и удовольствия, проистекающие от звуков, наслаждения и удовольствия, которые вы выражаете или ощущаете своими устами – все это, будучи собранным вместе, не равнозначно тому, чтобы удостоиться Божьей милости даже один раз увидеть Его. Однако Всевышний говорит: «Но довольство Аллаха превыше этого» (9:72) – Божественное довольство превосходит любые [блага, включая лицезрение Его красоты]. 

ПРИМЕЧАНИЯ 

[1]  Передают со слов Абу Саида аль-Худри (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Обязательно войдёт в Рай тот, кто скажет: «Доволен я Аллахом как Господом, исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником» (Абу Давуд, 1529; Ибн Хиббан, 863; аль-Хаким, 1904).

[2] Со слов матери правоверных Аиши (р.а.) передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я ем так, как ест раб, и сижу только так, как сидит раб» (Ибн Са’д, 1/1/281; Абу Я’ля, 4920). В другом хадисе сообщается, что однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел один человек, и когда он разговаривал с ним, у него [от волнения] дрожало тело. Тогда Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал ему: «Успокойся, я не царь. Поистине, я всего лишь сын женщины, которая ела засохшее мясо» (Ибн Маджах, 3312; аль-Хаким, 3/47). Со слов ‘Умара (р.а.) передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане ‘Ису сына Марьям, мир ему, ибо, поистине, я никто иной, как раб Аллаха и Его посланник» (Ахмад, 1/23; аль-Бухари, 3445; Ибн Хиббан, 6239).

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 12 декабря 2016 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о важности отрешения от мирского сердцем. Довольствоваться самым необходимым, и быть щедрым.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о «вшитой» Аллахом в человеческую сущность системе и Сатане, докучающем человеку. Ходжа-эфэнди говорит о том, что если не приструнить эго, не поставить перед ним заслон, то оно всю жизнь только и будет делать, что чинить вам помехи при нахождении на пути пророков, на маршруте, ведущему к Аллаху.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 8 апреля 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что презрение к остальным, их уничижение и умаление одновременно является проявлением собственного высокомерия. В ряде случаев, подчеркивает он, это проявляется в форме личного эгоизма.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 15 июля 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, как в некоторые периоды, особенно в начале какого-то дела, ценность религиозного рвения оценивается очень высоко. Он показывает, как сподвижники Пророка жертвовали свое имущество на благое дело, а также приводит примеры из истории движения “Хизмет”, когда страсть к пожертвованиям приводила людей к необыкновенным поступкам.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 20 апреля 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди растолковывает 60-й и 61-й аяты суры «Верующие», где говорится о людях, чьи сердца трепещут даже тогда, когда они совершают добро. Он поясняет, почему называет их «глубоко верующими».

ВОПРОС: В 60-м и 61-м аятах суры «Верующие» говорится о людях, чьи сердца трепещут даже тогда, когда они совершают добро. В одной из своих статей вы называете их «глубоко верующими». Объясните пожалуйста смысл вышеупомянутых аятов и понятия «глубоко верующие».

Полагая, что на дарованное им исключительно и только Аллахом, имеют право и остальные, [люди выплачивают] обязательную и добровольную милостыню, [совершают] пожертвования и другие добрые дела. «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям родственникам, сиротам, беднякам…» (4:36). Любые благодеяния, которые могут быть совершены по отношению ко всем этим людям – предоставление им пищи, одежды и жилья, защита и забота о них – все это, в некотором смысле, является тем, чем можно поделиться с другими. Делится с другими тем, что даровано вам Аллахом, полагая, что и они имеют на это право, помогать всем людям, начиная с ближайшего окружения[1] и заканчивая самым дальним.

Да, среди людей из самого дальнего окружения могут быть те, кто не разделяет вашу веру, ваши чувства и мысли. Им не раздаются обязательные пожертвования, такие как закят и милостыня разговения. Но их тоже нельзя обделять, обязательно следует протягивать им руку помощи и радушия, делится в широком смысле этого слова. В начале суры «Верующие» описываются высокие качества и ценные особенности верующих. «Воистину, обрели спасение верующие» (23:1). Какие верующие? Те, «которые смиренны во время своих намазов» (23:2) – те, которые совершают намаз, трепеща в смирении. Именно так – обрели спасение те верующие, которые совершают намаз, трепеща в смирении. Далее перечисляются другие качества, связанные с [нашей темой].

«… которые отворачиваются от всего праздного» (23:3) – они далеки от бесцеремонности и нахальства, ценят свое время и не растрачивают его на лишнее и ненужное. Даже копейку, дарованную им Аллахом, они рассматривают как величайший капитал и используют эффективным образом. Они стараются получить 50 колосьев, посадив одно семя, подобно тем, кто получает 50 колосьев из одного семени. В Коране говорится о семидесяти колосьях[2].

«…которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы» (23:4-5), иначе говоря, живут целомудренно и своими глазами, ушами, языками и губами не совершают поступков, характерных для гедонистов. Поскольку Аллах создал их людьми, они не низводят себя до уровня животных, ведь гедонизм – это уподобление четвероногим. Они живут в очерченных Аллахом рамках, как и подобает человеку, созданному «наилучшим творением» – вот что это значит.

Подобно тому, как [в начале суры] говорится о [качествах верующих], по определенным причинам, связанным с контекстом и смыслом предыдущих аятов, этот вопрос вновь затрагивается в отдельном пассаже о верующих [в середине суры]. [В начале суры перечисляются,] скорее, качества верующих, а [перечисленное в середине] сродни качествам внутри качеств — их можно назвать качествами «глубоко верующих».

«[Истинно] верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (8:2). Иногда это видно внешне. Если в душе человека есть страх Божий, то внешнее его проявление мы называем «смирением». Если вы в душе испытываете страх Божий и почитаете своего Господа, то это будет видно по вашему телу, по вашему поведению, по вашей мимике, равно как по вашим глазам. В рассматриваемом же [61-м аяте суры «Верующие» в аналогичном контексте] использовано прилагательное – «с трепещущими сердцами» (23:60). В наши дни многое начали называть «глубоким», многое стало «глубоким» – существуют «углубленные школы и университеты», «глубинное государство», «глубокая преступность» и так далее. Если по сравнению с ними вы окажетесь «поверхностными» и «неглубокими», то будете ими поглощены. Ваша «глубина» заключается в том, чтобы следовать по пути Пророка (с.а.с) с целью приблизиться к Аллаху и, словно проходя духовный путь суфизма, постоянно идти к Нему, каждый день странствуя по все новым долинам и изумрудным вершинам.

В рассматриваемом аяте говорится: «и которые [раз]дают то, что дано им, с трепещущими сердцами…» (23:60). В [этом аяте] Св. Корана речь идет о тех, которые [раз]дают то, что дано им Всевышним Аллахом. Они [раз]дают [дарованное им], но «с трепещущими сердцами» (23:60). «…все они спешат вершить добрые дела…» (23:61) – они состязаются в совершении благих дел. «…и в этом они…» (здесь использовано слитное местоимение женского рода, поэтому фраза «в этом» относится к благим делам) «…и в этом они опережают [других людей]» (23:61) – они побеждают в этом состязании, опережают остальных, первыми приходят к финишу. Возможно, я немного запутал рассматриваемый вопрос и исказил его суть, но таков, вкратце, смысл этого аята.

Как неоднократно подчеркивал ваш покорный слуга, тех, о ком говорится в этом аяте, можно назвать «глубоко верующими». «Глубоко верующий» человек глубоко проникается любым вопросом со всей его подноготной, подвергает его всестороннему анализу, многократно перепроверяет его на соответствие воле Всевышнего, задаваясь вопросом: «Насколько чисто мое намерение?».

Как я уже говорил, с точки зрения наших взаимоотношений с Аллахом мы просим у Него следующего: совершенной веры, полноценной религиозной практики, глубочайшей искренности, полнейшей чистосердечности, глубочайшего внеопытного знания и проистекающей из этого знания глубочайшей любви к Нему и продолжительности в этом. Всё это является показателем глубокого владения вопросом.

Если вы, по Божьей воле и милости, погрузитесь в подобную глубину, то по воле и милости Аллаха ни одна волна не раскидает вас в стороны, ни одно цунами вас не опрокинет! Даже если вы будете находится в плотном окружении самых разных «глубинных [структур]», то, по Божьей воле и милости, вы прорвётесь сквозь окружение и выберетесь к спасительному берегу! Для противостояния «глубинным [структурам]» вы сами должны быть «глубокими». «Глубинным [структурам]» невозможно противостоять «неглубокими» силами.

Человек, преданный Аллаху, постоянно содрогается, по сорок раз на дню то бледнеет, то краснеет, испытывая страшное волнение. Подобные люди постоянно анализируют свои поступки, дабы защитить своё воображение, [ведь] они не простят себя, если в их воображение прорвется что-либо, противоречащее довольству Аллаха. Такой человек не простит себя за это.

Правдивость и преданность – это состояние, при котором привязанность, верность и стремление к ним становятся, в плане мышления, осознания и чувств человека, глубинными свойствами его натуры. Трепет же является внешним выражением преданности. Весьма вероятно, что обладающий подобной преданностью верный раб Аллаха, [анализируя] свои взгляды и поступки, будет спрашивать себя: «Нет ли в них чего-либо, противоречащего преданности?». Преданный человек не позволит каким-либо иным соображениям загрязнять свои чувства, помыслы, взгляды и поступки. Он будет трепетать, думая, что вел себя не так, как это подобает преданному человеку. Следовательно трепетать его заставляет как раз таки движущая сила преданности. Если человек превратил подобную преданность в глубинное свойство своей натуры и сделал ее своей внутренней движущей силой, то он будет контролировать и проверять все свои поступки, говоря себе: «Это было правильным, а это – нет. Вот здесь ты примешал свое эго, вот тот поступок ты совершил не ради Аллаха…», и, как следствие, дрожать от страха.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] «Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом”» (Св. Коран, 2:215).

[2] «Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе – по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий» (Св. Коран, 2:261).

В этой видео-лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает, что на зло нужно отвечать добром, и стрелять в неприятеля только стрелами из роз. Кроме того, он призывает находить согласие и не отвечать агрессией на злобу, ибо согласие - суть молитва, на которую Господь отвечает увеличением блага.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 27 июля 2015 года.

В своей лекции от 19 января уважаемый Ходжа-эфэнди рассказал, в чем заключается миссия тех, кто хочет возродить человечество. Он дал очень простые и одновременно очень сложные рецепты.

• Быть одержимым поклонением Аллаху и всегда о нем помнить.
• Все делать сознательно, и все остальное оставить на втором плане.
• Несмотря на то, что мы никогда не сможем отдать должное Богу даже в миллионной степени, Он может наши намерения зачесть в качестве усилий.
• Пророк (с.а.с.) всегда среди нас, надо вести себя соответствующе.

Полная версия на турецком языке — на сайте www.herkul.org.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 9 июля 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл хадиса «Узнавайте о своей религии у учёных». Он говорит о том, что дипломы и ученые степени ничего не значат, если человек не претворяет знания в жизнь. Ходжа-эфэнди утверждает, что под учеными Пророк (с.а.с.) подразумевает людей, которые превратились в «живую книгу».

О чем бы ни говорил наш Пророк (с.а.с), он является «Султаном слова», а его слова являются «султанами слов». Все, о чем он (с.а.с.) говорил, относиться, в некотором роде, к «джавами’иль калим«. Однако то, что мы называем этой фразой – краткие, состоящие из 3-5 слов высказывания, охватывающие многие смыслы, чаще остальных приводяться в сборнике хадисов «Сунан» имама Тирмизи. Тирмизи уделил им большее внимание, чем Бухари, Муслим, Абу Давуд ас-Сиджистани, Насаи и Ибн Маджа. Изучавшие [его труд] знают об этом. Да, о чем бы он (с.а.с) ни говорил, он говорил очень кратко, используя крайне мало слов, [но при этом сказанное им было] очень содержательным. Соответственно, моему разуму не постичь всю глубину его слов, но, сообразно своему неглубокому разуму и пониманию, я выскажу некоторые соображения [касательно двух приписываемых ему высказываний].

[В первом из них] говорится: «Узнавайте о своей религии у учёных»[1]. Учёные – это не те люди, которые [имеют] внешние [признаки] учености. По словам Саади, ученым является тот, кто сделал неотъемлемой частью своего естества то, что он узнал, прочитал, увидел в книжных строках, в параграфах книг, на страницах книг и в книжных томах[2]. Это человек, непосредственно ставший «[живой] книгой».

[Некоторые хвалятся] перед другими: «Я читал сборники хадисов Бухари, Муслима, Абу Давуда. Я читал «Величайшее знание» Абу Ханифы. Я читал такую-то книгу Абу Юсуфа, такую-то книгу Имама Мухаммеда». А ведь главное не чтение [, а воплощение прочитанного в жизнь]. Если ты прочитал [труды] Имама Мухаммеда, будь таким, как Имам Мухаммед! Если ты читал [труды] Абу Ханифы, будь таким, как Абу Ханифа! Если ты читал [труды] Абу Юсуфа, будь таким, как Абу Юсуф! Это и есть превращение в «живую книгу».

Соответственно, [учёный это] не тот, кто выглядит как учёный, а тот, кто является таковым по факту, кто [воплощает в жизнь] прочитанное. Поэтому Саади в своем произведении «Гюлистан» пишет: «Если человек не воплощает в жизнь полученные знания, он самый настоящий невежда». Даже если у него 30 дипломов, [все равно] имя ему – «дипломированный невежда». Даже если он ординарный профессор, он [все равно] самый что ни есть «законченный невежда». Слово «законченный» является грубоватым. Надеюсь, оно вас не покоробило? [Просто] некоторые слова больше соответствуют не требованиям ситуации, а требованиям стиля. В ораторском искусстве их принято различать. Иначе же, если вы используете другое слово, то оно не подойдёт в полной мере, оно не будет соответствовать тому, что вы хотели сказать.

Итак, под словами: «Узнавайте о своей религии у учёных» мы понимаем [ее изучение у] людей, которые превратились в «живую книгу» – тех, которые поклоняются Аллаху благоговейно и смиренно, с постоянным осознанием Его присутствия (ихсан), с чувством искренности (ихлас), с воодушевлением от страстного желания воссоединиться с Ним. Это те, кого называют «выдающиеся учёные». Это люди, открытые истине. Причем [речь идет] не об одной лишь искренности, [а о том, о чем] говорится в хадисе Джибриля (а.с.) – вере, [столпах] ислама и [ихсане –] поклонении Аллаху так, словно ты видишь Его, или, как минимум, с осознанием того, что Он видит тебя[3].

Так вот, узнавайте о своей религии именно у таких ученых. Ни в коем случае не обманывайтесь, глядя на дипломы [псевдоученых]! Они обманут вас также, как обманули многих людей в наши дни. По мне, так обратите свои взоры на тех, которые всю ночь до утра проводят в намазе. [На] тех, кто пропустив ночью намаз-тахаджуд, [восполняют его] днём, хотя этого не требуется по исламу. Но я знаю среди ваших друзей тех, кто, пропустив ночью намаз-тахаджуд, восполняют его днём. [Такие люди есть] среди ваших друзей. [На] тех, которые беспокоятся о том, чтобы не пропустить намаз-аввабин, ведь его совершали выдающиеся учёные, [на тех, которые говорят себе:]. «Как же, в противном случае, я смогу говорить о следовании Сунне Пророка (с.а.с), ведь он совершал эти [дополнительные намазы], он все ночи выстаивал в молитве? Тогда и мне следует благоговейно и смиренно поклоняться Ему, выстаивая намаз, по крайней мере, две трети ночи, либо половину ночи, либо треть ночи, как об этом сказано в суре «Закутавшийся»!»[4].

[Вот] у таких учёных и узнавайте о своей религии, [а не у] тех, которые редко появляются в мечети, а если и появляются, то неясно, совершили ли они [перед этим] омовение или нет, [которые сидят в ней и ждут]: «Быстрее бы уже всё закончилось!», которые после пятничного намаза [не совершают] завершающую полуденную молитву или последний намаза-сунну полуденного времени, тогда как Ибн Абидин[5], ссылаясь на различных выдающихся правоведов (а [его труды были написаны] во времена господства Османской империи, когда власть имущие, в некоторой степени, обладали достаточными [знаниями], чтобы руководить пятничным намазом и читать проповедь), отмечает: «Необходимо совершать и последний намаз-сунну!». Вы можете сами [убедиться в этом,] прочитав главу о пятничном намазе в труде Ибн Абидина[6].

Разглагольствующие о каноническом праве (фикх), но не знающие его «дипломированные невежды» — это не просто невежды, а «невежды в кубе», «трёхмерные невежды». Да сохранит нас Аллах от их зла! Это они сбивают правителей с пути. Это они желают разорвать «чётки» социальных связей, чтобы «бусинки»-люди «рассыпались» в разные стороны. Это они говорят: «Разделайся с ними!». И, прислушиваясь к их словам, некоторые удваивают [или даже] утраивают [дозу] совершаемого ими насилия.

Умоляю вас! Ни в коем случае не узнавайте о своей религии от таких вот [«учёных», а узнавайте о ней] от тех, кто все ночи до утра проводит в поклонении, кто как минимум держит пост по понедельникам и четвергам, а если нет, то хотя бы поститься в [так называемые] «белые дни» — 13-й, 14-й и 15-й день [каждого лунного месяца], кто не пропускает [такие дополнительные намазы, как] тахаджуд, аввабин, ишрак и духа, а не просто совершает пятикратные намазы.

Наш Пророк (с.а.с) сообщил, что человек приближается к Аллаху, совершая обязательные обряды поклонения, а дополнительные обряды поклонения совершаются в качестве «джабран лин-нуксан» – для того, чтобы «залатать дыры», если есть какие-то изъяны в обязательных актах поклонения[7]. «Джабран лин-нуксан» значит «устранение недостатков». Аллах говорит, что [совершая дополнительные поклонения, Его раб приблизится к нему настолько], что Он станет глазами, которыми тот видит, ушами, которыми тот слышит, ртом, которым тот говорит, и ногами, которыми тот ходит[8]. Он это говорит! Что это значит? Это значит: «Я направлю его к истине. Впредь он каждый свой шаг будет соотносить с Моими предписаниями и запретами!». Не пытайтесь понять это как-то иначе, [всё] это аллегории. «Ушами, которыми он слышит», «глазами, которыми он видит», «ртом, которым он говорит» – это тоже аллегории. Это означает преодоление вами вашей отдалённости от Аллаха посредством поклонения, щепетильности [в религиозных вопросах], преодоление вами вашей отдалённости от Того, Кто ближе к вам, чем вы сами, преодоление того, что вы сами далеки от Него. Вот у таких выдающихся учёных, которые преодолели свою отдалённость и приблизились к Ближайшему из близких, и узнавайте о своей религии. Да… Это краткое изложение [сути данного высказывания]. Тот, у кого больше знаний, еще многое может рассказать об этом.

[Другое подобное высказывание] звучит так: «Пребывайте в обществе мудрецов»[9]. Мудрец – это тот, чьи вчерашние слова не противоречат сегодняшним; то, что он говорил вчера, [не отличается от того, что он говорит сегодня, ведь] он многократно все перепроверил. Это не тот, кто вчера [говорил] одно, а сегодня — другое, утром [говорил] одно, а вечером — другое, в прошлом месяце [говорил] одно, в следующем месяце — другое и т.д. Это не такой человек. То, что мудрец говорил 30 лет назад, совпадает со сказанным им 30 лет спустя, поскольку, в соответствие с принципом соотнесенности причины и следствия, в своих рассуждениях он верно определил и причину, и все проистекающие из нее следствия. Говоря на европейский лад, рассмотрев вопросы с точки зрения каузальности, с точки зрения причинно-следственных связей, он в соответствии с этим сформулировал [свой взгляд на] них. [Поэтому следует не только изучать религию у учёных, ] но и пребывать в обществе мудрецов.

Как говорится в ранее упоминавшемся стихотворении Мехмета Акифа: «Опрись на Господа, за труд возьмись, и мудрости ты подчинись!»[10]. Проводи всё время с мудрецами. Хотя под мудрецами чаще [подразумевают] философов, [я веду речь, прежде всего,] о возвышенных мыслителях, задействующих и свой разум, и свое сердце, и свою душу, и свой духовный интеллект (латифа ар-раббания), способных направить свою душу к горизонту тайного (сирр), а горизонт тайного — к горизонту скрытого (хафий), а горизонт скрытого — к горизонту самого скрытого (ахфа), тех, кто от круга Божьих имен устремляется к кругу Божьих атрибутов, а от него — к кругу Сущности Божьей.

«Пребывайте в обществе мудрецов» – постоянно будьте рядом с ними, проводите с ними всё своё время. Ведь как сказал Султан слова, наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!): «Человек вместе с тем, кого он любит»[11]. С кем вы постоянно находитесь рядом [в этой жизни], с тем бок о бок вы и будете воскрешены на том свете. Пусть Всевышний Аллах удостоит нас милости прожить эту жизнь так [, пребывая вместе с мудрецами,] и воскресит нас [вместе с ними] том свете! [Пусть Он дарует нам это] безвозмездно, от щедрот Своих, Своею милостью и благоволением, сообразно не нашим деяниям, а Своему величию и широте Своей милости! Скажем так, и пусть это будет [нашей] мольбой [к Нему]!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Источник данного высказывания установить не удалось.

[2] Вероятно, речь идет о следующих строках:

«Они зовут людей отвергнуть мирское грешное добро,
А сами копят хлеб, одежду и собирают серебро.
Когда в словах ученых только одно пустое бормотанье,
Едва ль тогда на правоверных окажет проповедь влиянье.
Мы лишь того зовем ученым, кто добродетельно живет,
А не того, кто поучает, а делает наоборот» (Саади М. Гулистан. М.: Гослитиздат, 1959).

[3] От Умара (р.а.) передается: «[Однажды,] когда мы находились в обществе посланника Аллаха (с.а.с.), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка (с.а.с.) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммед, поведай мне об исламе». Посланник Аллаха сказал: «[Суть] ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммед – посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». [Этот человек] сказал: «Ты сказал правду», – а мы подивились тому, что он задаёт Пророку (с.а.с.) вопросы и подтверждает правдивость его слов. [Потом] он сказал: «А теперь поведай мне о вере». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть веры заключается в том,] чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а [также в том, чтобы] уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», – [и этот человек снова] сказал: «Ты сказал правду». [Потом] он сказал: «Поведай мне о чистосердечии (ихсан)». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть чистосердечия (ихсан) в том,] чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo [ помня о том, что] Он, поистине, видит тебя». [Потом] он сказал. «[А теперь] поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «[Признаком приближения этого Часа станет то, что] рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом [этот человек] ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». [Тогда] он сказал: «Поистине, это – Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).

[4] «Пребывай [в молитве всю] ночь, кроме небольшого [перерыва], – половину ночи или чуть меньше того, или чуть больше того и читай Коран отчетливо» (73:2-4).

[5] Ибн Абиди́н (1784 – 1836 гг.) – исламский богослов, один из самых выдающихся мусульманских правоведов (факихов) Османской империи. Автор более 50 трудов по фикху, тафсирам Корана, опровержению сект и течений. Самый известный его труд, «Радд аль-Мухтар аля ад-Дурр аль-Мухтар», до сих пор считается лучшей книгой по ханафитскому мазхабу. Подр. см.: https://ru.wikipedia.org/wiki/Ибн_Абидин.

[6] В соответствующей главе своей работы Ибн Абидин, анализируя высказывания различных богословов, склоняется к мнению о необходимости совершения завершающей полуденной молитвы (зухр аль-ахир), состоящей из четырех ракаатов, которая совершается в качестве возмещения обязательного полуденного намаза на случай потенциальной недействительности пятничной молитвы. По его мнению, более сильной является позиция богословов, согласно которой пятничная молитва является действительной лишь в одной мечети в городе, тогда как в остальных мечетях она является недействительной и, исходя из этого, совершение завершающего полуденного намаза является «сто процентным спасением от ответственности [за невыполнение обязательных предписаний]» (İbn-i Abidin. Reddü’l Muhtar Ale’d Dürri’l Muhtar. İstanbul, 1983. c.III. s.300). В этой же главе он пишет о предпочтительности совершения и двух ракаатов последнего намаза-сунны, после совершения четырех ракаатов сунны-намаза пятничной молитвы и четырех ракаатов завершающей полуденной молитвы соответственно.

[7] Исмаиль Хаккы Бурсеви в своем комментарии к Св.Корану пишет: «Поклонения, являющиеся Сунной, компенсируют недостатки [, возникшие при совершении] поклонений, относящихся к категории обязательного (фард). Дополнительные поклонения (навафиль) компенсируют недостатки [, возникшие при совершении] поклонений, являющихся Сунной» (İsmail Hakkı Bursevi Ruh-ul-beyân 3/127).

[8] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы [ни делал] раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня [о чём-нибудь], Я обязательно дарую ему [это], а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как [необходимость забирать] душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”» (аль-Бухари, 6502).

[9] Источник данного высказывания установить не удалось.

[10] Отрывок из стихотворения М.А. Эрсоя «Yeis yok» (Ersoy M.A. Safahat. Istanbul: Gonca Yayinevi, 1989, s.428).

[11] Передается от Абу Мусы аль-Ашари, что к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел мужчина и спросил: «Посланник Аллаха, что ты можешь сказать о мужчине, который полюбил [праведных] людей, но не присоединился к ним [т.е. не сравнился с этими людьми в количестве благих дел]?» Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Человек вместе с тем, кого он любит» (Муслим, 2641; аль-Бухари, 6170).

Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Один человек спросил Пророка (с.а.с.) о Часе этом: “Когда [настанет] Час этот?” [Посланник Аллаха (с.а.с.) в свою очередь] спросил: “А что ты для него приготовил?” [Человек] ответил: “Ничего, если не считать того, что я люблю Аллаха и Его посланника (с.а.с.)”, и [Пророк (с.а.с.) сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”. И мы ничему не радовались так, как порадовались словам Пророка (с.а.с.): “Ты будешь с теми, кого ты любил”. И я [тоже] люблю Пророка (с.а.с.), Абу Бакра и Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам» (аль-Бухари, 3688).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл аята Священного Корана «Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (21:35).

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 8 октября 2012 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о тех, кто с головой погружается в грехи, успокаивая себя следующим образом: «Аллах — Прощающий, Он простит меня». Он говорит, что это самообман и наглая демагогия по отношению к Аллаху. Аллах – Прощающий и Милостивый, но требуется серьёзное раскаяние и совершение искреннего покаяния.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 16 мая 2013 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает, как следует относиться к одобрению извне, о том, что почести должны отвергаться человеком. Он подчеркивает, что в особенности это верно относительно мусульманства. Зависящий в своих делах от людского одобрения обрекает себя на постоянные обиды.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 12 декабря 2011 года.