В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что побеждает тот, «кто знает, что всё от Аллаха!. А те, кто приписывает что-либо себе (при том, что право выбора незыблемо), терпят поражение за поражением, находясь на пороге победы».

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «Может ли человек в статусе наставника, не знающий основ веры (усуль ад-дин), даже будучи искренним в своих чувствах и мыслях, нанести вред религии и своим последователям? Насколько важно, с точки зрения нахождения на прямом и истинном пути, придерживаться основ веры, а не ориентироваться на вдохновения, сновидения, предсказания и чудотворство?» 

В этой лекции Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что нужно до конца полагаться на Бога. Не пренебрегать своими обязанностями и молитвами, однако знать, что все от Него. Перед столькими невзгодами говорить, как праведный Абу Бакр: «Насколько же Ты снисходителен, наш Господь!». И Всевышний обязательно себя проявит.

Кроме того, Фетхуллах Ходжа проводит исторические параллели — как ранее в Турции гонения против мусульман проводилось неверными (кяфирами) под предлогом борьбы с «реакционерством», точно так же сейчас лицемеры (мунафики) угнетают мусульман под предлогом «параллельной структуры».

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 22 декабря 2014 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что главное для мусульманина — сохранение связи с Богом. Те, кто начинает этим пренебрегать, «слепнут» по отношению к Аллаху и начинают преследовать собственные интересы, становятся тиранами в той области, на которую распространяется их власть. Ф.Гюлен призывает заниматься совершенствованием добродетелей души, ибо именно душа делает нас людьми, а не тело.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 13 февраля 2013 года.

В данной лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает как нам себя вести, какие принципы должны быть основными. Он приводит примеры Мевляны Джеляледдина Руми и традиционного тариката Накшибандия.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 2 сентября 2013 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «В суре «Марьям», после упоминания ряда пророков и их отличительных черт, говорится: «После них пришли скверные потомки, которые погубили намаз и покорились страстям. Они повстречаются с Адом» (19:59). От чего, с точки зрения данного аята, зависит постоянство нахождения на пути праведных предшественников? Какая связь существует между нахождением в положении потомка, верного своим обязательствам, и совершением намаза?»

ВОПРОС: Уважаемый учитель! В суре «Марьям», после упоминания ряда пророков и их отличительных черт, говорится: «После них пришли скверные потомки, которые погубили намаз и покорились страстям. Они повстречаются с Адом» (19:59). От чего, с точки зрения данного аята, зависит постоянство нахождения на пути праведных предшественников? Какая связь существует между нахождением в положении потомка, верного своим обязательствам, и совершением намаза?

Да сделает Аллах наши шаги твёрдыми! Амин! «После них пришли…» (19:59). [Перед этим в Коране] рассказывается об отдельных народах, а если обратиться к предыдущим сурам, то в них также рассказывается о досточтимых пророках Адаме (а.с), Нухе (а.с), Худе (а.с). Между кораническими сурами, в соответствие с охранительной логикой и соображениями, существует серьёзная и тесная взаимосвязь, аналогичная той, которая  существует между паузами при чтении, а также  аятами Св. Корана. Но в каждой суре, как об этом говорится в Св. Коране, посредством многообразного разъяснения (тасриф)[1], иногда кратко, а иногда — детально, вновь и вновь рассказывается об отдельных пророках. Несмотря на то, что сура называется «Марьям», в её начале упоминаются досточтимые пророки Закарийя (а.с) и Яхья (а.с).

А дальше говорится о Марьям: «Помяни в Писании Марьям…» (19:16). После окончания рассказа о Марьям говорится: «Помяни в Писании Ибрахима » (19:41). Затем говорится: «Помяни в Писании Мусу. Воистину, он был  …» (19:51). Ибрахим (а.с) называется «правдивейшим человеком и пророком» (19:41), а Муса (а.с) — «искренним» (19:51). Затем говорится о Харуне (а.с), ставшем его спутником [в пророческой миссии]. Далее говорится об отличительной черте другого сына Ибрахима (а.с) [- Исмаиля], который, как и наш Пророк (с.а.с), отличался [особой скрупулезностью] в намазе и, кроме того, проявлял крайнюю щепетильность в вопросе призыва своей семьи к совершению ритуальной молитвы. Затем, хоть этот особенный пророк и жил раньше вышеназванных (из жизнеописаний, данных истории религий и отдельных комментариев к Корану следует, что он был прапрапрапрадедом Нуха (а.с)), упоминается Идрис (а.с): «Помяни в Писании Идриса…» (19:56). Он тоже назван в аяте «правдивейшим человеком». «Мы вознесли его на высокое место» (19:57).

А дальше: «Это – те …» (19:58). Указательное местоимение обозначает их величие. Привлекая внимание, оно словно говорит: «О славный Пророк! Вот эти достойные люди – это те люди, чьим путем необходимо следовать, чтобы не сбиться с пути! Всем своим видом они выражают величие! Это славные люди!», а затем говорится о том, как все эти великие люди склоняли свои головы, плакали навзрыд, согнувшись в три погибели, и совершали земные поклоны.

После упоминания этих великих людей говорится: «После них пришли скверные потомки (хальф)…» (19:59). Если бы, с точки зрения особенностей арабского языка, вместо слова «хальф» было бы использовано слово «халеф», то значение аята было бы следующим: «После них пришли благие преемники…» – это слово, с точки зрения особенностей арабского языка, означает «благой преемник», и мы также используем данный термин. Благие преемники Пророка (с.а.с) – Абу Бакр, Умар, Осман, Али, «десять обрадованных Раем»[2], благородные сподвижники, затем, во вторую очередь, их последователи (таби’ин), и, согласно хадисам, достоверность которых оспаривается, последователи последователей (таба ат-таби’ин)[3]. После этого в разные эпохи жили люди, каждый из которых мог бы стать светочем своего времени — кутбы и гаусы[4]. Это — благие преемники, а что касается тех [, о ком говорится в аяте] — то это их антиподы, люди, вывернувшие все наизнанку и перевернувшие все с ног на голову: «После них пришли скверные потомки» (19:59). Это люди, которые всё перевернули с ног на голову и вывернули наизнанку. Это несносные люди.

Каковы же их особенности? Прежде всего, они «погубили намаз» (19:59) – не «отказывались совершать», а именно «погубили», то есть они не выстаивали намаз должным образом с точки зрения внутреннего содержания и внешней формы. Божественными повелениями, ниспосланными Мусе (а.с), как об этом говорится в достоверных хадисах, [его народу] было предписано обращаться к Аллаху 50 раз в день[5]. 50 раз в день! И пусть даже речь идет об одном поклоне Ему. Значит этому материалистичному народу необходимо было на протяжении 24 часов 50 раз обновлять свои отношения с Аллахом, чтобы сохранить их «свежими» и «незамутненными».

 Отдельно хочу отметить следующее: во время Вознесения (ми’радж) досточтимый Муса (а.с) намекнул и указал на то, что желал и сам наш Пророк (с.а.с), ведь иначе он (с.а.с.) не стал бы просить об этом [у Аллаха]. «5 раз [в день] для Уммы Мухаммеда (с.а.с.)», — сказал он. Выражаясь словами Сулеймана Челеби, «Если исправно совершать пятикратный намаз, то Господь даст за него награду пятидесяти намазов»[6]. 5 молитв в день попросил наш Пророк (с.а.с), руководствуясь указанием или знаком, полученным от Мусы (а.с). Он (с.а.с.) и сам хотел того же, поэтому послушался совета этого великого пророка [Мусы], хорошо знающего этикет при дворе [Царя всего сущего]. Пророк (с.а.с.) несколько раз обращался к Аллаху, и [в конце концов] число намазов было сокращено до пяти.

Итак, прежде всего они погубили намаз. Внешние, по отношению к намазу, условия – чистота тела и одежды, прикрытие срамных мест, направление на кыблу, время и намерение. Есть у него и «внутренние столпы»  – это всё то, что относится к форме совершения намаза, а не его смысловой сути: начальный такбир, стояние на ногах, чтение Корана, поясной и земной поклоны, сидение в конце намаза. Все это то, что можно увидеть и о чем можно узнать. Это видят и ангелы, постоянно окружающие человека, и Аллах, и люди. При соблюдении всех этих условий намаз считается совершённым.

Но есть у намаза и внутреннее содержание – обретение связи с Аллахом. «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2). Это «покорные» люди. В другом месте говорится о том, что они «соблюдают» намаз, т.е. не только совершают его регулярно, но и надлежащим образом[7]. Это внутренняя оснастка намаза, а то —  её внешние формы. «Слова являются формами смыслов», — сказал Ибн Хаджар. Если их [внешние формы] сравнить со словами, то и в самом деле суждения (оценки) основываются на словах. Однако в своей основе слова являются формами определённых истин. Что значить стоять на ногах [во время намаза]? Что говорили об этом учёные? Какое значение выражает поясной поклон? Что говорил об этом имам аль-Газали? Что говорят об этом другие работы, посвященные намазу? Что означает «подкоситься в ногах и совершить земной поклон»? Поднявшись [из земного поклона], перед приоткрытой Дверью [милости, задуматься]: «Интересно, как на нас смотрят?». Повторить земной поклон. Этого недостаточно, поэтому еще раз пасть ниц с мыслями о том, что нам надлежит постоянно совершать земные поклоны покуда мы живы. Всё это относится к внутренней динамике и оснащению намаза. От этого, в некоторой степени, зависит его полноценность. Оценка людей ориентируется на внешнюю форму, тогда как с точки зрения мира ангелов критерием оценки является внутренняя сущность намаза, которая заключена в этой внешней, идеально на ней сидящей форме.

В «Аль-Худжат уз-Захра» раскрывается значение молитвы «ат-Тахият». Это очень серьезный вопрос! Во время сидения ты должен сказать: «Приветствия Аллаху, и молитвы и лучшие слова!» (по мнению имама аш-Шафии там должно быть и слово «благословенные». Но мы читаем «ат-Тахият» в версии, переданной Ибн Масудом[8] и имеющей статус мутаватир[9]). Так нужно произносить эти слова! Затем, словно находясь в присутствии нашего Пророка (с.а.с), сказать: «Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословение!». Раз уж я поймал столь прекрасный лад, то не стоит упускать этой возможности! Почему бы не сказать: «Мир нам и благочестивым рабам Аллаха!»? О Аллах! Пусть будет мир и мне, и всем верующим, смиренно совершающим намаз справа и слева от меня и выстроившимся в кольца вокруг Каабы! А затем, призывая и их во свидетели, произнести: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха… «. Это внутренняя сущность намаза.

Прежде всего намаз был загублен с точки зрения и своей сущности, и своей формы. По словам великого учёного Хамди Языра, они низвели этот вопрос до уровня формальных поясных и земных поклонов Аллаху, и вместо совершения намаза в надежде обрести истину «Под словом «намаз» (салят) понимается Божья милость, мольба ангелов о прощении и мольба верующих», они всё упростили и «погубили намаз» (19:59). Погубить означает потерять то, что когда-то было, превратить это в нечто бесполезное, и такой намаз, по его словам, уже нельзя назвать намазом.

Своей подлинной сутью и истинной природой, своим внутренним содержанием и внешней формой, намаз «оберегает от мерзких поступков и предосудительного» (29:45). К тому же говорится, что намаз — это и поминание Аллаха, «А поминание Аллаха — самое главное. Аллах ведь знает о ваших деяниях» (29:45). Аллах видит всё, что вы делаете. Намаз удерживает от мерзости и предосудительного. Нет более великого поминания Аллаха, чем намаз. Это настолько великое поминание Аллаха, что даже если вы, вместо совершения намаза, 1000 раз скажете «Аллах Велик!», то это его не заменит. Ибо намаз содержит в себе всё это. В нем есть и «Аллах Велик!», есть и «Услышал Аллах тех, кто восхваляет Его!», есть и «Слава моему Великому Господу!», есть и «Слава моему Всевышнему Господу!», в завершении намаза есть и приветствие Аллаху в молитве «ат-Тахият», есть и Его ответное приветствие нашему Пророку (с.а.с), равно как и Божье благоволение к вам. Ничто с этим не сравнится! Это самое великое поминание Аллаха. Погубив намаз, они, естественно, приоткрыли двери для мерзости, предосудительного и плотского. Они совершали намаз 50 раз в день.

[После того, как был предписан] пятикратный намаз, человек, совершающий его, если изредка (не воспринимайте слово «изредка» с точки зрения современного человека, а соотносите его с тем временем, когда истинные верующие практиковали истинный ислам), идя на работу после утреннего намаза, и встречался по дороге с чем-то мерзким и предосудительным, с каким-либо дьявольским наущением, то как вы считаете, реагировал он на это словами: «Как же можно! Я только что был в присутствии моего Господа!» или нет? Вот в полдень с минаретов зазвучал азан, и ты поспешил на полуденный намаз. И по дороге в мечеть, и после выхода из нее, и во время возвращения к месту работы, намаз будет оберегать тебя, подобно некому укрытию. Намаз сродни барьерному ограждению, которое не дает тебе сбиться с правильного пути и свернуть не туда: «…поистине намаз оберегает от мерзких поступков и предосудительного» (29:45).

Они открыли шлюзы и погубили намаз, вследствие чего, как говорится в аяте, «покорились страстям» (19:59). [Здесь использована возвратная] глагольная порода ифта’аля, и это означает, что они не просто подчинились страстям, а сделали подчинение им частью своей натуры. Погубив намаз, они зашли так далеко, что это превратилось в их чувства и мысли – вот что происходит после потери намаза, подчинение страстям становится частью человеческого естества, т.е. всякий раз, когда человеческая природа говорит на своем языке, она говорит о страстях.

Много чего относится к тому, что мы называем страстями. Страсти — это все то, что человек делает для удовлетворения своих плотских желаний. Слабость к имуществу – это страсть. В Коране говорится: «Приукрашена людям любовь страстей: к женщинам и детям и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченным [за свою красоту и породистость] коням (скакунам) и скоту…» (3:14). Вместо «меченных коней» вы можете подставить «Мерседесы», «Феррари» или другие автомобили.

«…и покорились страстям» (19:59) — они подчинились своим страстным желаниям [обладать] подобными вещами. «Я построил дом на берегу моря. Думаю, еще один дом в горах был бы очень даже кстати!». И оправдание этому имеется: «Дышится там легче, не то что внизу, у моря» и т.п. «А вот был бы у меня ещё и дом на лыжном курорте, чтобы я мог наслаждаться там снегом, катанием на санях и лыжах!». Со всей своей неуемной жаждой [к подобному] они «покорились страстям» (19:59). После слов о том, что они погубили намаз и обстоятельно, со всей тщательностью подчинились своим эгоистичным, плотским, телесным, корыстным страстям, идет союз «фа», который — а Аллах знает лучше — указывает на следствие, но может указывать и на очередность.

В последнем случае это означает, что выбранный ими путь если и приводит куда-то, то только в Ад. Если же «фа» указывает на следствие, [то это означает, что из-за всего этого] «Они повстречаются с Адом» (19:59). Поскольку потусторонний мир казался им далеким, поскольку они считали его чем-то отдаленным, аят указывает на наличие у них подобных представлений. А «Ведь смерть явиться может в миг любой /Ну а могила – то сундук твоих деяний, дорогой! А посему, терпеньем запасись ты впрок, / Ведь смерти нет иначе как в свой должный срок«. Как сказал один учёный: «Все грядущее является близким». Но их ложные чувства внушали им: «Потусторонний мир далёк! Что вы нам мешаете [разговорами о] будущей жизни?» и т.д. [В аяте] подчеркивается наличие у них подобных чувств. Они подчинились своим страстям, и [поэтому] «…повстречаются с Адом» (19:59) — в будущем они будут низвергнуты в [адскую долину] Гайй, в самую лютую часть Ада. Слово «гайй» означает строптивость, непризнание границ, рамок и правил. Это такое страшное место, что сам Ад, как и в случае с [адской долиной] Вайль, ищет от него убежища у Аллаха[10]. В аяте говорится, что именно туда они и попадут. С точки зрения того, что они потеряли и погубили, совершенная вера, полноценная [религиозная практика], глубокая чистосердечность, отдаление от страстей и приукрашенных дьяволом удовольствий – [все это] является неким убежищем и барьером от попадания в [адскую долину] Гайй.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Тасриф – это повторяющееся разъяснение Всевышним Аллахом в Св. Коране тех или иных вопросов в различных вариациях и с использованием разных выражений, о чем Господь говорит в следующих аятах: «Мы дали разъяснения (саррафна) в этом Коране, чтобы они помянули наставление…» (Св. Коран, 17:41) и «Мы разъяснили (саррафна) людям в этом Коране всякие притчи…» (Св. Коран, 17:89). В качестве примера тасрифа можно привести содержащиеся в Св. Коране рассказы, связанные с пророком Мусой (а.с.) и Фараоном (см. напр.: 20:56-59; 26:16-32; 40:25-28 и пр.). Фетхуллах Гюлен Ходжа-эфенди по этому поводу приводит аналогию со съемкой футбольного матча различными камерами, расположенными в различных частях поля, каждая из которых при необходимости позволяет более детальным образом взглянуть на тот или иной момент игры. При этом, по его словам, с тасрифом связаны и иные премудрости, которые нам не известны.

[2] К числу сподвижников, при жизни обрадованных Раем, относятся: Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб, Абу Убайда ибн аль-Джаррах,  Саад ибн Абу Ваккас, Абдуррахман ибн Ауф, Аз-Зубайр ибн аль-Аввам, Тальха ибн Убайдуллах и Саид ибн Зейд (да будет Аллах доволен ими всеми!).

[3] От Имрана ибн Хусейна передается, что Пророк Мухаммед (с.а.с.) сказал: «Лучшими из вас будут мои современники, затем – следующие за ними, а затем – следующие за ними». ‘Имран сказал: «И я [точно] не знаю, упомянул ли Пророк (с.а.с.) после этого два или три поколения» (аль-Бухари, 2651). Похожий хадис передается от Абдуллаха ибн Масуда (Бухари, 6065; Муслим, 2533).

 [4] Кутб – верховный ранг в иерархии святых (авлия). Гаус – высший ранг в суфийской иерархии.

 [5] Отрывок из хадиса о Вознесении (ми’радж), переданного со слов Анаса ибн Малика от Посланника Аллаха (с.а.с.): «… Затем Аллах ниспослал мне откровение и вменил в обязанность совершать по пятьдесят молитв в течение дня и ночи. После этого я спустился к Мусе (а.с.), и он спросил: “Какие обязанности возложил Господь твой на [членов] твоей общины?”. Я ответил: “[Он обязал их совершать по] пятьдесят молитв”. [Муса] сказал: “Вернись к твоему Господу и попроси Его об облегчении, ибо [члены] твоей общины не смогут вынести этого, ведь я уже испытывал израильтян”. Тогда я вернулся к своему Господу и сказал: “Господь мой, облегчи [обязанности, возложенные Тобой на мою] общину”, и Он уменьшил [количество молитв] на пять. После этого я вернулся к Мусе и сказал [ему]: “Он снял с меня [обязанность совершения] пяти [молитв]”. [Муса] сказал: “[Члены] твоей общины не вынесут этого, вернись же к твоему Господу и попроси Его об облегчении”. И я возвращался то к моему Господу, то к Мусе (мир ему), пока [Господь мой] не сказал: “О Мухаммад! Поистине, [в мире дольнем] в течение дня и ночи [вы должны совершать] по пять молитв, за каждую из которых [мусульманину запишется совершение] десяти, что и [составит] пятьдесят молитв. За тем, кто вознамерится совершить доброе дело, но не совершит его, будет записано [совершение одного] доброго дела, если же он совершит его, ему запишется [совершение] десяти [добрых дел]. Если кто-нибудь вознамерится совершить дурное дело, но не совершит его, ему ничего не запишется, а если он совершит его, то за ним будет записано [совершение одного] дурного дела”. После этого я спустился к Мусе и рассказал ему об этом. Он сказал: “Вернись к твоему Господу и попроси Его об облегчении”. Тогда я сказал: «Я возвращался к моему Господу [столько раз], что мне уже стыдно перед Ним!”» (Ахмад, 3/148; Муслим, 162).

[6] Çelebi S. Mi’râc // Vesîletü’n-necât (Mevlid-i Şerîf). Istanbul, 1990, s.118.

[7] «которые соблюдают намаз» (Св. Коран, 23:9).

[8] Версия ташаххуда, переданная со слов Ибн Мас’уда, следующая: «Приветствия Аллаху, молитвы и лучшие слова; мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и благословения Его, мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад − Его раб и Его посланник» (аль-Бухари, 831; Муслим, 402; Абу Дауд, 968-969; ат-Тирмизи, 289; ан-Насаи 2/237; Ибн Маджах, 899). Версия ташаххуда, переданная со слов Ибн Аббаса, звучит так: «Благословенные приветствия и благие молитвы Аллаху; мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и благословения Его, мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха» (Муслим, 403; Абу Дауд, 974; ат-Тирмизи, 290; ан-Насаи 2/242 и 243; Ибн Маджах, 900).

[9] Хадис, имеющий статус мутаватир – это хадис, который был передан столь большим количеством передатчиков, что это исключает возможность его фабрикации.

[10] Эльмалы Хамди Языр в своем тафсире пишет: «Говорится о том, что ад «Гайй» – это такая адская долина, от которой убежища у Аллаха ищут все остальные адские долины» (Elmalılı M. Hamdi Yazır. Hak dini Kur’an Dili. с.5, s.411). В слабом хадисе, который передает ат-Табарани (3/177/2), говорится: «Поистине, в Аду есть долина, от которой (сама) геенна просит защиты по четыреста раз в день. Она приготовлена для тех из общины Мухаммада (с.а.с.), кто выставляет свои дела напоказ».

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что Священный Коран очень важен для месяца Рамадан и дает рекомендации каким образом превратить Благословенный Месяц в самый что ни на есть «месяц Корана», когда отношения со Словом Божьим выходят на более высокий уровень.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! Хоть верующий и должен постоянно иметь тесную связь со Св. Кораном, реальностью является и то, что в месяц Рамадан отношения со Словом Божьим выходят на [более высокий] уровень. Не могли бы вы еще раз дать свои рекомендации для того, чтобы мы смогли превратить Благословенный Рамадан в самый что ни на есть «месяц Св. Корана»?

С точки зрения того, что месяц Рамадан называют «месяцом Св. Корана», мы, очевидно, должны в очередной раз сосредоточиться на Св. Коране. Однако проблемой нашего общества, а скорее — всего исламского мира, [является непонимание Книги Аллаха]. Это касается и арабоязычных стран – [живущие в них] знают язык Св. Корана, но при этом могут быть далеки от Св. Корана с точки зрения горизонта своего мышления. Они читают его, но не понимают. Они произносят [его аяты], но не способны проникнуть в [их] суть. От внешней стороны вопроса они не могут перейти к его внутренней стороне.

А ведь главное — это смотря на внешнюю [форму], видеть то, что внутри. Удивительно: [сегодня] я проснулся именно с этими словами: «смотря на внешнюю [форму], видеть то, что внутри». Вот что главное — способность видеть «фон», перейти от физики к метафизике, к духу А это, в какой-то степени, зависит от того, как смотреть. Поэтому откуда бы ни был человек – из арабских стран, Индонезии, Малайзии [или других мест], на каком бы языке он ни говорил, если он не в состоянии полностью сосредоточиться на Св. Коране, то и эффект будет соответствующим. Чем больше будет ваша сосредоточенность на Св. Коране, тем больше будет [его] благоволение к вам. Чем больше вы будете на него смотреть…Смотреть так, как вы смотрите на солнце – к нему следует повернуться лицом, чтобы его свет проник к вам в глаза. [Подобен] солнцу и Св. Коран – это благословенная Книга, которая освещает наши сердца и души, и направляет нас к горизонту, действительно ведущему к Аллаху, содержит в себе Святые пожелания Аллаха, послание нашего Пророка (с.а.с.), [пророческую] репрезентацию и суть истины пророчества. Чем больше вы будете смотреть на Св. Коран, тем больше он будет «смотреть» на вас. Чем больше интереса к нему вы будете проявлять, тем более связанным с вами он будет выглядеть. Но если к Св. Корану не проявляют интереса даже знающие тот язык, на котором он ниспослан, то наряду с тем, что он ничего для них не значит, они, в то же время, ничего не смогут разъяснить с помощью него окружающим. Даже будучи «Султаном слов», [Св. Коран] ничего не сможет объяснить окружающим его «слугам» и «рабам», ведь для того, чтобы взоры обратились к нему, [верующие] должны весьма безупречным образом олицетворять [содержащиеся в нем ценности], так, чтобы [видящие их] сказали: «Эти люди безумно [преданы] ему, и это, очевидно, не случайно!».

Практика контролируемой рецитации Св. Корана (мукабала), которая во времена Пророка осуществлялась между ним и ангелом [Джабраилем, и сегодня] в том же виде осуществляется в мечетях. Эта традиция – традиция контролируемой рецитации Св. Корана (мукабала) – все еще продолжается: один или несколько человек читают его вслух, а остальные слушают их, держа в руках [Кораны и сверяясь с ними]. Но вот языка [нашей] религии люди не знают. Что [нам] говорит Св. Коран? О чем нам рассказал Св. Коран этой своей сурой? Что он нам разъяснил этой своей частью (джуз)? О чем он нам напомнил этим своим фрагментом? Что он хотел до нас донести этими своими аятами? – ничего [из этого] мы не знаем.

Означает ли это, что награды за [такое чтение] не будет? Конечно же нет! Награда положена даже за целование Св. Корана и прикладывание его ко лбу, за размещение его в почетном месте. Награда положена за проявление любых почестей по отношению к Св. Корану. Награда положена и просто за чтение Св. Корана, за его полное прочтение подобным образом. Однако [увеличение] этой награды, переход от формы к сути зависит, в некотором роде, от понимания его смыслов, от углубления в его смыслы, от постоянных погружений в них. Для этого нужно быть «глубоко [верующим] мусульманином», постоянно и неустанно углубляться в мусульманство, делать «нырок» за «нырком», «нырок» за «нырком» [и] задаваться вопросом: «А есть ли еще?». [Для этого нужно,] подобно великим экзегетам, таким как ар-Рази, Ибн Хайян, подобно — сообразно своему месту и статусу – аз-Замахшари, Эбуссууду-эфенди, Эльмалы Хамди Языру, [«нырять»] в глубины Св. Корана, словно [говоря себе]: «Я не собираюсь возвращаться назад! Пусть Св. Коран станет всей моей жизнью! Я желаю «коранизироваться» –стать живым воплощением Св. Корана!», погружаться в глубины Св. Корана, не намереваясь когда-либо вернуться назад! Естественно, что за неимением этого, фактически нет ни ощущения всей глубины месяца Рамадан, ни фундаментального осознания всей глубины Св. Корана.

 [Следует понимать] глубинный смысл ниспослания Св. Коран на [арабском] языке, [знать,] почему Аллах ниспослал его именно на этом языке. Если бы какой-то иной язык – со своей морфологией, синтаксисом, риторикой, логикой – мог так доминировать в судьбе человечества, то Аллах ниспослал бы Св. Коран на этом языке и послал бы пророка из среды людей, говорящих на нем. Аллах выбрал [заключительного] пророка из числа [арабов], равно как ниспослал Св. Коран на этом языке. И географически это произошло в определенном регионе. Право выбора всего этого принадлежит [исключительно] Аллаху, и выбор, сделанный Аллахом, никак не может быть неправильным! [В качестве региона] Он выбрал Хиджаз, в качестве «Султана Хиджаза» – Гордость рода человеческого (с.а.с.), в качестве «Султана языков» – арабский язык. И затем, по Его воле, «Султан разъяснений» был ниспослан на арабском языке.

 Хоть я мало что в этом смыслю, но вместе с разбирающимися в этом богословами мы от начала и до конца прочитали и обсудили тафсир Сейида Кутба. Каждая его страница вызывала во мне восторг – [автор] прекрасно владеет [арабским] языком и искусно его использует, [а также] уделяет внимание социологическому анализу. [Так вот,] по словам Кутба, как раз таки занимаясь воплощением в жизнь [истин Св. Корана] возможно постичь всю его широту. Да, Св. Коран — это книга, повествующая о всей жизни человека. Он шаг за шагом следует за человеком по разным этапам его жизненного пути. И именно воплощая Св. Коран в жизнь человек может прочувствовать всю его широту.

Для понимания Св. Корана нужно руководствоваться им на практике. Если мы стоим в стороне от Св. Корана и должным образом не воплощаем его в жизнь, то мы не сможем постичь всю его широту. Чтобы понять, что такое море, нужно в него нырнуть, хотя бывает и так, что даже нырнувшие (или те, которые выглядят как нырнувшие) могут этого не понять: «Как рыбы, не знающие о море, в котором живут» – писал [о таких] поэт[1]. Мы и сами такие – будучи общиной Св. Корана, мы его не знаем. Нужно воплощать Св. Коран в жизнь, [нужно] спрашивать себя: «О чем здесь говорит Всевышний Аллах применительно к нашей жизни?», смотреть внимательным взглядом на него от начала и до конца, от [аята] «Хвала Аллаху, Господу миров» (1:2) и до [аята] «от джиннов и людей» (114:6), [ведь] между ними говориться о лицемерах, неверующих, различных людях Писания, упрямстве [в неприятии истины], наставлении на истинный путь [и т.д.], и наличие среди всего этого тех моментов, которые касаются нас, является очень важным. «Вот здесь говориться именно обо мне! Вот здесь говориться именно обо мне!» – каждый аят и фрагмент Св. Корана человек должен читать и рассматривать в качестве ниспосланного именно для него.

По словам [Мухаммеда Икбала], он постоянно читал Св. Коран, [но] его отец говорил ему: «Сынок, читай Коран!», (что значит «Не «убивай» его своим чтением!»). В один из дней на отцовское «Сынок, читай Коран!», он ответил: «Папочка, я постоянно читаю Коран!». [Отец же сказал ему]: «Сынок, читай его не [как] Коран, ниспосланный Пророку Мухаммеду (с.а.с.), а так, словно он ниспослан тебе!». Читай Коран так, словно каждое его слово обращено к тебе, рассматривай Коран сквозь призму [осознания] этого, попади внутрь него и «коранизируйся» посредством жизни по Корану! [Только] в таком случае ты познакомишься со Св. Кораном и он навеет тебе какие-то [мысли]. Если же ты будешь для него чужаком, то он ничего тебе не навеет. [И] вам останется лишь цитировать тех или иных экзегетов: «В свое время ар-Рази сказал то-то, значит надо говорить так, аль-Байдави сказал то-то, значит надо говорить так, Эбуссууд сказал то-то, значит надо говорить так…». И вы будете говорить так, цитируя тех или иных [экзегетов] сообразно тому, что осталось у вас в памяти, ведь вы не смогли своей душой и сердцем попасть внутрь Св. Корана, вы не смогли – в плане знакомства с ним – взглянуть на Св. Коран с точки зрения жизни души и сердца. А ведь Св. Коран обращается не только к нашему разуму – возможно в большей степени он обращается к нашему сердцу. Пока наши души и сердца не познакомятся со Св. Кораном, мы так и не сможем его правильно понять. И особенно это касается людей нашего времени, которые во главу угла ставят материальное, светское, мирское – им Св. Коран правильно не понять!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Строка из стихотворения османского поэта XVI века, известного под псевдонимом Хаяли.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди сравнивает Рамадан с особенным, притязательным гостем, к приходу которого нужно основательно подготовиться. Он говорит, что когда этот благословенный месяц уйдёт от нас, он будет свидетельствовать в нашу пользу перед Аллахом. «У Рамадана есть своя сущность, свой язык, присущая ему интерпретация.»

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 18 августа 2008 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рекомендует относиться и к этому миру, и к загробному миру сообразно ценности и значимости каждого из них. Определенное значение придавать нашим наслаждениям, удовольствиям, радостям, покою и счастью в этом мире, и определенное значение — нашим взаимоотношениям с Богом. Он рассказывает о правильном соотношением между этим частями нашего существования.

Некоторые молят Аллаха: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» (2:200) – «Даруй нам в этом мире красоту, известность, возможности, помпезность, роскошь, дворцы, виллы, флотилии, золото килограммами, жен и детей, поколения последователей, непрекращающееся благоденствие и т.д.!». «Господь наш! Одари нас в этом мире!» (2:200), а далее в Св. Коране говорится: «и нет ему в Последней жизни НИКАКОЙ доли» (2:200). С точки зрения внутренней мелодики [Писания, использованные] здесь буквы «калькаля» акцентируют на этом внимание, чтобы эти [слова] хорошенько отдались в ушах. [Посредством] звука, который стимулирует нейроны, [Св. Коран словно призывает] как следует это осознать – «и нет ему в Последней жизни НИКАКОЙ доли» (2:200). Да… Всё в Св. Коране является чудом. «Но среди них есть такие, кто говорит: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни» (2:201) – сквозь призму основ веры такое [добро] называется «хусн аш-шари«, а не «хусн аль-акли» (прекрасное с точки зрения шариата, а не с точки зрения разума).

Нечто может быть прекрасным как с точки зрения разума[, так и шариата]. Богословы выделяли «хусн аль-акли» («прекрасное с точки зрения разума») и «кубх аль-акли» («уродливое с точки зрения разума»). Но куда важнее то, является ли нечто прекрасным или уродливым с точки зрения ислама, Св. Корана и Сунны. Считающееся [с позиций ислама] уродливым следует воспринимать в качестве того, что имам аль-Газали называл «мухликат» («ведущие к погибели»)[1] – в качестве сокрушающих, уничтожающих факторов, и избегать этого так же, как мы избегаем змей и скорпионов. Что же касается благого, то за ними нужно пускаться вслед, чего бы это ни стоило, необходимо постоянно говорить о нем, стараться совершать его и следовать за ним.

Нельзя пренебрегать этим миром. «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!» (28:77). К данному вопросу можно подойти и так: относится и к этому миру, и к загробному миру сообразно [ценности и значимости] каждого из них. Такое-то [значение придавать] нашим наслаждениям, удовольствиям, радостям, покою и счастью в этом мире, и такое-то [значение –] нашим взаимоотношениям с Богом. Вот так должно определяться соотношение [между ними].

Сказав [Лучшему из людей (с.а.с.)] «Будь же тверд на прямом пути, как велено тебе!» (11:112), [Аллах] говорит, обращаясь к нам, а не к [Пророку]: «И не преступайте границ [дозволенного]!» (11:112). Тем самым [Аллах], в некотором смысле, указывает ему (с.а.с.) на «вершину [совершенства»], а нам напоминает о недопустимости падения до [состояния] «нижайшего из низких». В генах человека, в его природе заложено [постоянное] движение между этими двумя крайностями. [Об этом говорится] в различных местах Св. Корана. Приведу соответствующий пример из всем известных коротких сур: «Клянусь смоковницей и оливой! Клянусь горою Синай! [Клянусь этим безопасным городом!» (95:1-3).] И смотрите, что говорит Аллах после клятвы этими четырьмя: «Мы сотворили человека в наилучшем сложении» (95:4).

В некотором смысле, человек подобен «полированному зеркалу», которое «отражает» Бога. Всевышний Аллах (да возвеличится Его Величие) манифестирует Себя в этом зеркале. Поэтому сердце человека, в некотором смысле, это [место Божественных манифестаций (таджалли)]. Другие выражают [эту мысль] иначе: «Сердце – это дом Господний, очисти же его от всего иного, дабы ночами Милостивый снисходил в Свой дворец!»[2]. Избегая подобных фраз, требующих толкования, мы говорим так: «Сердце – это место Божественных манифестаций». Когда Аллах манифестирует Себя в этом «зеркале», человек словно начинает видеть Его, [или,] по крайней мере, он глубочайшим образом, не оставляющим места какой-либо альтернативе, на уровне превосходящем математическую точность и даже большем, более точном, чем «дважды два четыре», чувствует в своей душе Его присутствие.

Подчёркивая ценность человека [в вышеуказанном аяте, Аллах словно] говорит: «Смотри: ты создан [столь] ценным, [так что] не преступай границ [дозволенного]!». Если ты должным образом будешь использовать основные элементы своей «оснастки», то тогда услышишь в свой адрес слова, подобные тем, которые архангел Джибриль сказал нашему Пророку (с.а.с): «Иди, ты впереди по праву этой ночью! Коль сделаю ещё я шаг — сгорю. Иди!»[3]. [Несмотря на] свою физичность и телесность, будучи человеком и обладателем материального бытия, наш Пророк (с.а.с.) опередил полностью нематериального ангела, выполняющего очень важную миссию. Человек – это существо, сотворенное с такой вот «оснасткой». «Мы сотворили человека в наилучшем сложении» (95:4), – говорит [Аллах]. Не [просто] «в хорошем сложении», а [в качестве] не имеющего изъянов прекраснейшего существа в надлежащем состоянии.

«Мы сотворили человека в наилучшем сложении» (95:4) – но [следующий аят начинается со слова] «суммя» («потом»). [В арабском языке] будущие события выражаются через [префикс] «са«, [частицу] «сауфа» и, наконец, [слово] «суммя«[, которые обозначают ближайшее, отдаленное и самое далекое будущее соответственно]. Там говорится «суммя» – «Потом Мы вернем его… » (95:5). Значит, человеку предоставляется возможность, в основе своей – период детства, [когда он,] в некотором смысле, должен научиться пользоваться своим разумом, должен читать «книгу» Вселенной [и] осознавать, что Св. Коран «читает» эту «книгу»[, разъясняя ее смыслы]. Человеку нужен такой период [подготовки]. Аллах сразу же не говорит человеку: «Ты пришел в этом мир и достиг возраста 3 или 5 лет. Если ты не будешь делать то, что тебе велено, Я уничтожу тебя!». Аллах не говорит так. Каждое слово в Св. Коране является чудом: «Потом Мы вернём его в нижайшее из низких [состояний]» (95:5) – «Если Мы и низвергнем человека в самые глубины Ада, то это будет [потом –] в очень отдалённом будущем».

«Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы призадумался тот, кто мог призадуматься?» (35:37) – говорит [Аллах в одном из аятов Св. Корана]. Значит, жизни человека действительно хватает на то, чтобы он мог «застолбить» за собой место в Раю и – в данном случае я не буду использовать то же самое слово, так как это будет неуважением [к Аллаху] – заслужить право на лицезрение Божественной красоты. [В этом аяте Господь словно говорит:] «Мы давали [человеку] отсрочку за отсрочкой, [увещевали:] «Приведи-ка себя немного в порядок! Несколько раз в день смотрись в «зеркало» Св. Корана и хадисов Славного Пророка (с.а.с), и сообразуясь с [«увиденным»] поправляй свой «галстук», «воротник» [и] «головной убор», причесывай свои «волосы», подстригай свою «бороду» и «усы»». Несколько раз в день, раз [за разом,] смотрись в «зеркало» Св. Корана, достоверной Сунны [и] чисто[сердечных] богословских решений Праведных предшественников. Выходя в свет, мирские люди прихорашиваются перед зеркалом, делают макияж и т.д. – аналогичным образом и верующий должен «прихорашиваться», глядясь в «зеркало» Св. Корана [и задаваясь вопросом]: «Готов ли я предстать перед Аллахом? Готов ли я ко встрече со Славным Пророком (с.а.с), если он явится ко мне? Готов ли я ко встрече с Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, если они явятся ко мне?».

Аллах даёт отсрочку за отсрочкой: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы призадумался тот, кто мог призадуматься? Да и увещеватель приходил к вам» (35:37). Аллах не оставил вас наедине со своим размышлениями, обсуждениями и обдумываниями, поскольку вы можете не достигнуть требуемого [лишь] посредством этого. [Поэтому] Он в то же время предупреждает вас чистейшим «гласом», вызывающим у вас внутренний подъем и обращающимся к вашей совести и сердцу. «Да и увещеватель приходил к вам» (35:37) – в некоторых толкованиях [Св. Корана] говорится, что речь идёт о появлении седины. «Мы дали ему возможность использовать имеющиеся у него материальные и духовные [«инструменты»]. Мы давали ему отсрочку за отсрочкой, отсрочку за отсрочкой! Столько всего Мы «разложили» перед ним! Столькими [знамениями] Мы привлекали его внимание, говоря: «Читай» [эти знаки] правильно!». Тех же, кто не «читает» правильно, спустя очень долгое время Мы низвергнем «в нижайшее из низких [состояний]» (95:5).

Поэтому человек – это очень необычное создание, в сущности которого заложена [возможность] перемещения между «высочайшим из высоких» и «нижайшим из низких» [состояний]. Либо восхождение до совершенства «высочайшего из высоких [состояний]», подобно Лучшему из творений (с.а.с.), либо нисхождение в «нижайшее из низких [состояний]», подобно Абу Джахлю и Аменхотепу – [человек] может как низвергнуться в «нижайшее из низких [состояний]», так и возвыситься до совершенства «высочайшего из высоких [состояний]».

Вернёмся к началу [нашей темы]: верующий может правильно «прочесть» законы мироздания только в том случае, если он в любой ситуации будет осознавать свою ценность и значимость, будет знать, как Аллах позиционирует его и какое [почетное] место Он ему отводит, будет демонстрировать, каким «объективом» или какой «линзой» он является, и будет правильно «читать» самого себя. Более того, [только] в этом случае он может правильно понимать Св. Коран, правильно [воспринимать жизнь] после [смерти] и соответствующим образом к ней готовиться. Таким, по своей сути, сотворен человек.

По словам аль-Джили, в абсолютном смысле человек – это «совершенный человек» (аль-инсан аль-камиль). Человек, по своей сути, сотворен способным достигнуть этой вершины. Я считаю, что человек не должен проявлять неуважение к своей сущности. Это будет считаться оскорблением. Это будет считаться оскорблением этого прекрасного творения Аллаха, его материальной и духовной анатомии.

Несмотря на то, что Аллах создал человека в «налучшем сложении», Он не оставил его одного в этом мире. Всем тем, что Он «расстелил» перед человеком, [Всевышний] показал ему пути, которые ведут к Нему. Даровав человеку путеводители и компасы, Он указал ему на Свой михраб и велел повернуться в этом направлении. [Но] с михрабом можно ошибиться – одного лишь разума может оказаться недостаточно. Поэтому Он поставил в этот михраб Имама (с.а.с.) и велел нам следовать за ним. Да[, он (с.а.с.) – это] пример для всех, совершеннейший путеводитель, монумент «лучшего сложения», лучший из людей! Да будут наши души выкупом за него! «О исламское сообщество! Благая весть [всем] нам, [ведь Его] милостью [нам дарован такой] столп, который не сломить!» – пишет Бусайри в своей «Касыде».

ПРИМЕЧЕНИЯ

[1] К ним имам аль-Газали относит плотские страсти, различные беды языка, злобу, ненависть, зависть, любовь к мирскому, к имуществу, к высоким постам и почету, высокомерие, притворство и т.д. Подр.см.:  Imam Gazali. Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.3.

[2] Двустишие, принадлежащее перу Ибрахима Хаккы. См.: Erzurumlu İbrahim Hakkı. Marifetname. Istanbul: Bilgeoğuz Yayinlari, 2016, s.494.

[3] Видоизмененный отрывок из касыды Сулеймана Челеби о Вознесении (ми’радж). См.: Çelebi S. Mi’râc // Vesîletü’n-necât (Mevlid-i Şerîf). Istanbul, 1990, s.113.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает об опасностях, которые подстерегают людей, посвятивших себя служению вере. Он говорит о внешних угрозах, которые всегда были на пути людей истины, и гораздо более опасных, невидимых внутренних врагах.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 26 апреля 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает соотношение показухи и совершения хорошего. Он говорит о том, что совершение благих дел является нашей обязанностью, которой категорически нельзя пренебрегать. Возможно, следует проявить осмотрительность не хвастаться своими свершения, не выставлять их напоказ.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 24 марта 2008 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о незыблемом принципе движения «Хизмет» — отвечать на любое насилие только молитвой и смирением. О том, что истинный ислам следует разъяснять и доносить с помощью алмазных принципов Корана, с помощью их превращения в манеры человека и глубинное свойство его натуры, с помощью языка манер и личного примера. А действия насильников и тиранов оставлять на Его суд.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 18 апреля 2018 года.