В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл аята «Взывайте к вашему Господу со смирением и в тайне. [И не преступайте меры!] Воистину, Он не любит преступающих [меру]» (7:55). Он подчеркивает, что нежелание просить у Аллаха является неуважением к Нему.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 11 марта 2012 года.
В своей лекции уважаемый Ходжа-эфэнди подчеркивает важность вежливости, следования своим принципам, вне зависимости от провокаций и лжи. Он говорит, что тактичность, любезность должны стать символом сторонников движения «Хизмет», их маркой.
Источник полной версии видео на турецком — herkul.org.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл хадиса о том, что в религии есть три беды или три группы людей, которые представляют собой бедствие — это грешный ученый (факих), несправедливый правитель и невежественный муджтахид (богослов, способный выводить новые положения). Описываются признаки каждой из этих групп.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 20 октября 2014 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди утверждает, что «величайшее наставление на истинный путь — это посредством снятия пелены показать истину истиной, а ложь — ложью». Он различает способность «смотреть» и «видеть». Соответственно, говорит Ходжа-эфэнди, существуют «завесы», от которых важно избавиться для падения пелены с глаз.
В этой выдержке из лекции уважаемый Ходжа-эфэнди объясняет хадис, который говорит о человеке, познавшем вкус и сладость веры. Кроме того, он рассказывает как нужно отказываться от мира - сердцем, а не видом.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 15 июня 2015 года.
В своей лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл изречения Посланника Аллаха (с.а.с): «Наилучшее достоинство — это когда ты поддерживаешь [родственные и дружеские] связи с тем, кто порывает с тобой, и даёшь тому, кто лишает тебя, и снисходительно относишься к тому, кто ругает тебя, и прощаешь того, кто делает тебе зло».
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 20 февраля 2012 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди подчеркивает значимость настоящей, не показной щедрости. Он говорит о том, что богобоязненность заключается в том, чтобы разорвать привязанность к тому мирскому, что заложено в природе человека, взять ее под контроль. А затем — выполнять повеления Аллаха.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 21 августа 2009 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл аята: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А те, которые стали неверными, покровители их – лжебоги. Они выводят их от света к мракам. Они – обитатели Огня. В нем они пребывают!» (2:257).
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 22 апреля 2018 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о тех, кого в Коране именуют «аль-мутрафин». Эти изнеженные роскошью люди — те, кто гонятся за наслаждениями, живут только ради себя, не могут насытиться мирскими благами, всегда мчатся за нескончаемыми желаниями и живут так, будто никогда не умрут.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 12 марта 2018 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что очень важно быть естественным. Если в сердце человека будет благоговение перед Аллахом, подчеркивает он, то это проявится в поведении этого человека. Это то, на чем зиждется «окрашивание» находящихся в присутствии подобных людей.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 28 апреля 2013 года.
В данной лекции уважаемый Ходжа затронул такие темы как уважение к общечеловеческим ценностям, необходимость правильно понимать успех движения «Хизмет», общий знаменатель сторонников движения и другие.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о смысле понятий «близость через обязательное» и «близость через дополнительное”. Он говорит, что дни и ночи Рамадана являются главным средством приближения к Аллаху.
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 9 августа 2010 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «Какие уроки сегодняшние люди должны извлечь из истории обитателей пещеры, путешествия досточтимых Мусы и Хидра, походов и стены досточтимого Зу-ль-Карнайна?»
Уважаемый учитель! Следует ли рассматривать рассказы, приведенные в суре «Пещера», как не связанные друг с другом события, или же их, от начала и до конца, следует считать этапами некого возрождения или жизненного пути некой цивилизации? Какие уроки сегодняшние люди должны извлечь из истории Обитателей пещеры, путешествия досточтимых Мусы и Хидра, походов и стены досточтимого Зу-ль-Карнайна?
Обычно, благочестивые экзегеты Св. Корана говорят о трех событиях, описанных в суре «Пещера». На самом деле, в ней [говорится о] пяти событиях – [помимо трех основных, это] событие, связанное с садом, а также ещё одна [притча], однако [лишь] три события [нашли свое отражение] в виде того, что можно назвать «рассказами» (кассас). Первое – это история Обитателей пещеры.
Второе – путешествие досточтимого Мусы и Хидра, [имевшее место] в другом измерении (говоря об этом, важно не совершить ошибку. Эти события – не сон и не иллюзия. Подобно Вознесению (ми’радж) нашего Пророка (с.а.с), подобно тому, как он неоднократно видел Рай и Ад, подобно его отступлению назад от страха при виде Ада и протягиванию им руки к Рай[ским плодам в стремлении взять их с последующими] словами «Если бы я сумел сорвать эту гроздь, то вы, несомненно, могли бы питаться [этими плодами] до скончания мира этого»[1], это – скажу так, дабы не умалять ситуацию – «сакральные похождения», которые имели место в другом измерении. И поскольку они является сакральными, их связь с событиями, происходящими в вашем физическом мире, описывается понятным для вас образом). [Итак, второе – это] сакральные похождения досточтимых Мусы и Хидра.
И, наконец, [история] Зу-ль-Карнайна – [человека,] олицетворяющего материальное и духовное господство на земле, сообразно своей связи с Аллахом постоянно нацеленного на Его довольство, делающего все искренне, ради Аллаха, стремящегося стать фактором равновесия на земле, заставляющего весь мир прислушиваться к себе, расправляющегося со злодеями и ставящего их на место, перевоспитывающего их мерами принуждения, внедряющего правовые системы, оказывающего помощь угнетённым. Вот что олицетворяет этот человек. Люди[, подобные Зу-ль-Карнайну,] жили в определённые периоды [истории], но когда точно — это знает лишь Аллах.
Было [и] много людей, которые спали в течение долгого времени, а затем просыпались. В суре «Корова» рассказывается о человеке, который проспал 100 лет. Разрушенный город… Собранные вместе кости его вьючного животного… На вопрос: «Сколько ты пробыл [во сне]?», он ответил: «День или [часть дня]»[2]. Схожим образом ответили и Обитатели пещеры[3]. Кроме того, во всеобщей истории религий упоминается об аналогичном событии, произошедшем в Индии – в буддийском, брахманистском мире. Значит, [подобные события, имевшие место] в разных частях света, в некотором роде служили делу [провозглашения истинности] посланий, принесенных великими пророками – либо для [соответствующей] подготовки и оповещения [людей], либо в качестве [доказательства истинности] воскрешения после смерти. Есть четыре основных столпа веры (всего его их шесть, [но для удобства] их сокращают путем комбинирования между собой; более того, досточтимый имам аль-Газали формулирует таким образом [не четыре, а] три столпа веры[4]). Один из основных столпов веры – это вера в воскрешение после смерти: «Воскрешение после смерти — истина». Это часть [формулы веры] «Аманту». И для подтверждения [истинности] этого подобные [события], по воле Аллаха, могли произойти в многих уголках [земли]. [Случай с] Обитателями пещеры — лишь один из [многих подобных].
Совместное – до поры до времени – путешествие досточтимых Мусы (а.с.) и Хидра (а.с.) является особенным. [Среди участников] этого путешествия мы не видим Харуна (а.с.), а с определенного момента перестаем видеть и Юшу ибн Нуна (а.с.). Значит, и это путешествие было подобным тому, которое наш Пророк (с.а.с.) совершил своим духовным телом, светящимся, подобно звездам, являющимся истинным и [устремленным к своему] Господу, вследствие чего другие люди не могли видеть его. По словам одного из богословов, небольшой [объем пространства] материального мира умещает в себе в тысячи [аналогичных «объемов»] духовного мира. Находясь внутри того же мира, что и вы, они живут в другом мире. Нельзя сказать, что они [находятся] полностью вне этого мира, но и нельзя сказать, что [их мир] живёт по законам и правилам этого физического, вещного мира, ведь там [происходят] весьма необычные дела: [например,] жареная рыба [ожила и] уплыла в море[, когда Муса и Юша ибн Нун укрылись] под скалой[5]. [Более того – несмотря на то, что] Хидр (а.с.) много чего сделал, никто из присутствовавших при этом его не заметил. [Мусу и Хидра] взяли на борт корабля, но [никто не увидел, как Хидр сделал в нем большую пробоину][6]. Значит, эти события происходили в другом измерении.
Нам неизвестно, когда точно жил Зу-ль-Карнайн. Возможно, он жил 50 тысяч лет назад. [Как историческая личность,] он является «прототипом» всего этого, [и] после него было [еще] много «Зу-ль-Карнайнов». Например, к таковым, возможно, относится химьяритский царь Зу Язан. Если взять более ранний исторический период, то одним из них мог быть досточтимый Сулейман (а.с.), ведь, несмотря на ограниченность в средствах передвижения, он распространил свое господство на обширные территории. Затем, [если взять] времена нашего Пророка (с.а.с) – почему бы подобным «Зу-ль-Карнайном» не считать и досточтимого Умара (р.а)?
Зу-ль-Карнайн обладал огромными возможностями; ему была оказана поддержка со стороны Аллаха, поддержка в виде Божественного откровения. Он посвятил свою жизнь справедливости. В стремлении установить [на земле] справедливость, он направлялся то туда, то сюда. [Например,] он отправился туда, где заходит солнце. Поскольку речь идет о солнце, то это место, очевидно, имело много зелени, травы, виноградников, садов. Как это можно понять из отдельных аятов Св. Корана, [обилие] мирских благ привело к появлению избалованных, обнаглевших социальных страт, творящих беззаконие и несправедливость. Когда он направлялся туда, Аллах сообщил ему о положении этих людей. Тогда он сказал, что поставит притеснителей на место и предотвратит их беззаконие с помощью мер принуждения и силы, а угнетённым — поможет. Он также сказал, что злодеи получат свое наказание и тогда, когда предстанут перед Аллахом[7].
Поехав на восток, Зу-ль-Карнайн – а Аллах знает лучше – оказался в месте, похожем на пустыню. Стоило солнцу взойти, как оно сразу же начинало досаждать [людям], даже если они были в шатрах или домах. У [жителей этой местности] не было даже одежды, это было недоразвитое, нецивилизованное племя[8].
[Да,] знание о том, где происходили события, [описанные в] этих рассказах, не особо помогает нам [понять заложенный в них] смысл. [Но,] возможно, если порассуждать… Например, как я уже говорил ранее [о] наличие виноградников и садов – блага делают людей избалованными и наглыми. В Св. Коране есть аяты, в которых говорится о том, что Аллах искоренил народы из-за того, что они не были благодарными за дарованные Им блага[9]. Подобно этому, если дарованное Аллахом благо толкает нас на дурное, то это не благо, а наказание. Если же [наказание] приближает нас к Аллаху, то оно, в конечном счете, является не наказанием, а благом. Бывают наказания, выглядящие как благо, и бывают блага, выглядящие как наказание – таков [смысл этой части рассказа о Зу-ль-Карнайне]. Читая знаки, вы можете прийти к подобному [выводу].
[Далее — прибытие Зу-ль-Карнайна] в место, где восходит солнце. Вы можете вообразить это событие и порассуждать. Очевидно, речь идет о чем-то вроде пустыни, так как солнце сразу после восхода начинало докучать [людям]. Кроме того, это племя было нецивилизованным, сильно [отставшим] и имело мало связей с цивилизованным миром. Аллах послал к ним одного из своих любимых, праведных рабов, либо своего пророка (что также вероятно). Он оказал им поддержку.
[Затем — его встреча со] слабым народом, которому периодически докучали [племена] Йаджудж и Маджудж. Этот народ устал от [их набегов], и Аллах точно в определенное время послал туда [Зу-ль-Карнайна], и тот построил стену между двумя вершинами[10]. Значит, там были две [пикообразные] горы. Возможно, [за прошедшие с тех пор годы] на [нашей планете] произошли очень серьезные геологические изменения [и] сейчас этой стены не существует. Есть Великая Китайская стена, но её строили несколько [императорских] династий Китая. Есть [крепость в] Дербенте[, известном также как] «Железные врата». Подобные стены есть и в других местах. Более того, говорят, что подобное место расположено между Эрзурумом и Эрзинджаном – высокая вершина и горы с двух сторон. Значит, в разные эпохи против нечестивых народов вместо крепостных валов строили подобные стены, стремясь [тем самым] противостоять их набегам. Возможно, в них делали бойницы под стать себе, готовили для себя оборонительные [позиции] в более замкнутом пространстве. Это очень важные [элементы] стратегии с точки зрения военной логики. [Это] важно. И Зу-ль-Карнайн выполнил подобную миссию. Это одна сторона вопроса.
Категорично утверждать, что эти события происходили там-то, их участником был такой-то и т.д. – это «раджман би-ль-гайб» («камнем в неизвестное»). Собственно говоря, данную идиому, означающую [«строить догадки»], Св. Коран использует по отношению к [спору о числе] Обитателей пещеры[11]. Давайте не будем [заниматься догадками]! Такие события происходили на самом деле. И подобные события [повторялись] неоднократно. Но одно из них было крупномасштабным и крайне серьёзным, и глядя на него мы можем понять остальные [события подобного рода]. Нас также не особо интересует [точное] время [подобного] события — важен сам факт того, что оно имело место [и то, о чем оно нам говорит].
Аллах воскресит людей после смерти. В контексте духовного путешествия даже такого великого пророка[, как Муса (а.с.)], Аллах может сделать попутчиком Хидра (а.с.), чтобы тот, в дополнение к своему пророчеству, получил знания о нематериальном мире, о том, что [находится] вне его, о том, что, по словам Имама Раббани, [находится] «за пределами пределов», и пророк может «испить живой воды» из «источника Хидра». Вот на что надо обращать внимание. Ну и [история Зу-ль-Карнайна говорит о важности] быть фактором равновесия на земле. Это одна сторона вопроса, и в таком [ключе следует] анализировать эти три события.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] Сообщается, что Ибн ‘Аббас (р.а.) сказал: «[Когда] при жизни Посланника Аллаха (с.а.с.) произошло солнечное затмение, он совершил молитву. [Сначала] он долго стоял, примерно столько, что этого времени хватило бы для того, чтобы прочитать суру “Корова”, потом надолго склонился в поясном поклоне, потом выпрямился и [снова] стоял долго, но меньше, чем в первый раз, потом совершил долгий поясной поклон, занявший меньше времени, чем первый, после чего [дважды] склонился в земном поклоне. Потом он [встал и] долго стоял, но меньше, чем в первый раз, потом совершил поясной поклон, который был короче первого, потом [выпрямился и] долго стоял, но меньше, чем в первый раз, потом совершил поясной поклон, который был короче первого, потом [выпрямился и дважды] склонился в земном поклоне, а потом, когда уже показалось солнце, закончил [молиться]. Тогда [Пророк] (с.а.с.) сказал: «Поистине, солнце и луна являются двумя знамениями из числа знамений Аллаха, и затмения их не случаются ни из-за смерти, ни из-за жизни кого бы то ни было из людей, а поэтому, если вы увидите [подобное], поминайте Аллаха!». [Люди] сказали: «О Посланник Аллаха, мы видели, как ты взял что-то, [находясь] на своём месте, а потом мы видели, как ты отошёл назад». [В ответ на это Пророк] (с.а.с.) сказал: «Поистине, я видел Рай и [протянул руки, чтобы] взять гроздь [растущих там плодов], и если бы я сумел сорвать её, то вы, несомненно, могли бы питаться [этими плодами] до скончания мира этого. Кроме того, мне было показано пламя [Ада], и я не видел ничего более ужасного, чем [то, что увидел] сегодня, и я увидел, что большинство обитателей Ада составляют женщины». [Люди] спросили: «О Посланник Аллаха, почему же так?» Он сказал: «Потому что они неблагодарны». [Люди] спросили: «Они неблагодарны по отношению к Аллаху?» Он сказал: «Они неблагодарны по отношению [к своим] близким и не благодарят за [оказываемые им] благодеяния. Если ты всю жизнь станешь делать одной из таких добро, а потом она увидит от тебя что-нибудь [такое, что ей не понравится], то скажет: “Я никогда не видела от тебя добра!”» (аль-Бухари, 1052). В другом достоверном хадисе сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я заглянул в Рай и увидел, что большинство из его обитателей – бедняки, и я заглянул в Ад и увидел, что большинство из его обитателей – женщины» (Ахмад, 1/234, 359; Муслим, 2737; ат-Тирмизи, 2602).
[2] «Или над тем, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: “Как Аллах воскресит это после того, как все это умерло? ”. Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: “Сколько ты пробыл здесь?”. Он сказал: “Я пробыл день или часть дня”. Он сказал: “Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они даже не изменились. И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для людей. Посмотри же, как Мы соберем кости, а затем покроем их мясом”. Когда это было показано ему, он сказал: “Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь”» (Св. Коран, 2:259).
[3] «Таким образом Мы пробудили их для того, чтобы они расспросили друг друга. Один из них сказал: “Сколько вы пробыли здесь? ” Они сказали: “Мы пробыли день или часть дня”» (Св. Коран, 18:19).
[4] С целью удобства исследовательской работы суннитские богословы объединили шесть столпов веры в т.н. «три основы» (усуль ас-саласа). Это улухийат(Божественность), нубувват (пророчество) и сам’ийат (загробная жизнь).
[5] «Вот Муса сказал своему слуге: “Я не остановлюсь, пока не дойду до места слияния двух морей или пока не потрачу на путешествие долгие годы”. Когда они дошли до места их слияния, они забыли свою рыбу, и она двинулась в путь по морю, словно по подземному ходу» (Св. Коран, 18:60-61).
[6] «Они вдвоем двинулись в путь. Когда же они сели на корабль, он сделал в нем пробоину. Он сказал: “Ты сделал пробоину, чтобы потопить людей на нем? Ты совершил тяжкий поступок!”» (Св. Коран, 18:71).
[7] «Когда он прибыл туда, где закатывается солнце, он обнаружил, что оно закатывается в мутный (или горячий) источник. Около него он нашел народ. Мы сказали: “О Зуль Карнейн! Либо ты накажешь их, либо сделаешь им добро”. Он сказал: “Того, кто поступает несправедливо, мы накажем, а потом его возвратят к его Господу, и Он подвергнет его тяжким мучениям. Тому же, кто уверовал и поступает праведно, будет наилучшее воздаяние, и мы скажем ему наши легкие повеления”» (Св. Коран, 18:86-88).
[8] «Когда он прибыл туда, где восходит солнце, он обнаружил, что оно восходит над людьми, которым Мы не установили от него никакого прикрытия» (Св. Коран, 18:90).
[9] См. напр.: «В поселении сабейцев было знамение – два сада справа и слева. Вкушайте из удела вашего Господа и благодарите Его. Прекрасная страна и Прощающий Господь! Но они отвернулись, и Мы наслали на них поток, прорвавший плотину, и заменили их два сада двумя садами с горькими плодами, тамариском и несколькими лотосами. Так Мы воздали им за то, что они не уверовали. Разве Мы караем так кого-либо, кроме неблагодарных?» (Св. Коран, 34:15-17).
[10] «Когда он достиг двух горных преград, он обнаружил перед ними людей, которые почти не понимали речи. Они сказали: “О Зуль Карнейн! Йаджудж и Маджудж распространяют на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты установил между нами и ними преграду?”. Он сказал: “То, чем наделил меня мой Господь, лучше этого. Помогите мне силой, и я установлю между вами и ними преграду. Подайте мне куски железа”. Заполнив пространство между двумя склонами, он сказал: “Раздувайте!”. Когда они стали красными, словно огонь, он сказал: “Принесите мне расплавленную медь, чтобы я вылил ее на него”» (Св. Коран, 18:93-96).
[11] «Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное. А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака. Скажи: “Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих”. Препирайся относительно них только открыто и никого из них не спрашивай о них» (Св. Коран, 18:22).
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает от том, как мусульманам стоит вести себя в экономической сфере. Он отвечает на вопрос: «Сегодня среди верующих, особенно в вопросах торговых отношений и делового партнёрства, наблюдается довольно много конфликтов, доходящих до ссор и обид. На что нужно обратить внимание, чтобы избежать подобных негативных явлений?».
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 13 октября 2008 года.
В Священном Коране сразу после фразы «кроме тех, которые уверовали» говорится: «и совершали праведные деяния». Уважаемый Ходжа-эфэнди в своей лекции рассказывает о том, что после того, как человек уверовал в Аллаха, обеспечение сохранности веры зависит от его поступков и действий. При отсутствии действия эта вера постепенно увядает, и превращается в таклид (эпигонство).
В Св. Коране сразу после фразы «кроме тех, которые уверовали» говорится: «и совершали праведные деяния». После того, как человек уверовал в Аллаха, обеспечение [сохранности] веры зависит от его поступков и действий. При отсутствии действия эта вера постепенно увядает, и превращается, в некотором смысле, в эпигонство (таклид), в некотором смысле – в формальность, в некотором смысле – во внешнюю оболочку.
В наши дни большинство людей – не таких, как вы, а таких, как я – в этом вопросе никак не могут выйти за рамки формализма и эпигонства. Остаться «живым» человек может лишь посредством деяний, искренних деяний, деяний, направленных на обретение довольства Аллаха и – в качестве наивысшей цели – деяний [в основе которых лежит] страстное желание воссоединиться с Ним. Соответственно, если человек проявляет инертность – будь то в вопросах веры или [соблюдения столпов] ислама – то он обречен рассеяться, подобно осенним листьям на ветру. [Если уподобить его листьям, то] вместо того, чтобы «трепетать на дереве», «раскрывать свои объятья росе», а также «улыбаться соловьям», [такой] человек «падает на землю» и «превращается в перегной».
Наряду с тем, что с точки зрения убеждений, чувств и мыслей существует такая вот связь между деяниями и верой; наряду с тем, что в этом плане данный вопрос не терпит инертности; наряду с тем, что вступление на путь инертности приводит к эпигонству, инертность также [является бедствием в плане] служения вере и Св. Корану. Инертность в ряде случаев может быть вызвана привыканием. Бывает, что опривыченность превращает человека в слепца; бывает, что из-за такого привыкания он говорит: «И так сойдёт!».
А ведь человек всегда должен «переполняться», как говорил Акиф[1], подобному стакану с переливающимся через края содержимым. Он постоянно должен чем-то наполняться и переполняться, и переливающееся через край должно постоянно приносить пользу остальным. Человек должен постоянно переполняться, чувства и воодушевление должны так захлестывать его, чтобы их хватило на всех. Это верно и в случае со служением вере и Св. Корану. В частности, из-за привыкания человек может, сам того не осознавая, впасть в инертность, и стать жертвой опривыченности. Из-за нее сердце человека блекнет, а его «духовный интеллект» (латифа ар-Раббания) перестаёт функционировать. Смотришь – такой человек не роняет и слезинки. [А ведь Пророк (с.а.с.)] говорил: «О Аллах! Я ищу у Тебя убежища от глаза, не льющего слёз»[2].
Да, имам аль-Газали говорил о том, что в убытке могут оказаться и плачущие, и не плачущие. [Но] я считаю, что проигрывают те плачущие, которые делают это неискренне и льют слёзы напоказ. Выигрывают же те, которые плачут из-за страстного желания [воссоединиться с Аллахом], из-за страха за свой исход, из-за страха попасть в Ад, из-за страха отдалиться от Аллаха, из-за страха не слышать слово «Аллах» в каждом биении сердца, а [плачущие напоказ] – теряют. Можно и выиграть, и проиграть. Даже в этом отношении инертность является смертельным, разрушительным ядом! Этим пользуется эго: оно, в некотором смысле, встречает Сатану у порога, и тот, сквозь приоткрытые им двери, проникает в «духовный интеллект» (латифа ар-Раббания) человека и начинает в нем господствовать. А ведь это место святой манифестации (таджалли) Господней: «Сердце – это дом Господний, очисти же его от всего иного, дабы ночами Милостивый снисходил в Свой дворец!» – сказал [один из друзей Истины][3].
Да… Помимо привыкания, причиной инертности в служении [вере и Св. Корану] является [неправильная реакция на беду], когда беды и невзгоды льются на вас дождём, а вы беспомощно стоите и просто наблюдаете за этим. Так делать нельзя! Да, необходимо, стиснув зубы, терпеть эти невзгоды, обрушивающиеся на вас с силой молота, но вместе с тем следует проявлять «активное терпение» – как вам хорошо известно[, это понятие стало] частью вашей терминологии. Например, вас бросили в колодец, как Юсуфа (а.с). Или вас проглотила рыба, как Юнуса ибн Матту (а.с). [Следует задуматься:] «Что бы мне предпринять?». Будете ли вы щекотать желудок рыбы, чтобы она вас изрыгнула? Будете ли вы, подобно досточтимому Юсуфу, пальцами выкапывать ступени для того, чтобы подняться наверх? Если вы приложите все свои усилия, то это, в некотором смысле, станет приглашением к проявлению тайны Единства [Аллаха] внутри света единобожия. [Только представьте:] нет ничего, к чему можно было бы прибегнуть для спасения — вы не можете выбраться из колодца, в которой вас бросили. Но нужно же что-то делать! Если меня, как Прометея, привязали к скалам, то я должен что-то сделать и в этой ситуации! Я должен хотя бы вот так [качать] головой, выражая своё несогласие. Есть и такой вот вид инертности. Если вы впадёте в такую инертность, то погубите себя, сами того не замечая. В любой, даже самой сложной ситуации нельзя опускать руки.
Что бы с ним ни случилось, какое бы множество невзгод его ни окружало, человек обязательно должен попытаться что-то сделать. Если вы проявите самую малость стараний и предпримите действия, то Своим могуществом Всевышний Аллах даст на это такой ответ!… По сути, воля, которую человек проявляет в том, что ему необходимо сделать, является «простейшим условием». Здесь абсолютно нет места каузальному детерминизму. Какая связь между волей и попаданием в Рай? Какая связь между волей и возвышением людей к горизонту жизни, подобающему человеку? Какая связь между волей и превращением людей в святых, набожных, благочестивых, приближённых? Вместе с тем, воля – это капля. Если вы правильно используете эту каплю, если вы скажете:»Вот всё, что я могу, о Господи! Моих сил хватает лишь на это!», то Обладатель бесконечного могущества, абсолютной воли и всеохватывающего знания ответит вам сообразно Своему величию, и вдруг вы увидите, что за «каплю» вашей воли вам дарованы огромные «океаны», за «частицу» вашей воли вы удостоены множества «солнц»!…
Для избавления от свалившихся на нас бед, необходимо, прежде всего, посоветоваться со здравомыслящими людьми, искренне преданными этой миссии. [Это служение,] по милости Аллаха, в одном смысле существует уже век, а в другом – уже 40-50 лет. Меняясь в плане цвета, формы и орнамента, оно дошло до наших дней. Когда-то вас было несколько человек, и вы собирались вместе, чтобы почитать книги. Затем вас стало больше. Затем произошел бурный рост, и вы – словно выйдя на уровень «оптовой торговли» – стали предоставлять общежития большим группам людей. Когда появились возможности, вы начали открывать школы. Когда появились возможности, вы начали заниматься подготовкой кадров и преуспели в этом. Вы начали открывать университеты. Отправившись с этими кадрами за границу, вы решили: «Давайте создадим определенные структуры и будем, по воле Аллаха, и здесь заниматься тем, чем мы занимались у себя на родине!». Подобные прорывы происходили в той степени, насколько это позволяли условия. Возможно, в этом вопросе имела место инертность; быть может, мы не использовали в полной мере возможности, дарованные нам Аллахом. Но всё равно Аллах превратил «каплю» в «море», а «частицу» – в «солнце»; все это – от Него!
Итак, чтобы избавиться от свалившихся на нас бед и нападок тиранов, мы должны, во-первых, вынести на обсуждение вопрос о том, как найти выход из сложившейся ситуации. Во-вторых, мы должны понимать, что мы, очевидно, заслужили все эти испытания, раз Всевышний Аллах испытывает нас такими вот бедствиями. Вероятно, мы не в полной мере использовали некоторые возможности. А ведь не использовать возможность – значит потратить ее впустую! Почему мы в свое время не работали по 15 часов в сутки? Почему [от сильной занятости] мы иногда не забывали, где мы живем? Почему мы иногда не забывали имя своей половинки? Почему мы, словно пораженные болезнью Альцгеймера, не вопрошали у своих самых близких: «Скажи мне, ради Бога, кто ты?». Могли же мы стать такими! Следовательно, из-за того, что мы не проявили, не смогли проявить должного усердия в данном вопросе, Аллах предупреждает нас: «Образумьтесь! Я дал вам столько возможностей! Какое вы имеете право впустую тратить дарованные Мною возможности? Я дал вам [сутки, состоящие из] 24 часов. Я дал вам жизнь. Помимо этого, Я даровал вам места, в которых вы были выпестованы. Кроме того, Я даровал вам освещающих путь наставников, которые следуют за Великими пророками и идут дорогой Божьих посланников. В начале века Я послал вам значимую личность в качестве наставника. Почему вы впустую потратили эти возможности? Почему вы не использовали их эффективно?». Это [сродни] дерганию за уши.
В таком случае [нам следует] так относиться к происходящему, и если в прошлом мы пренебрегли возможностью из одного сделать тысячу и приумножить наши достижения, то, как мне кажется, мы [должны приложить усилия,] чтобы впредь не допустить тех же ошибок. Раз уж мы получили такое вот предупреждение, то мы должны стряхнуть с себя инертность, переключиться на более высокую передачу – с четвертой на восьмую, с восьмой на шестнадцатую, с шестнадцатой на тридцать вторую, и с ещё большей скоростью, со скоростью [отрыва от земли] решительно направиться к тому, чего желает Всевышний Аллах.
[1] Это слово используется в ряде стихотворений Мехмета Акифа Эрсоя. См. напр.: «Çanakkale şehitlerine», «Azim» и др.
[2] Данная молитва передается в качестве пророческой в ряде источников, например, сборнике молитв «Молящие сердца» («аль-Кулюб ад-Дария»), книге Дервиша Хафиза Абдулькадира «Galebe-i Sultân-ı Aşk» (цит. по: Kolunsağ, I. Derviş Hâfız Abdülkadir. Galebe-i Sultân-ı Aşk (Metin — Inceleme): yüksek lisans tezi. Istanbul, 2012, s.86), однако точной ссылки на нее в сборниках хадисов нам обнаружить не удалось.
[3] Двустишие, принадлежащее перу Ибрахима Хаккы. См.: Erzurumlu İbrahim Hakkı. Marifetname. Istanbul: Bilgeoğuz Yayinlari, 2016, s.494.
В своей лекции уважаемый Фетхуллах Гюлен рассказал о страшной болезни, поражающей мусульман — двуличии и двурушничестве, внутренней и внешней смутах. Диссонанс с самим с собой в итоге приводит к тому, что человек становится учеником шайтана. Неспособность принять свои ошибки заставляет таких искать виновных вовне. Такие лицемеры и двурушники опаснее для мусульман, чем открытые враги.
Лекция из серии «Пронзительная струна» от 2 февраля 2015 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл нескольких хадисов Пророка (с.а.с.). В первом говорится: «Как вы живёте, так и умрёте; как вы умрёте, так и будете воскрешены». В другом: «Цени пять вещей, пока их не сменят другие пять: молодость, пока не пришла старость; здоровье, пока не пришла болезнь; … жизнь, пока не пришла смерть».
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 30 июля 2018 года.
Уважаемый Ходжа-эфэнди немного в непривычном формате. Мы решили для разнообразия перевести часть беседы, в который он рассказывает две истории про чай.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о такой напасти как «суи-занн», о наших плохих мыслях по поводу других людей. Также он раскрывает смысл аята «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36). Он спрашивает, а реально ли то, что мы видим?
«Су» — по-арабски «зло», «занн» — «определенное восприятие, мнение о ком-то». Слово «занн» используется и в турецком языке. «Су аз-занн» — это плохое мнение, дурные предположения о ком-либо. Один из богословов, касаясь этой темы, писал, что следует, насколько это возможно, иметь хорошее мнение (хусн аз-занн) о людях. В самом крайнем случае – после того, как вы неоднократно убеждались в том, что этот человек плохой, в своем отношении к нему [следует руководствоваться правилом]: «Хорошее мнение [в данном случае] — это отсутствие доверия». Иначе говоря, ты не станешь поворачиваться к такому человеку спиной, но и плохое думать о нем тоже не станешь. Потому что плохое мнение о людях является болезнью, разрушающей материальное и духовное совершенство. Это болезнь и индивидов, и общества.
Чтобы в нашем сердце не возникали дурные предположения, мы должны постоянно ограждать его барьерами, [внушая себе:] «Будь осторожен! Следуй маршруту! Не сходи с пути, иначе попадешь на дорожку, которая заведет тебя не туда!». В хадисе говорится: «Хорошее мнение [проистекает] из хорошего поклонения Аллаху»[1]. [Другими словами,] хорошее мнение – это наиболее шикарное поклонение, это хорошее поклонение, самая шикарная форма поклонения. Думая о ком-то хорошее, ты словно совершаешь поклонение Аллаху. Почему? [Потому что] дьявольские, эгоистичные, плотские, животные импульсы внутри тебя [все норовят] указать тебе на чьи-то недостатки: » И брови у него не те, и глаза со щёками какие-то не такие, и рост у него такой, и стан у него сякой, и одежда у него не та, и ведет он себя не так!». А ты постоянно борешься с этим, проявляешь силу воли и стараешься подавить эти чувства – ты ведешь джихад у себя в душе.
По словам нашего Пророка (с.а.с) такой джихад является «великим джихадом»[2]. Джихад, которые человек ведет для того, чтобы привести себя в порядок, называется «великим джихадом». Усилия и старания, которые человек прилагает для того, чтобы принять надлежащий вид, называются «великим джихадом». Это важнее, чем война с противником, потому что война – явление временное и периодическое, а великий джихад идет постоянно. Поскольку [нашептывания, побуждающие ко злу] носят перманентный характер, такие дурные люди, как я, сталкиваются с ними, возможно, по 100 раз на дню: «Назвать ли этого таким, а того — сяким? Что бы сказать в ответ на этот поступок такого-то? Как к этому отнестись? Как бы заняться своими делами?» и так далее, и тому подобное. Если ты, в контексте всего этого, продолжаешь сохранять свою связь с Аллахом, то [, значит,] чувствуешь необходимость вступать в схватку со своим эго и Сатаной, возможно, несколько раз за мгновение. [Таким образом,] ты постоянно совершаешь джихад, ведешь войну.
То же самое касается и [борьбы с] плохим мнением [об остальных]. Существуют факторы, средства и мотивы, которые провоцируют дурные предположения. Всякий раз, когда они будут побуждать их в тебе, ты будешь подавлять [эти предположения], не давая им «прорости», ты придавишь их «горными породами», «гранитными плитами» высоких чувств и мыслей. Не удовлетворившись этим, ты добавишь еще [«тяжестей»], и будешь прыгать на них, [стараясь все это] утрамбовать. Ты сделаешь всё возможное для того, чтобы [дурные мысли] больше никогда не возвращались.
И это, в некоторой степени, зависит от «самообнуления». Раз уж сам Пророк (с.а.с) [просил об этом Аллаха]!… Он, возможно, говорил [эти слова] для того, чтобы показать нам пример. Боже упаси [подумать иначе!] — он является великим человеком, сколь незначительным бы он себя ни считал! [Он (с.а.с.) взывал к Аллаху так:] «О Аллах! Сделай меня в моих глазах маленьким….» – сделай меня маленьким, крохотным в моих глазах, но с точки зрения пророческой миссии — «…а в глазах людей — большим»[3]. Поскольку это предполагалось его [функцией] репрезентации (тамсиль), его манерами и миссией, Гордость рода человеческого (с.а.с), прося этого для себя, на самом деле наставлял нас [просить того же], и в ответ на это нам следует крепко держаться этого [наставления] и, возможно, по 50 раз на дню взывать к Аллаху: «О Аллах! Сделай меня в моих глазах маленьким!». Если есть у тебя какие-то добродетели, то пусть об этом говорят другие; ты же не проси [их] об этом и даже не жди! Даже ожидать чего-то подобного — это болезнь души. Не имей таких ожиданий!
Увидев недостатки других людей, следует подумать о своих собственных недостатках [и сказать самому себе]: «Я сам виноват! Значит, мои глаза обманывают меня относительно того, что я вижу в других!», постаравшись тем самым подавить в себе это негативное чувство.
ВОПРОС: [В Св. Коране говорится:] «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (17:36). О чем говорит нам этот аят, будучи рассмотренным через призму [такого греха, как] дурные предположения о людях (су аз-занн)?
[Нельзя следовать тому, что не имеет статуса] серьезных сведений. То, что в своей основе не опирается на определенные принципы, нельзя назвать знанием, имя этому — предположение или мнение. Поэтому [Св. Коран] говорит нам о том, что мы не должны придавать значение тому, о чем у нас нет серьезных сведений – «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36). Если в отношении какого-то вопроса ты не имеешь знания, опирающегося в своей основе на определенные принципы, или, выражаясь по-современному, твое знание не является точным, то не придавай ему значения. Не считай знанием вероятности, мнения и предположения. Соответственно, если у тебя нет точного знания о чём-либо, то не сосредотачивайся на этом [, руководствуясь домыслами].
Далее говорится: «Воистину, слух…» (17:36) – если кто-то что-то сказал, а ты услышал это, то выясни, насколько все это соответствует действительности. «Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, [в чем дело]…» (49:6) – к вам пришёл нечестивец с нечестивой вестью. Поскольку он пришел с плохой вестью, то это – нечестивая весть. Это не значит, что если принесший весть является нечестивцем, то к этой вести не надо прислушиваться. Он пришёл с нечестивой вестью, и [в Св. Коране] говорится, что ты должен разузнать, в чем дело – ситуацию необходимо прояснить. Итак, люди слышат подобную весть и каждый тут же ее оценивает. Это первое.
«…и зрение…» – что-то попалось тебе на глаза. Возможно, так того требует ситуация. Возможно, наши глаза нас обманывают. До сих пор ведутся споры вокруг того, что есть зрение. Даже к тому, что всё человечество видит в качестве объективной [реальности], люди истины относятся с сомнением: «А реально ли то, что вы видите? А на самом ли деле мы такие, какими себя видим?». «…и сердце», — говорится [далее].
«Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36) – [в случае совершения греха, руководствуясь] тем, в отношении чего у тебя нет основательных и точных знаний, нет серьезных доказательств, позволяющих однозначно что-либо утверждать, отвечать будут слух, зрение, и сердце; Аллах спросит за всё это.
[На том свете слух, взоры и кожа будут свидетельствовать против людей, и тогда:] «Они скажут своей коже: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?». Они скажут: «Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь». Он сотворил вас в первый раз» (41:21). Да сохранит нас Аллах! В тот день слух, зрение и сердце будут выступать свидетелями. «Мы обманулись и ошиблись в этом отношении! Мы сделали выводы о ком-то, на основании того, что мы посчитали знанием, но [известное нам] знанием не являлось. Мы ввязались в это дело, хотя речь шла всего лишь о мнении, предположении и вероятности. Затем мы что-то услышали и сразу поверили в это. Затем дав некоторым вопросам совершенно неподобающую оценку в своем сердце и разуме, мы сделали соответствующие выводы». Такие [чувства и части тела], как слух, зрение и сердце, дарованные Аллахом в качестве блага (да упасет нас Аллах!), будут отвечать перед Господом на том свете, и из-за нас они окажутся в Огне. Наш Пророк (с.а.с) сказал: «Достаточно для человека греха, если он рассказывает обо всём, что он услышал»[4].
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Хадис от Анаса приводится у Ас-Суюти в «Джами’ ас-сагир», №8244. Этот же хадис от Абу Хурайры приводится и в сборнике «Сунан» Абу Дауда, № 4993.
[2] В хадисе, который аль-Байхаки приводит в «Аз-зухд аль-Кабир» (№383) и называет слабым, рассказывается: «К Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришла группа воинов и он (с.а.с.) сказал им: «Bepнулиcь вы нaилучшим вoзвpащeниeм от малого джихада к великому джихаду». Они спросили: «А что такое великий джихад?». Он (с.а.с.) сказал: «Борьба раба [Аллаха] со своими страстями».
[3] Приводится у аль-Хайсами в «Маджма’уз заваид», 10/110.
[4] Достоверный хадис, который передается со слов Абу Хурайры (Муслим, 5; Абу Дауд, 4992; аль-Хаким 1/112).
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от от 19 октября 2015 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о людях, которые нашли Бога. Они благодарны Ему за все, несмотря на невзгоды, и не обменяют свое сокровище ни на какие соблазны бренного мира.